Geum.ru

Артур-Георгий Сологян Учение аац-и о Лике Господа нашего Иисуса Христа

Вид материалаДокументы

Содержание


Диалоги в XX столетии
Подобный материал:
1   ...   33   34   35   36   37   38   39   40   ...   46

Диалоги в XX столетии



Начиная со средних веков, и вплоть до последних лет, Армянская Церковь называла Православно-халкидонскую диофизитской, а Православно-халкидонская Армянскую Церковь - монофизитской. В 1964-ом году в городе Ааргус (Дания) начался диалог между богословами Православных (халкидонских и дохалкидонских) Церквей. Стороны пришли к следующим выводам:

-Православные (халкидонские) Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм - это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство;

-Восточно-Православные (дохалкидонские) Церкви, в том числе и Армянская, не монофизитские, ибо монофизитизм - это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской Церковью. Диалог продолжается и поныне598.


Между Восточно-Православными и Православными Церквами был организован ряд неофициальных встреч в 1964-м, 1967-м, 1970-м и 1971-м годах и три официальных встречи: в 1989-м году в Амба-Бишой, в 1990-м году в Шамбези и в 1993-м году в Женеве. В Женеве, в ноябре 1993-го года, был подписан ряд документов между представителями поместных Православных (халкидонских) Церквей и Восточно-Православных (дохалкидонских) Церквей о полном церковном общении двух ветвей Православия. Об этом было подробно написано в четвертом номере журнала «Московский Патриархат» за 1994-й год. Там была опубликована прекрасная статья проф. Н.А. Заболотского «Да будет все едино», в которой сообщалось о завершении переговоров между Православными Церквами-Сестрами. Сначала в 1989-м году подкомиссия по догматическим вопросам составила текст соглашения и вынесла свое решение о встрече в Шамбези, на собеседовании в монастыре Амба Бишой - резиденции Коптского Патриарха Александрии. В 1990-м году в Швейцарском городе Шамбези было подписано соглашение большой комиссии по началу диалога между Церквами-Сестрами. Последняя комиссия включила в свое решение текст соглашения 1989-го года с незначительной редакционной поправкой (были устранены антилатинские выпады, предложенные греками). Эти встречи привели к ощутимым результатам, стороны достигли взаимопонимания в области догматических разногласий и сняли обоюдные анафематизмы и осуждения, которые имели место после Халкидонского Собора. Несмотря на большой сдвиг к объединению, эти переговоры по некоторым причинам не были доведены до финального конца. В 1998-м году в Бухаресте был проведен пленум Апостольских Церквей, где обсуждались межконфессиональные и межнациональные вопросы. А в 2001-м году в Армении отмечался юбилей 1700-летия принятия христианства как государственной религии. В истории христианства, в течение последних полутора тысяч лет, это был первый Вселенский Собор, где присутствовали: Патриарх Всея Руси Алексий Второй, Патриарх Константинопольский Варфоломей, Папа Римский Иоанн Павел Второй, Католикосы четырех Восточно-Правослаеных Церквей, главы всех Православных и Евангельских Церквей и огромное множество Митрополитов, Архиепископов, Епископов, Кардиналов и т.д. Но евхаристического общения между Восточно-Православными и Православными Церквами-Сестрами пока не достигнуто.


Глубоко изучив историческую и богословскую ситуацию, сложившуюся на Востоке в эпоху Халкидона, отец Иоанн Меендорф пришел к выводу, что христология дохалкидонских Церквей является продолжением христологии Кирилла Александрийского. Именно потому он стал одним из наиболее активных деятелей диалога между Православными (халкидонскими) и Восочно-Православными (дохалкидонскими) Церквами. Он считал необходимым вернуться к рассмотрению тех разногласий в области христологии, которые стали причиной разделения внутри Восточной Церкви более полутора тысяч лет назад... Он стал основателем и первым генеральным секретарем «Синдесмоза» - Всемирного братства православной молодежи (включающего в себя и представителей дохалкидонских Восточно-Православных Церквей)... А отец Сергий Булгаков говорил: «Церкви, сохраняющие священство, хотя и разобщены, но не разделены в жизни таинств. Иными словами, разделение Церквей не проходит до глубины, в своей таинственной жизни Церковь остается едина...» Его позицию разделял отец Иоанн Меендорф, считавший, что Церковное единство должно оставаться на единстве веры, при возможном разнообразии в способах его выражения: «Учение о кафоличности подразумевает законную возможность культурного, литургического и богословского разнообразия в единой Христовой Церкви. Это разнообразие не означает разногласие или противоречие. Единство Церкви предполагает полное единство веры, видения и любви, то единство единого Тела Христова, которое превосходит всю знакомую множественность и разнообразие»599 . Ибо ствол Древа Веры, это не какая либо одна конфессия, а Господь наш Иисус Христос, а корни нашей Веры это Бог-Отец! Апостольские конфессии всего лишь ветви на этом Древе, которое животворит Дух Святой, и которое должно приносить плоды любви, радости и мира, надежды, благости и милосердия, веры, кротости и воздержания! Ибо в 15-й главе святого благословления от Иоанна говорится: «5 Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.6 Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают». А в пером послании к Коринфянам свт. Апостол Павел пишет: «9 Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего. 10 Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.12 Я разумею то, что у вас говорят: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов".13 Разве разделился Христос?»


Мы слишком часто бываем заняты своими внутриприходскими и внутрицерковными проблемами. И порой именно экуменическая встреча, - пишет д. Андрей Кураев, - встреча с христианином иной традиции помогает понять, что главное - это быть христианином, что Евангелие важнее Типикона и Книги правил. «В феврале 1896 г. в России побывал лорд-епископ Англиканской Церкви Викельсон, который несколько дней гостил в Петербурге. Епископ Викельсон посетил в столице видных иерархов Русской Православной Церкви, которым заявлял о горячем стремлении Англиканской Церкви к воссоединению с Православной Церковью. Так, состоялась встреча епископа Викельсона с членом Святейшего Синода архиепископом Одесским Иустином, а вслед за тем — с о. Иоанном Кронштадтским и другими представителями петербургского духовенства. "Со всеми духовными особами епископ братски лобызался. Отец Иоанн облобызал крест, который украшал грудь англиканского епископа'', — писал один из участников этой встречи. Приняв приглашение пастора Уатсона, участники встречи проследовали в англиканский храм, где архиепископ Иустин, о. Иоанн и все присутствовавшие русские и англичане помолились перед общей христианской святыней — святым Крестом, причем о. Иоанн воскликнул: "Вот центр, нас объединяющий; я горячо молюсь к Спасителю нашему о соединении христианских Церквей"»600.


Учение о кафоличности подразумевает законную возможность культурного, литургического и богословского разнообразия в единой Христовой Цркви. Это разнообразие не означает разногласие или противоречие. Единство Церкви предпологает полное единство веры, видения и любви, то единство единого Тела Хростова, которое превосходит всю законную множественность и разнообразие601. Владыка Антоний Сурожский, Царствия ему Небесного, говорит, «что только встретившись лицом к лицу с христианами иной традиции, только посетив их храмы, побывав на их службах, поговорив с ними о том, как они понимают христианскую веру, можно увидеть, что между ними и нами по-прежнему много общего, что те заблуждения и отклонения, которые могут иметь место в их церковных общинах, не лишают их возможности любить Христа, быть верным Христу, посвящать жизнь Ему602. В статье «Халкидониты и не-халкидониты: шаги к единству» о. Иоанн Меендорф пишет, что «все множество споров и диалогов этого столетия с участием ответственных епископов и богословов с обеих сторон привело к единственному выводу: христология святителя Кирилла Александрийского - наша общая христология, раскол касается только разного понимания формулировок и выражений, которые были приняты в качестве образцов и связаны с доктринами с одной и другой стороны. Поэтому крайне своевременно было бы перейти к последним шагам, ибо, - пишет он, - нет препятствий к евхаристической общности и полному единству»603(1).


Истинное Тело Церкви это люди живущие в Боге! Они выше конфессий и фарисейского буквоедства. Они есть как среди нас православных, так и среди прочих конфессий. Его Преосвященство епископ Венский Иларион Алфеев в своей книге «Православное Богословие на рубеже столетий» в главе «Богословы уходящего века» приводит интервью, в котором епископ Диоклийский Каллист, один из величайших православных богословов XX-го столетия, касается вопроса, который волнует многих в Православной Церкви: возможно ли спасение для инославных христиан? Владыка отвечает так: «Я категорически не согласен с теми, кто говорит, что неправославные никоим образом не могут достичь спасения. В конце концов, ответ на вопрос о том, кто спасется, и кто не спасется, известен только Богу. Мы не должны претендовать на то, что понимаем глубочайшие тайны спасительного Промысла Божия. Вопрос, который мы должны задавать себе всякий раз: «Спасусь ли я? Каково мое место на пути ко спасению?». А судить о том, спасутся другие люди или нет, нам не следует. Давайте лучше задумаемся о самих себе. Иисус Христос есть единый и единственный Спаситель мира». По мнению епископа Диоклийского Каллиста, вопрос о том, кто спасется, а кто нет, выходит за рамки человеческого понимания. Именно поэтому он не исключает возможности всеобщего спасения, в которое верили такие отцы Церкви, как святитель Григорий Нисский и преподобный Исаак Сирин. По мнению Владыки Каллиста, утверждать, что все непременно будут спасены, является ересью (той самой, которая была осуждена на V Соборе). Однако верить, что все могут быть спасены, не только позволительно, но и является долгом каждого православного христианина. «До наступления Последнего Дня мы не должны отчаиваться в спасении кого бы то ни было, но должны желать спасения всем без исключения и молится об этом. Никто не должен быть исключен из нашей молитвы, проникнутой любовью»603(2).


Не инославие, а именно язычество угрожает сегодня Православной Вере на Руси. К счастью, это понимают многие. Но в 28-м стихе 13-й главы Евангелия от Матфея говорится, что «…хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но Он сказал: нет, - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы». А Христос, Он всегда здесь, среди нас, поэтому нам, если мы верим в Него, не страшно. Подтверждение этому Владыка Каллист находит и в учении преподобного Силуана Афонского, который говорил: «Мы должны иметь только эту мысль, - чтобы все спаслись. Нужно молится за всех»604. Более позитивной является оценка Владыкой Каллистом диалога с дохалкидонскими Церквами: «Меня глубоко впечатляет прогресс, достигнутый в этом диалоге, - говорит он. – И я надеюсь, что на моем веку настанет полное восстановление видимого евхаристического общения между Православными (халкидонскими) Церквами и Восточно-Православными (дохалкидонскими) Церквами (между двумя семьями Восточных Церквей)»605.


«Армянская Церковь всегда оставалась верной Православию, - сказал при встрече с главой ААЦ-и США Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев) – Она воспринимается Русской Церковью как Православная Сестра-Церковь, ибо разделяет общую веру и догматы отцов Церкви». А во время заключительного выступления на пленарном заседании Синодальной Богословской комиссии состоявшейся 2-го февраля 1998-го года Митр. Кирилл сказал: «Сегодня перед нами открывается уникальная возможность включить в процесс рецепции все здоровые богословские силы – духовные школы, монашество, иерархию, клир, богословов. Настало время начать серьезное обсуждение вопроса об участии Православной Церкви в экуменическом движении на страницах церковной прессы. Это должна быть именно серьезная и вдумчивая дискуссия, а не злобная перебранка. И вести дискуссию должны люди богословский образованные, ответственные, духовно опытные. Неофитский задор в такой дискуссии совершенно неуместен»606(1).


«Обозрев таким образом главнейшие члены христианского учения, испо­ведуемые Армянской Церковью, - пишет Владыка Гермоген, - мы видим, что эта Церковь, относительно вероучения, имеет разительное сходство с Церковью Православной. Мало того, она по своему вероисповеданию гораздо ближе к Ней, чем другие Церкви, каковы, например, Римско-Католическая и Лютеранская, с которы­ми она не согласна в том же, в чем не согласна с ними и Церковь Православная...»606(2). «Но если Церковь Армянская так сходна в своем вероучении с Церковью Православной, - задает вопрос еп. Гермоген606(3), - то отчего же Она не находится в общении и единении с Нею?» И сам же отвечает: «Причиною этого странного и горестного явления частью сами армяне, а частью те, которые писали об армянах… Одни писали об армя­нах только по слухам; другие повторяли о них почти из слова в слово сказания предшествующих писателей; иные, наконец, брали сведения об армянах из отзывов и сказаний людей неправове­рующих, которых встречали в Армении. Что удивительного, если такие писатели распространяли отзывы и мнения об Армянской Церкви весьма поверхностные, односторонние и несправедливые?».


А представитель синодальной Богословской комиссии Митрополит Филарет (Вахромеев), в своем докладе на Архиерейском Соборе 1997-го года, тоже ратовал за скорейшее восстановление полного общения между Сестрами-Церквами восточно-православной традиции. «Мне представляется, - пишет Владыка Иларион Алфеев, - что сегодня потенциал Богословской комиссии далеко не исчерпан. В течение последних лет комиссия главным образом занимается обсуждением документов по межхристианской тематике, в частности, соглашениями между Православными и Восточными Православными (дохалкидонскими) Церквами, некоторыми документами Всемирного Совета Церквей («Общее понимание и видение»)»607. Давайте рассмотрим определение Архиерейского Собора по докладу Синодальной Богословской комиссии: