М. Т. Якупов мировые религии

Вид материала

Содержание

И Мы утвердили вас на земле и даровали вам на ней средства к жизни. Мало же вы благодарите

Подобный материал:

1 ... 16 17 18 19 20 21 22 23 ... 26

4. 2. Социальная этика ислама

Одним из требований Бога к человеку в мировых религиях является необходимость трудиться. Бог, согласно Библии, изгоняя Адама из райского сада указал ему: «Будешь добывать хлеб насущный потом своим». В Коране также указывается на это. Аллах Всевышний, Который сказал:

«...и отвели Мы день для (добывания) средств для жизни...». (Сура Весть, аят 11.)

И об этом упоминается в том аяте, где говорится о милостях Аллаха по отношению к людям. Аллах Всевышний сказал:

« И Мы утвердили вас на земле и даровали вам на ней средства к жизни. Мало же вы благодарите!» (Сура Преграды, аят, 10.)

Согласно аяту, Аллах обеспечил все необходимое для нормального развития людей. По нашему мнению, здесь конкретно указывается на главное условие, «на землю», где утвердился человек. Земля не только в условиях средневековья, но и сейчас является важнейшей основой человеческого бытия. Земледелие было и осталось принципиальным условием цивилизации, хотя современная НТР как бы все больше вытесняет его из экономической сферы..

Один из сподвижников Пророка Хадис Ал- Бухари сказал «Поистине, любому из вас взять свою верёвку, нарубить дров (и принести их) на собственной спине лучше, чем приходить к кому бы то ни было и обращаться к нему с просьбами, (а потом ждать,) даст он ему что-нибудь или откажет».Здесь четко отражается мысль о том, что занятие трудом есть почетная обязанность не только простого крестьянина, но и высокопоставленных сановников.

Сообщается, что как-то раз посланник Аллаха, находился в обществе своих сподвижников, которые увидели одного молодого человека, отличавшегося выносливостью и силой и спозаранку вышедшего из дома в поисках заработка, и сказали: «Горе ему! О, если бы использовал он свою молодость и выносливость на пути Аллаха Всевышнего!» На это посланник Аллаха сказал:

«(He говорите так, ибо) если вышел он в поисках (заработка) для своих малолетних детей, то он на пути Аллаха, и если вышел он в поисках (заработка) для своих престарелых родителей, то он на пути Аллаха, и если вышел он в поисках (заработка) для себя самого, воздерживаясь (от всего дурного), то он на пути Аллаха, если же вышел он напоказ другим и ради похвальбы, тогда он на пути шайтана». (Газали, Указ. соч., С. 187.) В этом хадисе великого пророка по нашему мнению великая мысль. Она заключается в том, любая работа кроме той, которая делается во имя гордыни, оправдана, и что она приближает личность к праведности, так как является дорогой к Богу. Здесь под праведностью мы понимаем моральный аспект работы, добывания хлеба. То есть, труд сам по себе является проявлением высоконравственных качеств личности. Без творческой трудовой деятельности человеческая жизнь лишается всякого смысла. Естественно, не все способны к творчеству, и кто лишен таких способностей, служит Аллаху своим честным, простым трудом, что равнозначно творчеству.

Сообщается, что, когда пророка, спросили:

«О посланник Аллаха, какой заработок является наилучшим?»- он ответил: «(Заработанное) человеком трудом его рук и (заработанное) любой честной торговлей».

Сообщается, что посланник Аллаха сказал:

«Лучшим заработком является заработанное руками трудящегося, если он проявлял искренность».

Это значит: если он проявлял мастерство, избегал обмана и всё сделал, как полагается. Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пусть никто из вас не оставляет поисков своего удела, (возлагая свои надежды только на) слова "О Аллах, даруй мне средства к существованию!", ибо известно вам, что ни золото, ни серебро с неба не падают». Сообщается, что Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, ненавистен мне вид человека, не занятого ни делами мира этого, ни делами мира иного!» (Газали. Указ. соч., С. 188.)

Известно, что сподвижники посланника Аллаха, занимались торговлей, путешествуя по суше и по морю, и возделывали свои пальмовые рощи, а с них необходимо брать пример. Тем из них, у кого не было имущества, доставшегося им по наследству, приходилось либо зарабатывать на жизнь своим трудом, либо заниматься торговлей. Отказаться от поисков средств к жизни предпочтительнее знающему, который обучает людей тому, что приносит им пользу в их религиозных делах, например муфтию, являющемуся знатоком фикха, толкования Корана, хадисов, или же человеку, который занимается обеспечением интересов мусульман, например султану или кади. В том случае, когда любое из вышеупомянутых лиц обеспечивается из специально выделяемых средств или за счёт вакуфного имущества, которое жертвуется в пользу бедных или улемов, заниматься своими делами для него будет предпочтительнее, чем поисками средств к жизни. Вот почему, когда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, стал халифом, сподвижники посоветовали ему оставить торговлю, так как она отвлекала его от забот о благе всех мусульман, и он стал получать всё необходимое из общественных средств, посчитав, что так будет лучше. А перед смертью он распорядился вернуть все взятые средства обратно.

В делах, связанных с трудовой или иной деятельностью, Всевышний Аллах повелел мусульманам придерживаться прежде всего принципа справедливости. Если же взаимоотношения людей друг с другом могут включать в себя элементы несправедливости, что навлечёт на несправедливых гнев Аллаха Всевышнего. Несправедливыми являются любые действия, совершаемые с целью нанесения вреда другим людям и подразделяющиеся на те, что наносят вред всем, и на те, что наносят вред только тем людям, с которыми человек имеет дело непосредственно.

Часть первая имеет отношение к тому, вред от чего носит общий характер и что бывает двух видов.

Первый: Скупка продуктов питания торговцем, который запасает их в надежде на повышение цен. Подобное является проявлением несправедливости по отношению ко всем, а человек, поступающий подобным образом, с точки зрения шариата достоин порицания. Это относится к тем случаям, когда продуктов не хватает и люди нуждаются в них, а задержка с их продажей может принести какой-то вред. Если с продуктами затруднений нет, и люди не испытывают в них острой нужды, раскупая их в малых количествах, а торговец откладывает продажу того, что имеет, но не дожидается голода, никакого вреда за собой это не повлечёт. Если же люди голодают, то скупка и их хранение продуктов приносят вред, и нет сомнений в том, что поступать так запретно.

Однако, даже если скупка продуктов и не принесёт никакого вреда, в этом всё равно есть нечто нежелательное, поскольку человек, занимающийся этим, дожидается того, что может повредить людям, а именно - повышения цен, чего следует остерегаться подобно тому, как следует остерегаться и вреда как такового, хотя первое является не столь нежелательным, как второе. Ожидание того, что наносит вред, также является не столь нежелательным, как само нанесение вреда, а степень нежелательности и запретности определяется степенью вредоносности. Указанием на запретность скупки с целью спекуляции, служат слова пророка Мухаммеда, который сказал: «Не станет заниматься скупкой никто, кроме грешника». (Газали. Указ. соч., С. 188.)

Сравнение моральных требований, выдвинутых средневековым философом на основе принципов ислама с современными правилами ведения торговых дел, окажется не в пользу современности. Священный Коран выдвинул высоконравственные требования, которые прежде всего служили интересам простого человека, так как ограждали его от торговых манипуляции с целью ущемления его прав покупателя. Всем известно, что на спекуляции в современном мире и России формируется целый социальный слой, который носит разные мудрые названия, такие как мирчандайзер, брокер, риэлтер и т.д. Но сущность деятельности у всех одна- получение прибыли и обогащение на основе труда других. Правда, необходимо отметить, что вся торговля держится на разнице цен между покупкой и продажей. По нашему мнению, пророк Мухаммед говорит о тех, кто слишком повышает цены с целью быстрого обогащения.

Второй: Сбыт фальшивых денег при расчёте наличными является несправедливостью, поскольку цель этого состоит в нанесении вреда другому человеку, который об этом не знает. Если же другому человеку об этом известно и он тоже станет сбывать эти деньги другим, то они пойдут по рукам, и вред будет нанесён многим людям, а бремя греха и всех последствий этого понесёт первый. Один из них сказал: «Сбыть один поддельный дирхем хуже, чем украсть сто дирхемов, поскольку кража представляет собой только одно прегрешение, которое совершается и прекращается». Что же касается сбыта фальшивых денег, то последствия этого виновный может опушать на себе и сто, и двести лет после своей смерти до тех пор, пока этот фальшивый дирхем не исчезнет из мира, а первый сбывший его будет нести ответственность за тот материальный ущерб, который он нанесёт людям. Блажен тот человек, со смертью которого из мира исчезают и его грехи, и горе тому, кто умрёт, а грехи его просуществуют ещё сто лет или больше, в течение которых его будут подвергать мучениям в его могиле, спрашивая об этих грехах до тех пор, пока они не исчезнут. Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, Мы оживим мёртвых и запишем сделанное ими прежде и следы их...». (Сура Йа- син, аят 12.)

Это значит: запишем и то, что стало последствиями их дел, и то, что они совершили раньше. Аллах Всевышний также сказал:

«В тот День будет возвещено человеку о том, что сделал он прежде и что отложил». (Сура Воскрешение, аят 13.)

Часть вторая имеет отношение к тому, что приносит вред только тем, с кем человек имеет дело непосредственно.

Всё, что имеет целью причинение вреда другому человеку, является несправедливостью; справедливость проявляется в не причинении вреда своему брату в исламе, универсальное же правило заключается в том, чтобы желать своему брату в исламе лишь того, чего желаешь самому себе. Не следует делать другому то, что было бы неприятно тебе самому, и если говорить в целом, то человек должен относиться к чужим деньгам так же, как и к своим собственным. Конкретно же речь идёт о четырёх нижеследующих вещах.

1. Не следует расхваливать несуществующие качества товара, поскольку это является ложью, и если покупатель поверит сказанному, это будет обманом и несправедливостью, если же он не поверит, то ложь откроется, и солгавший будет опозорен. Что же касается расхваливания тех качеств товара, которыми он обладает, без преувеличения, то в этом ничего дурного нет. Не следует также давать никаких клятв, ибо ложная клятва погрузит человека в пучину греха и станет одним из тяжких грехов, а если клятва будет правдивой, получится так, что человек сделал объектом своей клятвы Аллаха Всевышнего, однако ничто мирское не стоит того, чтобы ради его сбыта клясться именем Аллаха без крайней необходимости. Сообщается, что посланник Аллаха, сказал: «Ложная клятва способствует сбыту товара, но уничтожает прибыл».

2. Обязательно нужно указывать на тайные и явные недостатки товара, ничего из них не скрывая. Если же человек утаивает что-нибудь, значит, он проявляет несправедливость и занимается обманом, а обман запретен. Из этого следует, что он не проявляет искренности во взаимоотношениях с людьми, а искренность является обязательной. Так, если продавец станет показывать лучшую сторону одежды, а худшую скрывать, это значит, что он обманывает, и то же самое относится к тем случаям, когда он показывает одежду в тёмном месте или показывает покупателю только один кожаный носок или только одну сандалию из двух. На запретность такого обмана указывает хадис, в котором сообщается, что однажды посланник Аллаха, проходил мимо выставленной на продажу еды, которая понравилась ему. Он погрузил руки внутрь, ощутил влажность и спросил: Что же это, о хозяин?»

Продавец сказал: «Ее намочил дождь».

Тогда пророк сказал: «Так почему же ты не положил (подмоченное) сверху, чтобы это видели люди?! Не имеет отношения ко мне тот, кто обманул нас»

Кроме правил поведения (адаба) в сфере производства и торговли, в исламе принципиальное внимание обращается на основы взаимоотношений в обществе. Одной из главных основ является согласие, то есть такая обстановка между людьми, когда отсутствуют всякие разногласия между ними. Согласие является плодом благонравия, а дурной нрав ведёт к разобщению. Необходимым следствием благонравия становятся взаимная любовь, единодушие и согласие, тогда как дурной нрав приводит к взаимной ненависти, зависти и разрыву отношений. Общеизвестно, что религия отводит благонравию высокое место, и именно за это качество Аллах Всевышний воздал хвалу Своему пророку, сказав:

«...и, поистине, ты -(человек) великого нрава». (Сура Калам, аят 4.)

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что (однажды) посланника Аллаха, спросили о том, что чаще всего приводит людей к раю, и он сказал:: «Богобоязненность и благонравие». (Газали. Указ. соч., С. 197.)

В хадисе пророка Мухаммеда сказано: «Поистине, больше всех из вас Аллах любит наиболее благонравных и проявляющих смирение, которые любят сами и пользуются любовью других, а самыми ненавистными из вас для Аллаха являются те, которые распространяют сплетни, разлучая друг с другом братьев (по вере)».

Следующая, важнейшая черта морального совершенства личности, позволяющая создать обстановку добра и взаимопонимания в обществе- это любовь. Любовью ради Аллаха является такая любовь, когда человека любят не ради него самого, а ради того, что благодаря ему можно обрести в мире вечном. Примером может служить любовь ученика к учителю. Его любовь вызвана тем, что благодаря учителю он приобретает знание и может действовать лучше, намереваясь с помощью знания и совершения действий достичь успеха в мире вечном; такой человек относится к числу любящих ради Аллаха. То же самое можно сказать и об учителе, любящем своего ученика за то, что тот с жадностью воспринимает от него знание, благодаря чему достигает такого положения, когда сам может обучать других; такой человек тоже любит ради Аллаха. Более того, и тот человек, который раздаёт свои богатства в качестве милостыни и собирает гостей, готовя для них редкие и вкусные яства в стремлении благодаря этому приблизиться к Аллаху и испытывая любовь к повару за его искусство также относится к числу любящих ради Аллаха. То же самое можно сказать и о том, кто любит взявшего на себя труд доставлять садаку тем, кто имеет на неё право, - он любит его ради Аллаха; и о любящем того, кто прислуживает ему, стирая его одежду, подметая его дом или готовя ему пишу и тем самым, давая ему возможность приобретать знания или заниматься ещё чем-нибудь, когда цель использования другого человека в этом качестве состоит в том, «чтобы посвятить себя поклонению Аллаху, - он любит его ради Аллаха; и о любящем того, кто расходует на него свои средства, обеспечивая его одеждой, пропитанием, жилищем и всем тем, что ему нужно в мире этом, если цель его состоит в том, чтобы полностью посвятить себя поискам знания и делам, приближающим к Аллаху, - он любит его ради Аллаха». (Газали. Указ. соч., С. 221.)

Известно, что некоторых из праведных предшественников полностью обеспечивали богатые люди: и те и другие относились к числу любящих друг друга ради Аллаха; то же самое можно сказать и о том, кто женится на праведной женщине, чтобы благодаря ей уберечься от наущений шайтана и сохранить свою религию, или для того, чтобы она родила ему праведных детей, или же к человеку, любящему свою жену за то, что она становится средством достижения вышеупомянутых религиозных целей, - такой человек является любящим ради Аллаха; то же самое относится и к такому человеку, в сердце которого любовь к Аллаху и к миру этому соединяются, например к любящему того, кто обучает его религии и обеспечивает всем необходимым в мире этом, расходуя на него свои средства, - такой человек любит ради Аллаха. При этом полное отсутствие любви к уделу в мире дольнем не является обязательным условием любви к Аллаху, поскольку мольба, с которой было велено обращаться к Аллаху пророкам, объединяет в себе и мирское, и вечное, ведь Аллах Всевышний велел им говорить:

«Господь наш, даруй нам в мире этом добро и в мире вечном добро..». (Сура Корова, аят 201.)

Когда любовь ради Аллаха приобретает силу, она побуждает проявлять дружеское расположение по отношению к другому человеку, оказывать ему помощь и защищать его с помощью своих усилий, средств и слов. В этом отношении люди отличаются друг от друга сообразно степени своей любви к Всемогущему и Великому Аллаху. Таким образом, каждый человек, который любит знающего, или поклоняющегося, или того, кто стремится к приобретению знания, или к поклонению, или к совершению благого, любит его ради Аллаха и получит за это награду, которая будет соответствовать силе его любви.

Как выше было отмечено, главной целью адаба является формирование здоровых, обеспечивающих нормальные взаимоотношения в обществе обстановки. Кроме братской любви между людьми ислам предлагает развитие дружбы между ними. Истинный друг твой - тот, кто будет с тобой, и кто себе нанесёт ущерб, чтобы принести пользу тебе, и тот, кто в трудных обстоятельствах готов рассеять свое, чтобы соединить твоё воедино. Абу Суляйман ад-Дарани, да помилует его Аллах, сказал: - Только с двумя води дружбу: с человеком, благодаря которому ты можешь получить пользу в своих мирских делах, или с человеком, благодаря которому ты получишь пользу в том, что относится к миру вечному, а иметь дело с другими есть великая глупость. Что же касается жаждущего мирских благ, то дружба с ним является губительным ядом, ибо человек по природе своей устроен так, что он стремится к подражанию, и восприятие качеств другого происходит незаметно для самого человека, а поэтому общение с жаждущим мирских благ пробуждает в человеке алчность, тогда как общение с отрешившимся от мира отбивает охоту к мирскому. Вот почему нежелательно водить дружбу со стремящимися к миру этому и желательно водить её с обладающими знанием и мудрецами. Лукман же сказал своему сыну: «О сынок мой, встречайся со знающими и старайся быть к ним поближе, ибо, поистине, мудрость оживляет сердца подобно тому, как обильный дождь оживляет землю». (Газали. Указ. соч., С. 223.).

Конечная цель процесса формирования взаимоотношений в обществе- это установление братских отношений между гражданами. Два гражданина- это два брата. Кем-то было сказано, что двое братьев подобны двум рукам, каждая из которых моет другую. Так говорят потому, что руки помогают друг другу в достижении единой цели, но то же самое касается и двух братьев, братские отношения между которыми могут поддерживаться лишь в том случае, когда оба они стремятся к достижению одной цели и в определённом смысле становятся единым человеком, что предполагает собой соучастие и взаимопомощь в горе и в радости. Можно говорить о трех видах оказания материальной помощи братьям.

Первая и самая низкая ступень. Когда ты низводишь своего брата до уровня слуги, обеспечивая его потребности из излишков своего достояния, и если видишь, что он испытывает нужду, а у тебя есть то, что превышает меру твоих потребностей, ты даёшь ему что-нибудь сам, не вынуждая его обращаться с просьбами. Если же ты вынудишь его сделать такой шаг, это будет самым большим упущением в том, что касается отношений между братьями.

Вторая ступень. Когда ты относишься к своему брату как к самому себе, будучи довольным тем, что он становится совладельцем твоего имущества и соглашаясь даже на то, чтобы отдать ему половину того, чем владеешь.

Третья ступень. Она является наивысшей, и ты достигаешь её в том случае, когда отдаёшь своему брату предпочтение перед самим собой, ставя его потребности выше своих собственных. Это - ступень правдивейших и высший предел для любящих друг друга, а высшим пределом для достигших этой ступени становится самопожертвование. Если же ты не достиг ни одной из этих трёх ступеней в отношениях со своим братом, то знай, что внутренне ты еще не готов поддерживать братские отношения. «Сообщается, что Маймун бин Михран сказал: «Пусть тот из братьев, кто откажется от оказания благодеяний, поддерживает братские отношения с находящимися в могилах». Если говорить о первой ступени, то религиозные люди не могут оставаться довольными и этим. Передают, что как-то раз Утба аль-Гулям, да помилует его Аллах, пришёл к дому человека, с которым он побратался, и сказал: «Мне нужно четыре тысячи (дирхемов) из твоих денег». Тот ответил: «Бери две», и тогда Утба отвернулся от него и сказал: «Ты предпочитаешь мир этот Аллаху! Разве не стыдишься ты заявлять о братстве ради Аллаха и говорить подобное!» (Газали. Указ. соч., С. 230.)

Что же касается высшей ступени, то именно об этом говорил Аллах Всевышний, характеризуя верующих:

«... и (вершат) свои дела, обращаясь за советом друг к другу, и расходуют из того, чем Мы наделили их...». (Сура Совет, аят 38

Это значит, что они владели имуществом совместно, не отделяя своего от чужого. Некоторые из них не поддерживали дружеских отношений с людьми, говорившими: «Мои сандалии», поскольку те объявляли это только своим, а некоторые другие освобождали своих рабынь, радуясь, когда они говорили им, что в их отсутствие приходил кто-либо из их братьев, взявший что-то нужное ему из их имущества.

Как- то раз Зайн аль-Абидин Али бин аль-Хусайн да помилует его Аллах, спросил одного человека: «Берёт ли кто-нибудь из вас из рукава или кошелька своего брата то, что пожелает, без разрешения?» Тот ответил: «Нет». Тогда Зайн аль-Абидин сказал: «Значит, вы не братья». Сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

- Когда одному из сподвижников посланника Аллаха, подарили овечью голову, и он сказал: «В ней больше нуждается такой-то из моих братьев», а тот человек послал эту голову другому, и люди пересылали её друг другу, пока эта голова, побывавшая у семи человек, не вернулась к первому. (Газали. Указ. соч., С . 259.)

Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Если бы весь мир этот принадлежал мне и я подарил его одному из своих братьев, то, поистине, посчитал бы я, что и этого для него мало!» И ввиду того, что расходование средств на братьев лучше раздачи милостыни бедным, Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, я предпочитаю отдать двадцать дирхемов своему брату в Аллахе, чем раздать сто дирхемов в качестве милостыни нуждающимся». Об искреннем братстве свидетельствует то, что человеку нравится находиться в домах его братьев, что было характерно для многих наших предшественников.

Аллах Всевышний также сказал:

Blog

М. Т. Якупов мировые религии

Содержание