М. Т. Якупов мировые религии

Вид материалаМонография

Содержание


3 Направления нравственного совершенства личности
По милости Аллаха ты проявлял мягкость по отношению ним, а если бы был ты грубым и жестокосердным, то они непременно разбежались
Подобный материал:
1   ...   18   19   20   21   22   23   24   25   26

«….или в тех домах, ключи от которых у вас есть…». (Сура Свет, аят 61).


Это было сказано потому, что брат отдавал ключи от собственного дома своему брату, позволяя ему распоряжаться там, как ему будет угодно, и если раньше люди стеснялись есть в домах других из-за своей богобоязненности, то после ниспослания этого аята им было позволено распоряжаться едой своих братьев и друзей как своей собственной.


  1. 3 Направления нравственного совершенства личности



Моральное поведение в исламе мы называем саногенным, то есть оздоравливающим, вызывающим чистоту, све­жесть. Но есть и мышление патоген­ное. Оно усугубляет стресс, напря­женность и увеличивает вероятность заболевания. Источник патогенного мышления — раздумья, связанные с обидой, стыдом, завистью, неудачей, вообще с отрицательными эмоциями.

Одним из признанных знатоков проблем исламской морали- это Марван Ибрагим ал- Кайси. В своей работе «Исламская мораль и адаты» он обращает внимание на роль эмоции в формировании этических норм. По его мнению, изучение эмоции привело к тому, что их не так уж много и что они — продукт ума, так как проявляют себя в результате его работы, стереотипной, автоматической. Свершается она помимо воли человеческой. Обычно ум быстро выполняет определенный на­бор операций, в зависимости от чего и возникают те или иные эмоции. Например, для возникновения зависти достаточно себя сравнивать с кем-то. Как, скажем, Каин сравнил себя с Авелем. Или когда я могу признать другого таким же, как я. Тогда на схожем фоне и проявляется опреде­ленная эмоция. Я сравниваю. Резуль­таты этого сравнения для меня невыносимы, и я испытываю сильное отрицательное переживание, которое и названо завистью. Это весьма разру­шительная эмоция, отдающая чело­века во власть стресса. Чтобы освобо­диться от зависти, достаточно отказаться от сравнения себя с другими.

Любая эмоция пагубна, если она управляет поведением человека, вла­деет им. Тогда все психические силы уходят на ее реализацию. Про такого г говорят: «Бес вселился».

Психосоматическая медицина ус­матривает зависимость между психи­ческим состоянием человека, то есть настроем его души, и тем, как реаги­рует на это его организм. Медицина избрала для себя путь наиболее короткий, выгодный и легкий. Она пытается свести все лечение к ле­карствам. А чтобы лечить душу человеческую, надо обладать особыми способностями, какие пока что ни в одном медицинском инсти­туте не разовьешь. Вот почему проще пользоваться услугами современной химии, фармакологии, не думая о последствиях. Но в конце концов, они-то и завели человечество в тупик.

Положим, против какой-то болезни у нас есть вакцина. Есть она и против второй болезни, третьей, четвертой... десятой. Против ста болезней есть вакцина. А что делает вакцина? Искусственно подстегивает иммунитет. Поэтому если мы пользуемся вакци­нами против ста болезней, то мы истощаем иммунную систему. Ду­маю, что СПИД — не случайное явле­ние. И уж во всяком случае причина его возникновения сложна. Напри­мер, астрологи считают: время СПИДа наступило потому, что Плутон находится в Скорпионе. Не знаю, эта ли причина, ведь Плутон последний раз в Скорпионе был 256 лет назад, была ли такая болезнь в то время,— об этом информация до нас не дошла. Но точно известно, что в наши дни к этому приложила руку медицина, используя наиболее эффективные и истощающие иммунную систему средства.

Человек не может стать по-на­стоящему здоровым, если сам не включится в процесс оздоровления, не научится управлять состоянием своей души, направлением своих мыслей. Это намного труднее, чем, имея деньги купить лекарство. Зато как расширяется арсенал цели­тельных средств у того, кто обратил свой взор ко всему богатству оригинальных оздоровительных методик, накопленных человечеством! Из каж­дой можно извлечь пользу, будь то йога, или правила «Детки» Порфирия Иванова, или древняя, как мир, ин­туиция — изумительное и загадочное свойство человеческой души. Не зря интуицию так высоко ценил Пифагор. Ради ее пробуждения он велел своим ученикам в течение длительного вре­мени голодать и не произносить ни слова, чтобы с ее помощью, отрешив­шись от суеты, прорваться в новые сферы знаний, в неведомое.

Можно черпать и из духовных источников христианства. Если человек руководствуется в своем поведе­нии заповедями Ветхого и Нового Заветов, то он достигает Царства Божьего — так сказали бы верующие. Авторы же методик по обучению саногенному мышлению в этом слу­чае выражают свою оценку несколько иными словами — они говорят: чело­век обрел равновесие в себе.

Что значит, например, для совре­менного человека следовать запове­ди: «Не судите и не судимы будете»? Применима ли она к нашей жизни и какое сулит благополучие? С детства нас, как правило, обучают тому, что мы должны всех сравнивать, оцени­вать, судить. Нас оценивают в школе, нас оценивают родители, говорят: ты хороший, ты плохой... И вот мы выходим в жизнь, натренированные для того, чтобы всех судить. Мы, например, уверены, что вот это человек должен вести себя так-то и так-то. Но он ведет себя по-другому. И от этого мы впадаем в ярость, возмущение и тем самым вгоняем себя и других в стресс.

Мы предупреждаем, это не твое дело — судить другого. На это есть суд, начальники, учителя. Пусть судят по должности. Ты-то что судишь своих детей? Ты должен их любить, помо­гать им жить, а не судить. А ты? Вот ты осудил свою жену, говоришь: она плохая. И что теперь? У тебя кон­фликт, напряженность в доме. В таких семьях дети становятся невротиками. Что тут хорошего? Ведь в заповеди не зря сказано, что ты должен простить. Над этим стоит поразмыслить.

Религия просто указывает: учитель сказал — делай так. В отличие от этих твердых установок саногенное мышление приглашает к раздумьям. Становится понятным, почему, когдая прошу, прощения, снимается стресс, что именно при этом происходит в голове человека, какие идут ум­ственные операции. Человек смотрит на себя как бы со стороны и происходит чудо—нежелательные эмоции отступают. Разумеется, в отличие от истинно верующего современный человек ни­чего на веру не принимает. «Ну, интересно — подставь щеку! Тебя ударили, а ты подставь другую... Интересно... Я так не могу!»

И в самом деле, это трудно принять. Но ведь это просто означает: зло не искоренить злом. Вот так! Глубинный смысл этой заповеди подтверждается современной наукой. Эксперименты убеждают: зло победить злом невозможно. С помощью отрицательного эмоционального подкрепления ни од­ному психологу не удалось вырабо­тать новый вид поведения. Оказывает­ся, наказуемое поведение никогда не способствует развитию новых, более совершенных форм приспособления.

Многие свято верят, что наказание выполняет определенную воспита­тельную роль. Ничего подобного! Тысячелетиями практикуется наказа­ние, а преступность все растет.

Убежден, что можно научиться ненасильственно управлять поведе­нием человека, вот тогда преступ­ность постепенно будет уменьшаться.

Вернемся к заповеди. Как сегодня ее воспринимать? Современный чело­век, как правило, не бьет по щеке. Он оскорбляет. Он «дает пощечины» другим способом. Скажем, тебя оби­дели. Должен ли ты ответить обид­чику тем же? Правила саногенного, оздоравливающего мышления запре­щают это. Но нет правила без исключения. Так и здесь. Если тебя втянули в драку, дерись на здоровье! Только не обдумывай потом планы мести. Не терзай других и свою душу тогда и обиды не будет. Организм не станет расточать запасы иммунитета, и сам ты нравственно поднимешься на более высокую ступень духовности: ты понял и простил, то есть сделал благородное дело, не придав ему при этом никакого значения.

«Что же такое духовность с позиций саногенного мышления?

Помню книгу одного нашего фило­софа «О духовных потребностях со­ветского человека». Автор подсчитал, сколько среднестатистический герой смотрит телевизор, читает газеты, ходит в театр... Да разве в этом духовная жизнь? Главное — что именно он смотрит, что читает, над чем размышляет. Сейчас многие счи­тают, что духовная жизнь-­­­человек думает о Космосе, о Боге. Но и это само по себе еще не духовная жизнь». (Марван Ибрагим ал- Кайси. Исламская мораль и адаты. Казань, 1994.- С. 76.)

Духовная жизнь — это процесс деяния добра, процесс, когда человек во взаимодействии с другим становится более совершенным. Духовность — это способность понимать другого, способность спокойно смотреть в будущее, это отрешенность от мелочей. Первое проявление—духовности — принятие другого. Это терпимость. У духовного человека болей широкий контекст восприятия мира. Духов­ность управляет фундаментальным человеческим поведением. Скажем так: духовность и мудрость схожи.

Есть еще и такое понятие: духов­ность народа. Часто говорят: «зага­дочная русская душа». Всякая душа, и русская, и любая другая, загадочна и до конца не постижима, но как часто это понятие подменяют другим. Например, в рассуждениях о националь­ной уникальности. Чем больше мы сосредоточиваемся на этом, тем больше зла происходит в мире. Чело­век, живущий по нравственному зако­ну, не думает, какой он национальнос­ти, не противопоставляет себя другим нациям. Другое дело, если государ­ство само заставляет об этом думать, придавать этому значение. Заполня­ешь анкету и пишешь, что ты татарин, русский... «Оказывается, меня класси­фицируют...» А это уже противоречит тому, чему учил Иисус, то есть «не суди их», не оценивай. Духовно нераз­витый человек считал врагами жите­лей другой деревни, да и всех остальных. Дальше процесс услож­няется, он перерастает в националь­ную сегрегацию. Придумали еще и классовую сегрегацию... И посеяли зубы дракона. В то время как духов­ное развитие человечества идет по пути уменьшения сегрегации людей.

Как вести себя в условиях трудного времени? Мы боимся голода, граж­данской войны. Нас раздражают оче­реди, угнетает страх, и не только за себя. За детей прежде всего. За судьбу страны и судьбу земли в це­лом.

Трудно давать «рецепты». Да и на каждый конкретный случай они должны быть индивидуальными для того или иного человека. И все же можно дать один «рецепт»: вести себя разумно. Во всяком случае не поддаваться страху. Чувство страха — одно из самых гнетущих и непредска­зуемых по последствиям. Недаром говорят: «У страха глаза велики». Лучше уж никак себя не вести, чем что-то делать из" страха. Надо поразмыслить, понять, что происходит, зачем это делается, с какой целью. Нам поможет не только научное, но и обыденное познание. Поможет ин­туиция. За ответом следует время от времени обращаться к высказыва­ниям учителей человечества, обладавших глубочайшей интуицией и ог­ромными знаниями.

Люди должны с пониманием отно­ситься друг к другу и жить в соот­ветствии с высшими принципами. Способность человека простить другого даже тогда, когда тот виноват,— в этом высшая мудрость.

«Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня?». «До семижды семидесяти раз». Такой должна быть человечес­кая мораль. Тогда многое в мире уладится. И в отношениях друг с дру­гом. В семье. В стране. И на всей планете.

Саногенное мышление необходи­мо каждому и, зная это, я выполняю долг ученого, организую обучение саногенному мышлению, чтобы лю­ди могли самостоятельно осмысливать собственные ситуации и эмоции, контролировать их. Фирма «Апкс интернешнл» Лиги содействия и разви­тия молодых талантов и творческой интеллигенции Союза Обществ Крас­ного Креста и Красного Полумесяца любезно согласилась финансировать эти курсы.

Ислам наложил глубокий отпечаток на культуру тех стран, где он получил распространение. Уже в раннем исламе зарождаются три основных мусульманские дисциплины: 1) наука о толковании и чтении Корана, 2)наука о хадисах, 3) правоведение, в рамках которого в суннизме складываются четыре в равной мере признанных авторитетными религиозно- правовых толка: ханифитский, шафиитский, маликитский, ханбалитский. Из коранических предписаний и запретов и юридических прецедентов, зафиксированных в хадисах, формируется мусульманский закон (шариат), который по сей день остается главным источником законодательства большинства мусульманских стран. Исламский закон как универсальная нормативно-догматическая система регламентирует в равной степени религиозную догматику; нормы, регулирующие отношения человека к Богу; этику; социальные отношения. То есть в шариате слиты воедино религиозное, правовое и этическое начала. этическое право регулируется правом, а правовое поведение понимается прежде всего как религиозно-этическое.

Во взаимосвязи права и морали по нашему мнению, заключается основа эффективности исламской системы воспитания. Западная этика, нормы морали не поддерживаются правовым воздействием, и поэтому носят декларативный характер. Такое понимание морали дает возможность личности находить всевозможные оправдания для нарушения моральных принципов. Свободное толкование и свобода выполнения принципов морали, на первый взгляд оправдан, так как только свободный человек может стать всесторонне развитым. Однако нарушение непреходящих общечеловеческих ценностей, прошедших испытанием временем и ставших основой человеческой цивилизации, как показывает современная общественная практика, приводит к зарождению и развитию глобальных проблем человека. Поэтому, прежде чем личность получит свободу, а без нее действительно невозможно формирование всесторонне развитого человека, ребенок должен пройти определенный этап воспитания, когда усвоит обязательные принципы поведения. Это возможно при сочетании опытов исламской и западной педагогики, то есть свободы и обязательности. Опыт человечества показывает, что именно возможность перехода к принципу «золотой середины» приводит к лучшим результатам.

Основу исламской морали и нравственности составляют важнейшие источники- это Коран, Сунна и хадисы Пророка Всевышнего Аллаха. В отличие от Писании других религии, они представляют широкие возможности для решения тех проблем, которые формируются при развитии человеческого общества. Ислам предполагает активность мусульман в экономической, политической и культурной сферах и поэтому моральные нормы предусматривают постоянное совершенство личности. Моральные нормы и обычай в исламе направлены на достижения общественного прогресса и не могут рассматриваться вне социальной системы.

Дифференциация моральных норм ислама дает возможность их гибкого применения и дальнейшего совершенства в соответствии с реалиями общественного развития. Примером такой гибкой эволюции нравственности является отношение посту в месяце рамазан. Сейчас разрешается не соблюдать пост тем, кто совершает деловую поездку, больным и другим категориям мусульман. Обязанность поста они могут выполнить в более благоприятных для них условиях..

Однако это не означает возможность ревизии основополагающих принципов ислама в угоду современности. Например, сексуальная революция на Западе во второй половине прошлого века, вызвала негативные последствия в сфере семьи, привела к появлению и распространению проблемы человека № 1- СПИДа. В современном исламском мире данной болезни практически нет благодаря тому, что заповедь «Не прелюбодействуй!» остается принципиально важной и контролируется обществом.

Основу исламского духовного воспитания составляет адаб (правила поведения личности- М.Я.). Исламский адаб во многом отличается от западной этики. Слово этикет происходит от французского термина и обозначает комплекс конкретных правил поведения аристократов во дворцах королей. Адаб же, предназначен для выполнения всеми слоями исламского общества, начиная от самых «низов», и завершая правящими кругами страны. Западный этикет, даже в современном, демократическом обществе, остается принадлежностью «высшего» слоя общества. С другой стороны, исламская мораль, адаб, держит под контролем личность в течении всего дня, вынуждая ее выполнять массу требований. Это связано с тем, что человек обязан помнить Всевышнего, посвящая ему все дела. Данный аспект приводит к тому что, привыкая с детства скрупулезно выполнять совокупность правил поведения, мусульманин, без дополнительных воздействий со стороны общества, становится полноценной личностью и гражданином. Западный же этикет, предполагает выполнение определенных правил в определенных условиях, представляет свободу во всех, не регламентируемых ситуациях. В результате этого, личность осваивает не присущие культурному человеку ценности и нормы, аморальны поступки, включающих нецензурную брань, сексуальную свободу и игнорирование обязанностей в сфере семьи и т. д.

Фундамент адаба- нравственность, совершенствуя личность на основе духовности, категорически запрещая аморальные поступки, приводит к консолидации всего общества. Самоограничения личности во славу Аллаха, имеющие элементы пуританства, укрепляют духовное и физическое здоровье личности, формируют стойкую семью. Адаб воспитывает бережливое отношение к собственному здоровью, как к дару Всевышнего, запрещая спиртное, наркотики и курение. В целом, адаб предполагает формирование именно человеческих качеств, то есть таких, которые относятся не к биологическим, а социальным компонентам личности.

Исламский адаб, как основа моральных принципов мусульман, отличается от западного этикета, как было отмечено, отсутствием социальной обособленности. Этикет- это отличительный кодекс аристократов, «высших» слоев общества, предназначенный для обособления от других общественных классов. Адаб же предполагает существование единого общественного пространства. Здесь все люди обязаны выполнять одни и те же правила поведения. Естественно, в мусульманских обществах есть богатые и бедные, это нормальное состояние социальной системы,. Однако, когда они начинают выполнять те или иные функции, связанные с адабом, то перед Всевышним все равны. При этом, обязанностью богатых провозглашается поддержка представителей бедных слоев общества. Равнение рядов во время молитвы особо подчеркивает данное положение в исламе. Здесь все равны: и тот, у кого миллионные состояния, и у кого сотня долларов дохода. Таким образом, принципы исламского воспитания, прошедшие тысячелетнюю проверку практикой, позволяют решить практически все проблемы современной цивилизации.

Для обоснования основных принципов развития нравственности в исламе, по нашему мнению, необходимо более конкретное ознакомление с образом пророка Мухаммеда. Такая задача исходит от того, что личные черты Мухаммеда сыграли более важную роль в становлении ислама, чем роль Иисуса в становлении христианства. Иисус обладал даром совершать чудеса (помощь больным, воскрешения из мертвых, превращения воды в вин и т. д.) и это облегчала задачу проповедования новой религии. Мухаммед же не имел таких возможностей, и принципиальную роль в распространения ислама сыграли его способность убеждать и личный пример первого мусульманина.

Прежде всего, необходимо отметить, что обладая неограниченной по сути властью и богатством, он оставался тем, кем был и раньше- простым арабом. Пророк всегда и во всем предпочитал простоту, в пище и в одежде не было излишество, он носил длинную рубашку, халат, пояс и чалму. Вся это одежда было сделана из обычной хлопчатобумажной ткани. Он предпочитал простую кожаную обувь.

Ночью для отдыха он пользовал жесткую постель. Однажды его жена, мать мусульман постелила ему четырёхслойную постель: ему это не понравилась. Он сам стирал свою одежду, сам ремонтировал свою обувь и сам убирал мечеть.

Он наравне с другими мусульманами участвовал в строительстве мечети, носил раствор и камни для неё. В поездках всегда помогал другим людям. Не заставлял много работать своих слуг, а иногда даже сам выполнял их работу.

Пророк Мухаммед всегда ел простую пищу, часто ел хлеб из ячменя и даже его не всегда ел досыта. Было такое, когда он отдавал свою пищу другим, а сам оставался голодным. После смерти пророка Мухаммеда уважаемая Айша Сиддика /жена/ часто плакала во время еды, а когда её спрашивали, почему она плачет. Она отвечала, что Пророк за всю свою жизнь не наедался досыта.

Мухаммед ездил на коне и на верблюде, а мог также ездит на осле или на муле. Во время битвы при Хайбаре он ездил на муле. Жизнь пророка Мухаммеда было очень простой. И другим он советовал вести такси образ жизни.

Однажды уважаемая Фатима /дочь / сообщила пророку что он тяжелой домашней работы её руки покрываются волдырями и попросили дать ей служанку или рабыню, чтобы та выполняла эту работу. На это он отметил, что сначала нужно сделать всё необходимое для бедных, а потом и твоя просьба будет выполнено.

Он был простым человеком не потому, что у него ничего не было, нет, у него было всё, просто всё, что он имел он отдавал другим.

Пророк Мухаммед был добрым человеком. Он всегда был вежлив со своими женами и слугами. Он говорил, что хороший человек тот, кто хорош для своих домочадцев. Его слуга говорил, что он десять лет прожил, служа ему. И он ни разу за всё это время он его не ругал. Он всегда разговаривал очень вежливо.

Ни о ком никогда не говорил плохого и никого никогда не проклинал. И его душе не было места для жестокости. На зло никогда не отвечал злом, более того он прощал. Пророк очень любил детей и всегда обнимал их.

Один еврей увидел, как он поцеловал ребёнка и сказал, что ему не нравится его поступок. На это Мухаммед ответил, что если бы ты верил в Аллаха и в Пророка, то считал бы детей для себя счастьем и милостью. (Самый великий человек. Исламабад, 2001.- С. 19.).

Пророк Мухаммед был очень жизнерадостным человеком. Людей всегда встречал с улыбкой. Иногда шутил со служанками. Играл с маленькими детьми и всегда развлекал их. Он также вёл весёлые разговоры со своим маленьким соратником Амиром.

В один из дней к Пророку пришла одна старушка и попросила его молиться за неё, чтобы Аллах отправил её в рай. Пророк ответил, что старая женщина не попадёт в рай. Это женщина растерялась и с грустью спросила, почему старая женщина не попадёт в рай. На это Мухаммед ответил, что Аллах сделает старую женщину молодой и такой введёт в рай.

Пророк Мухаммед часто так разговаривал с детьми, с молодыми и старыми людьми и этом выражалась его жизнерадостность серьезность и достоинство это одно, а весёлый нрав другое. Оба эти качество должны совмещаться в одном человеке.

Поэтому он был руководителем и наставником всего мира, лучшим примером этих хороших нравственных качеств, за которые любят люди, и благодаря которым пользующийся популярностью в мире. Пророк Мухаммед был любим Аллахом и всем миром. Люди любили и уважали его за его правдивость. Ни один правитель мири не испытывал такого почитания и такого уважения.

Соратники Мухаммеда любили его от всей души и нет в мире другого такого примера их готовности пожертвовать собой ради выполнении его веления. Каждое его веление они считали повиновением Аллаху. Взгляды соратников Мухаммеда были всегда обращены на него,

И они всегда внимательно слушали его. Когда он говорил, то говорил очень понятно, И если кто - либо хотел подсчитать слова в его речи. то мог сделать это без труда. Когда он бывал на собраниях, то все присутствующие уважительно молчали. Во время его выступлений все с большим вниманием слушали его.

В характере Пророка на ряду с твердостью были и мягкие черты. Он ласково и заботливо относился к людям. Это относилось даже к тем, кто причинил ему неприятности. На жестокость врага он отвечал мягкостью.

Однажды он поехал в город Таиф, чтобы проповедовать Ислам. Но жители этого города доставили ему много неприятности и оскорбили его, грубо обошлись с ним. Они забросали его камнями. Но место того, чтобы послать проклятие на них головы, он стал молиться за них.

Согласно воспоминаниям, однажды к нему пришел один мусульманин и попросил, чтобы Пророк в своих молитвах проклял неверующих, но Мухаммед сказал: «И до тебя были люди, которых разрубали пополам, которым отрубали головы, но они смогли донести до людей правду.

Ты не беспокойся. Ислам будет распространятся и настанут времена, когда любой человек победит из одного конца страны в другой и не будет боятся никого кроме Аллаха.

То есть не будет никакой религии кроме Ислама. На этой земле, созданной Аллахом. будет править Аллах. Будет распространяться правда, и Ислам и на всей земле будут мир и покои Отношения между людьми станут чистыми, те недостатки которые возникли из – за того, что одни люди управляют другими, исчезнут». (Самый великий человек. Исламабад, 2001.- С. 20.).

В проведённой жизни Пророка Мухаммеда не было никакого земного покоя и радости. Когда он жил Мекке, его преследовали представители племени Курайш. Когда он переехал в Медину, то против него кроме курейшитов объединились евреи, христиане, язычники и пытались уничтожить Ислам. Пытались поднять людей против него. Они постоянно враждовали с Пророком. Они использовали все возможные средство против него. Не было несчастий, которые бы не подали на его голову. Но он был неколебим. Он всегда был решительным в распространение посланий Аллаха. Он доводил до людей вен» мудрость этого послания.

Жители Мекки собрали из каждого племени по одному человеку, чтобы убить Пророка и избавиться от него, чтобы уничтожить ту опасность, которая грозила их интересам. Таким образом, эти люди однажды ночью окружили его дом, но он спокойно с именем Аллаха на устах вышел из дома, он не боялся, он не испытывал никакого страха, он шёл твердым шагом.

Так, когда он эмигрировал из Мекки, когда его близкий друг Абу Бакр Сиддик беспокоился, что неверные организовали за ними погоню, Мухаммад сказал, что не надо беспокоиться, ибо Аллах с нами. Любое дело он выполнял спокойно. Он был уверен, что в конце концов религия Аллаха победит.

В один их дней, когда он отдыхал лёжа на земле, перед ним возник человек с оголённым мечом. Этот человек заявил: "А теперь скажи, кто на этот раз спасёт тебя от моего меча?" Пророк с полным спокойствием и без всякого страха ответил ему.

Такому же постоянству, терпению и силе воли он научил своих соратников. И когда они сами увидели, что никакие трудности, преграды и опасности не могут остановить его на праведным пути, у них самих появилась уверенность и укрепилась вера в Аллаха. И таким образом у них появилось упорство и постоянство.

Пророк Мухаммед был очень добрым и щедрым. Он даровал даже тому, кто хотел нанести ему ущерб. Даже в доброте и щедрости он превосходил всех. Он говорил, что если бы у него было столько золота, как это большая гора, то в течение трёх дней он раздал бы его нуждающимся, не оставив себе ни кусочка.

Однажды у Пророка служил один человек. И ему очень понравилась одежда Пророка Мухаммеда. Он попросил Пророка отдать эту одежду ему. Мухаммад подарил свою одежду этому человеку, а сам одел рванную одежду.

Он всегда старался выполнять все просьбы просящих, а иногда даже брал что - то в долг лишь полностью выполнить просьбу нуждающегося. Часто отдавая пищу другим, сам он оставался голодным. Нет такого примера, чтобы он отказал просящему, или, если у него что - то было, не отдал нуждающемуся.

Все пророки Аллаха были посланы для установления законности и справедливости во всём мире. Пророк Мухаммед тоже был послан для завершения системы законности и справедливости в жизни общества. Он не только требовал соблюдения законности, но и сам демонстрировал Практические примеры её. В любом судебном деле.

В любом судебном делу он не поддерживал какую - то одну сторону, поэтому люди полностью доверяли ему. Поэтому в бытность, когда он ещё не был пророком, если между жителями Мекки возникали какие - ни будь разногласия, его всегда назначали судьей. Люди полностью соблюдали его решения и с душей принимали их.

Когда заново отстраивалась Кааба, то среди жители Мекки возник спор, о том, кто поставит чёрный камень /святой камень/ на предназначенное для него место.

Каждый вождь жаждал этого и надеялся, что ему повезёт. В конце концов третейским судьей был назначен Мухаммед. Пророк положил чёрный камень на одну из простынь, а вожди взявшись за концы простыни, положили чёрный камень на предназначенное место. Все остались довольным этим справедливым решением Пророка и похвалили его.

После того, как Мухаммед стал Пророком, произошёл случай, когда в Медине одна богатая женщина совершила кражу. Пророк отдал приказ отрубить ей руки.

Многие богатые люди пришли к нему с просьбой отменить этот приказ, но он отказал им. С огромным величием он сказал: "Люди! Нации, существовавшие до Вас погибли, потому что какой - то большой человек безнаказанно совершал преступления. Аллах свидетель, если бы дочь Мухаммеда Фатима совершила кражу, ей бы тоже отрубили руки». (Самый великий человек. Исламабад, 2001.-С. 21.)

В своих законах Пророк не различал своих и чужих. Он доказал, что закон Аллаха одинаков для всех и это самый правильный путь установления мира во всём мире, чтобы были введены законы без различий, и чтобы каждый человек имел свои права. Нельзя допускать, чтобы кто - то лишил кого - то его права из - за его слабости.

Посланник Аллаха, был самым кротким, смелым, справедливым и добродетельным из людей. Его рука никогда не касалась руки женщины, если та не являлась его рабыней, женой, или близкой родственницей. Он был щедрейшим из людей, и не задерживался у него до утра ни динар, ни дирхем; если же у него всё же что-то оставалось, и он до самой ночи не мог найти, кому бы это отдать, он не возвращался домой, пока не отдавал это нуждающемуся. Из всего, что даровал ему Аллах, пророк оставлял себе лишь необходимое для пропитания его семьи на год, а остальное расходовал на пути Аллаха. О чём бы его ни просили, он неизменно давал это просителю, а потом принимался раздавать и из того, что от­кладывал, несмотря на то, что сам начинал нуждаться еще до истечения года и был вынужден занимать то, что ему было нужно. Он сам чинил свои сандалии, ставил заплатки на одеж­ду и помогал своим жёнам в работе по дому. Он был самым стыдливым из людей, никогда не смотрел в лицо человеку пристально, отвечал на приглашение свободного и раба. Мухаммед принимал подарки, даже если речь шла всего лишь о глотке молока дарил что-то в ответ, ел то, что ему приносили в качестве подарка, но не прикасался к тому, что люди подавали в каче­стве садаки (пожертвование), и не превозносился, если его просила о чём-либо рабыня или нуждающийся. Он гневался за своего Господа, но не проявлял гнева, когда дело касалось его самого. Как-то раз, когда в поселении иудеев было обнаружено тело убитого ими сподвижника пророка, он не только не обошелся с ви­новными сурово, но и выплатил семье покойного выкуп в раз­мере ста верблюдов, несмотря на то что у его сподвижников на счету было каждое животное. Пророку, случалось привязывать к своему животу камень, чтобы заглушить муки голода, а ел он то, что у него было, ни от чего не отказываясь. Если у него были финики без хлеба, он ел финики, если у не­го было жареное мясо, он ел мясо, если у него был пшенич­ный или ячменный хлеб, он ел хлеб, если у него были сладости или мёд, он ел сладости или мёд, если у него было молоко без хлеба, он ограничивался молоком, а если у него был арбуз или свежие финики, он ел это. Пророк не ел полулёжа и не ел за столиком, и ему не приходилось досыта есть пшенич­ного хлеба по три дня подряд до самой своей смерти, но не по причине бедности или скупости, а потому что он отдавал предпочтения другим.

Пророк всегда занимался делами на пути Аллаха или делал то, что было ему необходимо. Он посещал сады, принад­лежавшие его сподвижникам, не гнушался нуждающихся из-за их бедности и не испытывал страха перед правителями только потому, что они обладали властью, и призывал к Алла­ху и тех и других. По милости Аллаха он прожил достойную жизнь и в совершенстве владел искусством обращения с раз­ными людьми, несмотря на то что был неграмотным и не умел ни читать, ни писать. «Он вырос в пустыне, где получило рас­пространение невежество, жил в бедности, пас овец и был си­ротой, не имевшим ни отца, ни матери, но Аллах Всевышний воспитал в нём все похвальные качества, и указал ему достой­ные пути, и рассказал о первых и последних, и поведал ему о том, что приведёт к спасению в мире вечном, а в мире этом ведёт к счастью и избавлению от всего дурного. И да поможет нам Аллах повиноваться велениям пророка, и брать пример с его дел, аминь, о Господь миров!». (Мухаммед Хамид Аль Газали. Воскрешение религиозных наук. М., 2002.-С. 308.).

Согласно преданиям посланник Аллаха ни разу никого не ударил, если не считать того, что делалось им на пути Алла­ха Всевышнего, и никогда не мстил за себя лично, но наказы­вал людей в том случае, если ими нарушались запреты Аллаха. Когда бы ни приходилось ему выбирать одно из двух дел, он неизменно выбирал более лёгкое из них, если не было в этом ничего греховного и если оно не требовало разрыва родствен­ных связей, ибо от подобных вещей он держался дальше кого бы то ни было из людей, а когда приходил к нему кто-нибудь, будь то даже раб или. рабыня, он всегда уделял внимание то­му, что было нужно этому человеку. «Сообщается, что Анас, будет доволен им Аллах, сказал:

- Клянусь Тем, Кто направил его с истиной, если ему что-нибудь не нравилось, он никогда не говорил мне: «Зачем ты сделал это?» (Газали Указ. соч., С. 310.)

Когда же какая-нибудь из его жён начинала уп­рекать,, посланник Аллаха всегда говорил: «Оставьте его, ибо случилось это только потому, что было предо­пределено».

Пророк, всегда приветствовал людей первым; ес­ли кто-нибудь по какой-либо причине оказывал ему противодействие, пророк, проявлял терпение, пока такой че­ловек сам не покидал его; встречая кого-либо из своих спод­вижников, он всегда первым протягивал руку для рукопожа­тия и никогда не вставал и не садился, не помянув Аллаха. Когда кто-нибудь садился рядом с пророком во время молитвы, он всегда сокращал её, а потом поворачивался к че­ловеку и спрашивал: «Тебе что-нибудь нужно?» При встречах со своими сподвижниками посланник Аллаха всегда садился на любое свободное место, которое ничем не выделялось среди мест других людей. Пророк всегда оказы­вал уважение тем, кто к нему приходил, и иногда даже рассти­лал для пришедшего свою одежду, усаживая на неё гостя. По­сланник Аллаха поворачивался лицом к каждому из находившихся в его обществе, в результате чего человеку каза­лось, что он уделяет внимание только ему, слушает только его и говорит только с ним, а люди, принимавшие участие в по­добных встречах, проявляли стыдливость и смирение, и при­держивались правдивости. Аллах Всевышний сказал:


« По милости Аллаха ты проявлял мягкость по отношению ним, а если бы был ты грубым и жестокосердным, то они непременно разбежались бы от тебя (в разные стороны)». (Сура Семейство Имрана, 159.)


Мухаммед всегда помнил данный аят, и стремился все свои дела основывать на принципах, полученных от Всевышнего Аллаха. В этом то и заключается одна из главных основ привлекательности ислама для людей по сравнению с другими религиями. На примере пророка Бога его сподвижники и остальные люди учились новой морали, которая была для всех единой и требовала уважительного отношения всему на Землею

Методы воспитания детей относятся к числу важнейших дел, ибо ребёнок является тем, что отдано на хра­нение его родителям, а его чистое сердце есть драгоценная жемчужина, на которой нет никаких изображений. На нём можно нарисовать что угодно, и его можно склонить к чему угодно, и если ребёнка приучат к благому и научат, как это следует делать, он вырастет с этим и будет счастлив в обоих мирах, а его награду разделят с ним его родители и все те, кто учил и воспитывал его. Если же приучать ребенка к дурному и не уделять ему внимания, будто это не человек, а животное, он будет злосчастным и погибнет, а бремя греха за это поне­сёт тот, кто был обязан следить за ним, ведь Аллах Всевышний сказал: