Томск, 11-14 октября 2006 г. Томск Сибирский государственный медицинский университет 2006 Издание осуществлено при поддержке рффи по проекту 06-06-85082-г

Вид материалаДокументы

Содержание


Л.Г. Чернышкова (Магнитогорск) Социальная ценность телесного бытия человека
Подобный материал:
1   ...   66   67   68   69   70   71   72   73   ...   76

Л.Г. Чернышкова (Магнитогорск)

Социальная ценность телесного бытия человека



Биоэтика, как учение о нравственных границах и пределах природного бытия человека, в конечном счете, решает проблему выживания человечества. Условно можно выделить два аспекта биоэтики: моральная ответственность человека за сохранение природы и нравственная оценка изменения природных свойств человека.

Обосновывая нравственные нормы и ценности, необходимо найти критерии этих норм. Исходным является понятие о сущности человека. Поскольку человек есть единство природного и социального бытия, то необходимо выбирать между природными и социальными ценностями. На наш взгляд было бы неверно исходить из самоценности природы, идет ли речь о среде обитания или о теле человека.

Естественно, что человек не может не использовать природу для производства материальных и духовных благ, так как производство есть способ приспособления человека к природным условиям. При этом происходят не только полезные, но и вредные для природы человека изменения. Эти изменения порождают необходимость конструирования нового телесного бытия.

Общество должно нести моральную ответственность за проведение исследований, меняющих телесное и психическое бытие человека. При этом нужно опираться на какие-то исходные ценностные критерии. Выработка этих критериев опирается на философское понимание сущности человека и его телесного бытия.

В философии телесное бытие рассматривается обычно в оппозиции «тело — дух» или «природное – социальное» в человеческой жизни. В таком контексте природное бытие всегда оппозиционно (социуму или духу). Отсюда призывы либо к умерщвлению тела ради возвышения духа (аскеза), либо к сохранению его в первозданном природном виде. Мы хотим рассмотреть проблему в ином ракурсе, а именно: телесное бытие человека как его культурное бытие.

Физическое тело человека принадлежит ему от рождения и служит внешним условием социальной жизни. Общество создает те или иные условия для природного функционирования тела. Но телесность не тождественна телу, она один из признаков функционирования в обществе и управляется обществом. Телесность человека – это социализированное бытие, способ отношения человека к телу.

Телесность есть социальная характеристика тела, социальная ценность, которая осознается и словесно обозначается. То есть это единство физического и духовного бытия. Физическое здоровье и физическая патология не совпадают с социальным смыслом телесности. Так характер инвалидности оценивается обществом возможностями социального функционирования индивида, а не его физическим состоянием. Физические отклонения являются препятствием в социальной жизни человека только в том случае, если общество рассматривает их как не-норму. Социальные ограничения (или изоляция) психически больных появились только с развитием психиатрии, но и поныне нет четких критериев для определения заболеваний. И не любая природная патология рассматривается как ограниченность социального функционирования индивида.

Общество активно формирует телесность, создавая те или иные критерии и ценности. В период индустриализации в Советском Союзе существовала целенаправленная работа по воспитанию природной жизни человека в городских условиях (распорядок в общежитиях, производственная гимнастика, развитие физкультуры и т. п.)

В каждом обществе культивируется мода на определенный внешний вид (фигуру, цвет волос, форму лица и т. д.) Иногда общество формирует черты телесности, противоречащие природному бытию человека (схимники, культуристы).

Особенно остро встала проблема социального регулирования тела и социальной ответственности человека в современном обществе. Сегодня происходит бурное развитие социальных технологий и массовых практик, ориентированных на тело (бодибилдинг, натуропатическое питание, различные виды спорта, включая экстремальные, смена пола, клонирование и т. д.). Тело стало объектом техники. При этом ставятся цели вполне гуманитарные – расширить возможности человеческого тела. Это связано с прогрессом современной науки и техники. Встал вопрос о конструировании человека физически и психически. Однако при этом человек руководствуется не природными, а социальными ценностями.

Оценить эти процессы однозначно в настоящее время невозможно. Речь идет не просто об изменении природного бытия человека, но о возможности социального выживания.

Коренное изменение человека, превращение его в новый вид не ведет к гибели природы как таковой. Современная биотехнологическая революция является вызовом дальнейшей истории общества как особого типа бытия.

Не случайно Френсис Фукуяма пишет, что «самая существенная угроза, исходящая от современной биотехнологии – это возможность того, что она изменит природу человека и, таким образом, приведет нас в постчеловеческую историю».

Однако если понимать человека как существо открытое, учитывать его природную непредзаданность, способность эволюционировать социально, то оценка конструирования человеческой телесности меняется.

По сути, природные критерии не применимы к эволюции телесности человека как социального существа. На наш взгляд, биоэтика должна опираться на социальные ценности. Моральность тех или иных проектов изменения человеческого тела следует оценивать с точки зрения сохранения не только природной, но, в первую очередь, социальной жизни человека и функционирования общества в целом. Пределом изменения являются не столько природные черты человека, сколько их пригодность для социальной жизни.

В рамках современной культуры формируются новые социальные практики, в том числе телесноориентированные. Они нуждаются в новом типе социальности и телесности индивидов. Результат конструирования нового тела способствует формированию нового типа личности. Именно личность (а не тело само по себе) является главной целью и ценностью развития человека.