Geum.ru

Собрание сочинений Мортаза Шахид Моттахари Первый том из раздела «История»

Вид материалаДокументы

Содержание


Мистицизм и ислам
Второй век
Третий век
Четвертый век
Пятый век
Шестой век
Седьмой век
Восьмой век
Девятый век
Подобный материал:
1   ...   63   64   65   66   67   68   69   70   71

Мистицизм и ислам



Мистицизм, как в практической, так и в теоретической своей части тесно связан со священным исламом, поскольку ислам как любая другая религия (и в большей степени, чем любая другая религия) определяет взаимоотношения человека с Богом, миром и им самим, и, кроме того, объясняет бытие. Естественным образом сейчас может возникнуть вопрос, какая связь существует между тем, что говорит мистицизм и положениями ислама?

Разумеется, мусульманские мистики никогда не утверждали, что они говорят нечто большее, чем ислам, и, более того, они решительно отвергают подобное утверждение. Напротив, они утверждают, что лучше, чем кто-либо иной, познали истины ислама, и поэтому именно они являются истинными мусульманами. Как в рамках практического мистицизма, так и в рамках теоретического мистицизма, опорой для мистиков всегда служат Коран, сунна Пророка, его жизненный путь, а также пример имамов и великих духовных лидеров.

Однако у других людей существуют иные мнения по поводу мистиков, и мы последовательно изложим эти мнения:

1. Мнение некоторых собирателей хадисов и мусульманских правоведов. Они полагают, что на самом деле мистики не являются последователями ислама, а их опора на Коран и сунну Пророка – лишь обман, использующийся с целью привлечения простых мусульман. Мистики никоим образом не связаны с исламом.

2. Мнение некоторых прогрессивных деятелей современности. Эти люди, которые не очень хорошо относятся к исламу и приветствуют любое явление, содержащее элемент неподчинения шариату, поскольку его можно причислить к движениям, направленным в прошлом против ислама и его предписаний, как и первая группа, также убеждены в том, что мистики не являются верующими мусульманами. Более того, мистицизм и суфизм был, по их мнению, движением неарабских народов, направленным против ислама и арабов под прикрытием духовного течения.

Эта группа и первая группа людей сходятся в том, что мистики были противниками ислама, а различие между ними заключается в том, что люди первой группы почитают ислам и, опираясь на религиозные чувства мусульман, принижают мистиков, стремясь таким способом изгнать мистицизм из сферы исламских знаний, в то время, как вторая группа, опираясь на самих мистиков, некоторые из которых всемирно известны, стремится получить орудие антиисламской пропаганды и принизить ислам. Они утверждают, что, возвышенные идеи мистиков в рамках исламской культуры якобы являются чуждыми исламу, эти элементы были привнесены в ислам извне, а сам ислам и его положения находятся на более низком уровне, чем эти идеи. Эти люди утверждают, что опора мистиков на Коран и сунну были исключительно лицемерием, вызванным страхом за свою жизнь, которую они, таким образом, стремились сохранить.

3. Мнение объективных людей. Эти люди полагают, что в мистицизме и суфизме, в особенности, в практической его части, и тем более в той его области, где проявляются его особенности, характерные для секты, можно обнаружить множество искажений и новшеств, не согласующихся с Кораном и сунной Пророка. Однако мистики, как и другие представители культурных сословий в исламе, и подобно представителям большинства течений в исламе, обладали искренней верой по отношению к исламу и никогда не стремились сказать или сделать что-либо против ислама. Возможно, в чем-то они заблуждались (как заблуждались представители других сословий в рамках исламской культуры – богословы, философы, толкователи Корана, правоведы), однако их словами и поступками никогда не руководил злой умысел против ислама.

Вопрос антиисламской направленности идей мистиков поднимался теми людьми, которые имели корыстный интерес либо в отношении мистицизма, либо в отношении ислама. Любой, кто объективно и беспристрастно прочтет книги мистиков (при условии, что он знаком с их особым языком и терминологией), найдет, вероятно, множество заблуждений и ошибок, однако он также ни на минуту не усомнится в том, что они были продиктованы абсолютной искренностью по отношению к исламу.

Мы предпочитаем третью точку зрения и убеждены, что мистики не имели злого умысла в отношении к исламу. В то же время необходимо, чтобы специалисты, хорошо знакомые с мистицизмом и исламским вероучением, объективно изучили положения мистицизма и сравнили их с исламом.

Вопрос, который сейчас необходимо рассмотреть заключается в следующем: сходна ли наука мистического познания Бога в исламе с другими исламскими науками, например, правом, основами вероучения, толкованием Корана и наукой хадисов. Иными словами, является ли исламский мистицизм знанием, источники и основные положения которого были взяты мусульманами из ислама, для которого был создан свод правил и предписаний, или же исламский мистицизм, подобно медицине и математике, войдя в исламский мир из-за его пределов, был развит и усовершенствован мусульманами в рамках исламской культуры. Или же существует третий вариант?

Сами исламские мистики избирают первый вариант ответа, и никоим образом не стремятся дать иное толкование. Некоторые востоковеды настаивали и продолжают настаивать на том, что мистицизм в целом, как и все его возвышенные идеи, пришли в исламский мир из-за его пределов.

Некоторые полагают, что исламский мистицизм имеет христианские корни, утверждая, что идеи мистиков являются следствием контактов мусульман с христианскими отшельниками. Другие считают его формой протеста иранцев против ислама и арабов, а третьи полагают, что своим появлением он целиком и полностью обязан смешению идей Аристотеля, Платона и Пифагора с учением гностиков Александрии, а также верованиями иудеев и христиан. Кроме того, существует мнение, согласно которому в основе исламского мистицизма лежит буддийское учение, а противники мистицизма в исламском мире, стремясь доказать, что мистицизм и суфизм абсолютно чужды духу ислама, утверждают, что он возник за его пределами.

Согласно третьей точке зрения, источником идей исламского мистицизма (как в практической, так и в теоретической области) является само исламское вероучение, а в рамках мистицизма под влиянием других наук (в особенности, идей богословия, философии, в частности, идей иллюминативной философии) возник свод правил и предписаний.

Однако насколько верными были те правила и предписания, которые создали исламские мистики, и в какой степени они сумели согласовать их с изначальными повелениями ислама; удалось ли им это настолько, наколько в этом преуспели правоведы? Насколько исламские мистики стремились к тому, чтобы не подвергать искажениям истинные принципы ислама? Насколько значительным было влияние, оказанное на исламский мистицизм другими учениями, были ли они задействованы им и растворились в нем, передав ему свои специфические черты, или же, наоборот, волна этих учений направила исламский мистицизм по своему пути?.. Каждый из этих вопросов должен быть рассмотрен и изучен по отдельности. Несомненно лишь, что источником исламского мистицизма является сам ислам.

Сторонники первой точки зрения, а также в большей или меньшей степени сторонники второй точки зрения, утверждают, что ислам является простой, лишенной особой сложности религией, понятной для всех и не содержащей вопросов, недоступных или трудных для понимания. В основе исламского вероучения лежит понятие единобожия. Понятие Единого Бога в исламе подобно представлению о доме, у которого есть строитель, отличающийся от него. У мира также есть создатель, который не связан с ним и является отдельной от него сущностью. В основе отношений между человеком и всем, что есть в мире, лежит, с точки зрения ислама, аскетизм, который предполагает отказ от удовольствий бренного мира ради достижения вечного блаженства в мире загробном. Помимо этого, существует ряд практических предписаний, которые являются сферой ответственности исламского права. Итак, с точки зрения представителей первой группы людей, понятие Единого Бога мистиков выходит за рамки представления о Едином Боге в исламе, поскольку в мистицизме оно включает в себя единство бытия, подразумевающее, что не существует ничто, кроме Бога, его проявлений, имен и атрибутов. Путь мистического познания Бога также не согласуется с исламским аскетизмом, поскольку в нем используются такие понятия, как любовь Бога, растворение в Боге, проявление Бога в сердце мистика, отсутствующие в исламском аскетизме. Образ жизни мистиков также отличается от того, который предписывает вести шариат, поскольку обычаи мистиков предполагают наличие вопросов, неизвестных исламскому праву.

Представители первой группы полагают, что праведные сподвижники Пророка, с которыми связывают себя мистики и суфии, считая себя их последователями, были лишь благочестивыми аскетами; они ничего не знали о существовании мистического пути самосовершенствования и понятии Единого Бога в том виде, в каком оно существует у мистиков. Это были люди, отказавшиеся от удовольствий преходящего мира ради мира вечного, в их душе господствовали страх и надежда: страх перед муками ада и надежда на вознаграждение в раю.

В действительности же, данная точка зрения никоим образом не может быть признана соответствующей действительности. Изначальные положения ислама гораздо глубже и богаче тех, какими их – по незнанию или намеренно – представляют эти люди. Понятие Единого Бога в исламе не является таким упрощенным и лишенным глубого содержания, как пытаются представить эти люди, так же как духовность человека в исламе не сводится к одному лишь сухому аскетизму. Праведные сподвижники Пророка не были такими, какими эти люди их описывают, а традиции ислама не ограничиваются действиями отдельных органов человеческого тела.

Мы кратко, лишь в той мере, которая позволяет доказать, что основные положения исламского вероучения могли способствовать появлению у мусульман глубоких знаний, как в области теоретического, так и практического мистицизма, рассмотрим сейчас некоторые примеры.

Что касается понятия Единого Бога, то в священном Коране Бог и его творение никогда не уподобляются дому и строителю. Коран называет Бога Творцом мира, и в то же время утверждает, что его божественная сущность находится во всем, что есть в нем: «Куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха»1, «Мы ближе к нему (человеку), чем шейная артерия»2, «Он – первый и последний, явный и тайный, и Он о всякой вещи знающ»3, а также другие аяты.

Очевидно, что подобные аяты священного Корана призывают к более возвышенному пониманию Единого Бога, нежели его упрощенное понимание. В хадисе «Кафи» повествуется, что Богу известно о том, что впоследствии появятся люди, глубоко размышляющие над понятием Единого Бога, поэтому он ниспослал первые аяты суры «Железо» и суры «Скажи: Он – Аллах – един».

Что касается мистического пути познания Бога и прохождения его ступеней для приближения к истине и абсолютной реальности, достаточно рассмотреть некоторые аяты, в которых говорится о «встрече с Аллахом», «раю Аллаха», аяты, в которых говорится о беседе ангелов с людьми, которые не были пророками, например, с Мариам, и в особенности, аяты, повествующие о вознесении Пророка Мухаммада на небо. В Коране говорится о низменных влечениях, муках совести, уверенности, благодеянии и наставлениях, посылаемых человеку в награду за его усердие и труд: «А тех, которые усердствовали за Нас, – Мы поведем их по Нашим путям»4. Очищение души в Коране называется единственной причиной спасения: «Получил прибыль тот, кто ее (душу) очистил, понес убыток тот, кто ее утаил»5.

В Коране неоднократно говорится о божественной любви, превышающей любую человеческую любовь или привязанность. Коран прославляет все сущее в мире, используя слова, смысл которых в следующем: «Если вы люди сделаете свое понимание совершенным, вы сможете постичь суть этого восхваления». Кроме того, в отношении природы человека Коран говорит о дыхании Божием.

Этих и других примеров было достаточно, чтобы способствовать духовному и возвышенному пониманию Бога, мира и человека, а в особенности – отношений между Богом и человеком.

Как уже было сказано, мы говорим сейчас не о том, как истолковали исламские мистики эти положения исламского вероучения, правильно или нет. Мы излагаем необъективные мнения некоторых представителей Запада и прозападных иранцев, стремящихся лишить ислам его содержательной глубины и духовности; мы говорим о том огромном потенциале исламского вероучения, который мог дать толчок развитию мистицизма в исламе. Если допустить, что тех, кого называют мистиками, не сумели правильно его использовать, это смогли сделать те, кто не был известен под этим именем.

Кроме того, предания, выступления, молитвы и доказательства в исламе, а также данные о жизни великих мусульманских религиозных деятелей свидетельствуют о том, что существовавшая в начале исламской эпохи практика не сводилось исключительно к сухому аскетизму и поклонению богу, причиной которых была надежда на воздаяние в жизни грядущей. Во всех вышеупомянутых случаях рассматривались вопросы весьма возвышенного характера. Факты биографии выдающихся деятелей начала исламской эпохи повествуют о восторженных состояниях души, духовных озарениях и сердечных предвидениях, а также душевных страданиях, переживаниях и возвышенной любви.

В «Кафи» говорится: «Однажды Пророк, совершив утренний намаз, увидел юношу, лицо которого было бледно, глаза ввалились, а сам он был худ и слаб настолько, что с трудом сохранял равновесие. Пророк спросил его: «Что с тобой?» Тот ответил: «Я живу в состоянии веры». Пророк сказал: «Каковы признаки твоей веры?» Он ответил: «Вера моя ввергла меня в печаль, это она заставляет меня бодрствовать ночами и поститься днем. Это она заставила меня отрешиться от всего мирского настолько, что будто бы вижу я престол Творца, воздвигнутый для суда над людьми. И вижу я воскресших людей, и сам я между ними; и вижу я праведников, наслаждающихся в раю, и вижу я грешников, мучающихя в аду, и чудится мне, будто слышу я, как горит адское пламя». Пророк обратился к сподвижникам и сказал: «Человек этот – раб, чье сердце Аллах осветил светом веры». И сказал он тогда юноше: «Сохрани это состояние, да не отнимется оно у тебя». Юноша сказал: «Помолись за меня, пусть дарует мне Господь в один из дней гибель за веру». По прошествии недолгого времени случилась война за веру, тот юноша отправился сражаться и погиб».

Жизнь, поступки, слова и молитвы Пророка преисполнены возвышенных страстей и состояний души, как и мистических озарений. Молитвы Пророка всегда были опорой и свидетельством для мистиков, стремящихся познать Бога.

Слова повелителя правоверных Али, к которому возводят свои идеи подавляющее большинство суфиев и мистиков, вдохновили мусульман на стремление к духовности и более глубокому знанию. К сожалению, мы не имеем сейчас возможности привести его слова в качестве примера.

Молитвы в исламе, в особенности, молитвы шиитов, представляют собой сокровищницу знаний – молитва Камиля, молитва Абу Хамзата, ночные молитвы Шабании, молитвы «Сахифа саджадия». Эти молитвы содержат наивысшие духовные идеи.

Неужели при наличии такого количества источников мистического познания Бога все еще уместно искать некий внешний его источник?

Подобие этого источника мы находим в сути протестного социального движения Абузара Гуффари, направленного против угнетателей той эпохи. Абузар был горячим противником дискриминации, несправедливости и притесенений того времени, он был отправлен в изгнание, перенес много страданий, и, в конце концов, в одиночестве скончался на чужбине.

Некоторые востоковеды задаются вопросом, что побудило Абузара к этим действиям? Эти люди пытаются найти причину, подтолкнувшую Абузара к действиям, за пределами исламского мира. Христианский ученый Джордж Джордак пишет в книге «Аль-имам ала сут аль-адалат аль-инсаният»: «Я удивляюсь этим людям; их действия можно сравнить с тем, когда мы видим человека, стоящего на берегу реки или моря и спрашиваем себя, где находится тот источник, из которого он наполнил свой сосуд. Мы ищем тот источник, из которого он мого наполнить свой сосуд, но не замечаем при этом реки или моря. Что еще, кроме ислама, могло стать причиной действий Абузара? Какой другой источник может подталкивать к действиям таких людей, как Абузар?»

То же самое мы видим в случае с исламским мистицизмом. Востоковеды пытаются найти источник его духовных достижений за пределами ислама и не замечают бескрайнего моря перед собой. Разве мы можем отрицать все эти источники – Коран, хадисы, проповеди, доказательства, молитвы и наставления для того, чтобы казалась верной теория некоторых востоковедов и их последователей на Востоке?!

К счастью, в последнее время такие ученые, как англичанин Николсон и француз Масиньон, исследовавшие обширный материал в отношении исламского мистицизма и пользующиеся авторитетом в мире науки, открыто признали, что основным источником исламского мистицизма является Коран и сунна Пророка. Мы завершаем рассмотрение этого вопроса словами Николсона. Он пишет:

«Мы видим, что в Коране говорится: «Аллах – свет небес и земли»1, «Он – первый и последний»2, «Нет Бога, кроме Него»3, «Все, кроме Него, уйдет в небытие»4, «Вдохнули Мы в человека от духа Своего»5, «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа; и Мы ближе к нему, чем шейная артерия»6, «Куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха»7, «Кому Аллах не устроил света, нет тому света!»8. Для исследователя не подлежит сомнению, что эти аяты лежат в основе суфизма, а для первых суфиев Коран был не просто Словом Бога, он также рассматривался как средство приближения к нему. Поклоняясь Богу и размышляя над различными местами Корана, в особенности над теми загадочными аятами, в которых повествуется о вознесении на небо Пророка Мухаммада, суфии пытались создать в себе то возвышенное состояние души, каким обладал Пророк.»9

Далее он пишет:

«Принципы единства, существующие в суфизме, прежде всего были упомянуты в Коране. Кроме этого, Пророк приводит слова Бога: «Когда приближается ко Мне раб Мой, благодаря своему благочестию и другим праведным деяниям, будет на нем любовь Моя, и буду тогда Я его ушами, так что будет слышать он через Меня; и буду Я его глазами, так что будет видеть он через Меня; и буду Я языком и рукой его, так что будет он говорить и принимать через Меня.»10


Несомненно, что в начале исламской эпохи (по крайней мере, в первом веке хиджры) среди мусульман не существовало общности, которая называлась бы мистиками или суфиями. Слово «суфий» появилось во втором веке хиджры. Говорят, что первым человеком, которого называли этим именем, был Абу Хашем Суфи Куфи, живший во втором веке, и именно он впервые построил в палестинском городе Рамале обитель для мусульманских дервишей и отшельников1. Точная дата его кончины нам неизвестна. Абу Хашем был учителем Сафиана Сури, который скончался в 161г.

Абулькасим Кашири, который сам является известным суфием и мистиком, утверждает, что это слово появилось до 200г. хиджры. Николсон также утверждает, что это слово появилось в конце второго века хиджры. Предания, помещенные в книге «Аль-маишат кафи», том 5-й, свидетельствуют о том, что во времена Имама Садека, то есть, в первой половине второго века хиджры, под этим именем были известны некоторые люди (Сафиан Сури и некоторые другие). Если Абу Хашем Куфи был первым человеком, которого называли «суфием», а он был учителем Сафиана Сури, скончавшегося в 161г. хиджры, следовательно, это слово было известно в первой половине второго века хиджры, а не в конце второго века хиджры (как утверждают Николсон и некоторые другие исследователи). По-видимому, не является ошибочным утвеждение, что это слово обязано своим происхождением роду шерстяной одежды, которую носили суфии (слово «суф» означает «шерсть»). Ведя отшельнический образ жизни, предполагавший отказ от всех земных благ, суфии избегали ношения одежды из мягких тканей. Вместо этого они носили одежду из грубой шерсти.

Однако с какого времени эти люди стали называть себя «мистиками», нам точно неизвестно. Достоверно известно лишь, что слова Сари Сакти (скончался в 243г. хиджры) свидетельствуют о том2, что этот термин широко использовался в третьем веке хиджры. Однако в книге «Аль-лам» Абу Насра Сараджа Туси, которая представляет собой один из важных трудов по суфизму, приводятся слова Сафиана Сури, которые свидетельствуют о том, что слово «суфий» появилось приблизительно в первой половине второго века хиджры3.

Как бы ни было, в первом веке хиджры еще не существовало общности людей, которые называли бы себя суфиями. Это слово появилось во втором веке, и, по-видимому, в этом же веке, а не в третьем (как полагают некоторые)4, произошло оформление этой общности в особую социальную группу.

Несмотря на то, что в первом веке хиджры еще не существовало особой группы людей, которая носила бы название «мистики» или «суфии», тем не менее, это не означает, что праведные сподвижники Пророка были лишь богобоязненными аскетами, а их вера была простой и лишенной духовных устремлений (как это обычно утверждают европейцы и их последователи). Возможно, некоторым из праведных сподвижников Пророка и были присущи лишь аскетизм и богобоязненность, но в то же время другим сподвижникам Пророка были свойственны высокие духовные устремления. В свою очередь им также был свойственен разный уровень духовности. Даже вера Салмана и Абузара был неодинакова по силе. Вера Салмана была так велика, что для Абузара она оказалась бы непосильным бременем. Во многих хадисах приводятся следующие слова: «Если бы Абузару стало известно то, что в сердце Салмана, он посчитал бы его еретиком и убил»5.

Теперь мы рассмотрим поколения мистиков и суфиев, начиная со второго по десятый века.

Второй век



1. Хасан Басри. Мистицизм в его общепринятом понимании начинается, как и богословие, с Хасана Басри (скончался в 110г.). Хасан Басри родился в 22г. хиджры. Он прожил восемьдесят восемь лет, и большая часть его жизни пришлась на первый век хиджры. Хасана Басри, разумеется, никто не называл суфием; а считается он суфием в первую очередь потому, что его перу принадлежит книга «Риайят хукук-уллах», которая может считаться первой книгой по суфизму. Единственный экземпляр этой уникальной книги хранится в Оксфорде. Николсон утверждает, что:

«Первым мусульманином, описавшим истинный образ жизни, который вели суфии, был Хасан Басри. Это был путь суфиев к высшей истине, который описывают современные писатели: сначала покаяние, а затем ряд других действий… каждое из которых совершается в строгой очередности и имеет своей целью переход на более высшую ступень.»1

Во-вторых, сами мистики возводят некоторые из своих дервишских орденов к Хасану Басри, а через него – к Амиру, например, орден шейхов Абу Саида Абульхейра2. Ибн Ан-Надим в пятой главе «Аль-Фихриста» возводит к Хасану Басри и орден Абу Мухаммада Джафара Халди. Он пишет: «Хасан знал семьдесят человек из сподвижников Бадра».

В-третьих, некоторые из передаваемых преданий свидетельствуют о том, что Хасан Басри в действительности был членом общества, впоследствии получившего название «суфиев». В дальнейшем в соответствующих случаях мы приведем некоторые из этих преданий. Хасан Басри был иранцем по происхождению.

2. Малик Ибн Динар. Этот человек был жителем Басры. Он принадлежит к числу тех людей, чей аскетизм и отказ от всех мирских благ достиг крайних пределов. В этом отношении о нем слагают легенды. Он скончался в 131г. хиджры.

3. Ибрахим Адхам. Жил в Балхе. История его жизни весьма известна, так как она сходна с жизнью Будды. Рассказывают, что он вначале он был правителем Балха, а затем произошли события, заставившие его раскаяться и стать членом дервишского ордена. Он пользуется большим почетом у суфиев. В «Маснави» приводится занимательная история, посвященная ему. Ибрахим скончался около 161г. хиджры.

4. Рабия Адвия. Эта женщина была родом из Египта или Басры. Она является удивительным для той эпохи человеком. Будучи четвертой дочерью в семье, она получила имя «Рабия»3. Следует отличать женщину по имени Рабия Адвия от Рабии Шамсии, которая также была сподвижницей; будучи современницей Джами, она жила в девятом веке. Рабии Адвии принадлежат возвышенные изречения и стихи, преисполненные стремления к Богу и повествующие об удивительных состояниях души. Она поведала интересную историю о встрече Хасана Басри и Малика Ибн Динара, а также еще одного человека. Рабия скончалась около 135 или 136г., а некоторые утверждают, что она скончалась в 180 или 185г.

5. Абу Хашем Суфи Куфи. Житель Сирии. Он родился в этой стране и провел там всю свою жизнь. Дата его смерти неизвестна. Известно лишь, что он был учителем Сафиана Сури, который скончался в 161г. По-видимому, он был первым человеком, которого называли «суфием». Сафиан сказал: «Если бы не было Абу Хашема, я не знал бы лицемерия».

6. Шакик Балхи. Ученик Ибрахима Адхама. Как повествуется в «Райханат аль-адаб» и других источниках со ссылкой на книгу Али Ибн Иса Арбили «Кашф-уль-гама», а также книгу Шабланджи «Нур аль-абсар», на пути в Мекку он встретился с Мусой Ибн Джафаром и поведал о множестве чудес, сотворенных им. Он скончался в 153, 174 или 184г.

7. Маруф Кархи. Его родиной является Карх в Багдаде, однако, судя по тому, что его отца звали Фируз, он, вероятно, был иранского происхождения. Этот человек пирнадлежит к числу известных суфиев и мистиков. Говорят, что его родители были христианами. Сам же он, благодаря Имаму Реза, принял ислам, а затем стал его учеником. Как утверждают сами суфии, многие дервишские ордена восходят к Маруфу Кархи, через него – к Имаму Реза, и далее – к имамам предшественникам и самому Пророку. По этой причине этот дервишский орден называют «золотым орденом». Как бы ни было, так утверждают сами члены этого ордена. Маруф скончался около 200 или 206г.

8. Фазиль Ибн Айяз. Родиной этого человека является Мерв, а сам он – иранец арабского происхождения. Рассказывают, что сначала он был разбойником. Однажды, когда он проник во двор чужого дома с целью ограбления, он услышал от человека, совершающего ночные молитвы аят из священного Корана, который взволновал его дух и заставил его раскаяться в своем образе жизни. Ему приписывают авторство книги «Мисбах аш-шария» и утверждают, что эта книга представляет собой сборник уроков, которые он брал у Имама Садека. Опытный исследователь хадисов последнего столетия Хадж Мирза Хусейн Нури в заключении к «Мустадарик» выражает доверие к этой книге. Фазиль скончался в 187г.

Третий век



1. Баязид Бистами (Тайфур Ибн Иса). Великий сподвижник и суфий. Его родиной является Бистам. Утверждают, что он был первым человеком, высказавшим идею о полном растворении и пребывании в Аллахе, поскольку Баязид сказал: «Я покинул свое тело, словно змея, сбрасывающая кожу». Ему принадлежат изречения, на первый взгляд противоречащие шариату, которые послужили причиной обвинения его в ереси. Сами суфии называли его «опьяневшим от вина познания». Это означало, что эти слова он произнес в состоянии, когда разум его находился в измененном состоянии. Баязид скончался в 261г. Некоторые утверждают, что он был водоносом в доме Имама Садека, однако это утверждение расходится с историческими данными, поскольку Баязид скончался до появления на свет Имама Садека.

2. Башар Хафи. Он жил в Багдаде, но его предки были родом из Мерва. Прославленный суфий. Он также вначале нарушал Божьи законы, но затем раскаялся. Алламе Халли в книге «Минхадж аль-кирама» пишет о том, что раскаяние пришло к нему, благодаря Мусе Ибн Джафару. Поскольку раскаяние пришло к нему, когда он был босым, его стали называть Башар Хафи1. Некоторые исследователи указывают другую причину, благодаря которой он получил это имя. Башар Хафи скончался в 226 или 227г.

3. Сари Сакти. Он жил в Багдаде. Откуда он был родом, нам неизвестно. Он был другом и спутником Башара Хафи. Сари Сакти отличался чрезвычайным состраданием к творениям Божьим и готовностью к самопожертвованию. Ибн Халликан в «Вафият-уль-айан» пишет о том, что Сари однажды сказал: «Вот уже тридцать лет, как я прошу Господа простить меня из-за произнесенной мной когда-то фразы «хвала Аллаху». Его спросили: «Как же это случилось?» Он ответил: «Однажды ночью на базаре случился пожар. Я выбежал на улицу, чтобы посмотреть, сгорела моя лавка или нет. Когда мне сказали, что огонь не коснулся ее, я произнес: «Слава Аллаху». В тот же миг я понял следующее: пусть моя лавка не пострадала, но разве не должен был я подумать о других мусульманах?»

Саади также упоминает об этой истории (в несколько измененном виде):

Случилась однажды в Багдаде беда

Почти пол-Багдада сгорело тогда

И кто-то промолвил: Аллаху хвала,

Что лавка моя сохранилась цела

«О, неразумный, - сказали в ответ

Взгляни: разве мало вокруг тебя бед?

По-твоему, пусть хоть весь город сгорел бы в огне

Лишь бы остался твой дом в стороне.

Сари был учеником и известным муридом Кархи, а также учителем и дядей с материнской стороны Джанида Багдади. Ему принадлежит множество изречений, касающихся Единого Бога, любви Бога и других вопросов. Ему также принадлежит следующее изречение: «Суфий подобен солнцу, дарующему свой свет всему, что есть в мире; он подобен земле, несущей на своих плечах бремя добра и зла; он подобен воде, источнику жизни во всех сердцах; он подобен пламени, освещающему все вокруг». Сари скончался в 245 или 250г.

4. Харис Мухасиби. Его родиной была Басра, а сам он был другом и собеседником Джанида. Его прозвали Мухасиби1 по той причине, что он, заботясь о своей душе, каждый день занимался подсчетом количества совершенных добрых и неблаговидных поступков. Он был современником Ахмада Ибн Ханбаля. Когда Ахмад Ханбаль, враждебно относящийся к богословию, узнал, что Мухасиби начал изучать эту науку, он разорвал с ним отношения, что вызвало неприязнь к нему со стороны людей. Харис скончался в 243г.

5. Джанид Багдади. Его родиной был Нахаванд. Суфии называют его «Сейд Ат-Таифа» «Глава ордена», подобно тому, как шиитские правоведы называют Шейха Туси «Шейх Ат-Таифа» «Шейх ордена». Джанид считается суфием умеренного толка, поскольку он, в отличие от других суфиев, никогда не произносил речей, прямо противоречащих шариату. Он даже не носил суфийскую одежду, а одевался как ученые и правоведы. Как-то ему сказали: «Надень власяницу хотя бы ради своих друзей». Он ответил: «Если бы я знал, что это принесло бы пользу, я носил бы рубашку из расплавленного металла, однако истина такова, что нет пользы во власянице, есть польза в огне сердца»2. Джанид был племянником и учеником Сари Сакти, и кроме этого – учеником Хариса Мухасиби. Говорят, он скончался в 297г. в возрасте девяноста лет.

6. Зуннун Мисри. Он родился в Египте. Его учителем исламского права был известный правовед Малик Ибн Онс. Джами называл его главой суфиев. Он был первым человеком, который начал использовать особый символический язык при изложении вопросов, связанных с мистическим познанием Бога, для того, чтобы их могли понять лишь люди, знающие этот язык, а люди непосвященные ничего бы не поняли. Эта практика постепенно получила распространение среди других суфиев. Идеи облекались в стихотворную форму и зашифровывались символическими выражениями. Некоторые полагают, что благодаря Зуннуну достоянием исламского мистицизма и суфизма стали многие идеи неоплатонизма3. Зуннун скончался между 240 и 250 годами.

7. Сахль Ибн Абдулла Тустари. Известный мистик и суфий. Родился в Шуштаре. Суфийская секта, которая уделяет особое внимание личным усилиям человека при совершенствовании духа, в честь его имени носит название «сахлия». Его встреча с Зуннуном Мисри произошла в великой Мекке. Он скончался в 283 или 293г1.

8. Хусейн Ибн Мансур Халладж. Он родился в деревеньке Бейза, расположенной в окрестностях Шираза, но вырос в Ираке. Одна из наиболее противоречивых и неоднозначных фигур в исламском суфизме. Ему принадлежат многие изречения, входящие в прямое противоречие с шариатом. Он был обвинен в ереси, вероотступничестве и приписывании себе божественной природы. Правоведы признали его виновным в ереси, и во время правления Муктадира Аббасида он был казнен через повешение. Сами же суфии обвиняют его в разглашении тайн. Хафиз пишет:

Сказал взошедший на высокую виселицу

Вина его в том, что тайны разглашал.

Некоторые считают его фокусником. Сами же суфии оправдывают его и утверждают, что изречения Халладжа и Баязида, содержащие ересь, были произнесены ими в измененном состоянии сознания, когда они были не в себе. Суфии называют его «шахидом», то есть принявшим смерть безвинно. Халладж был казнен в 306 или 309г.

Четвертый век


1. Абу Бакр Шибли. Ученик и мурид Джанида Багдади, посещавший также и занятия Халладжа, известный суфий. Его родиной является Хорасан. В «Раузат аль-джаннат», а также в других книгах приводится большое количество его стихов и суфийских изречений. Ходже Абдулле Ансари принадлежат следующие слова: «Первым человеком, начавшим использовать тайный язык, был Зуннун Мисри. Упорядочив это искусство и усовершенствовав его, Джанид написал книги по этому искусству. Когда же пришла очередь Шибли, он возвел это искусство до небывалых высот». Шибли скончался между 334 и 344г. в возрасте восьмидесяти семи лет.

2. Абу Али Рудбари. Он ведет свой род от Ануширвана и происходит из рода Сасанидов. Будучи муридом Джанида, он изучил исламское право у Абуль-Аббаса Ибн Шариха, а гуманитарные науки – у Салиба. Его считали человеком, сведущим в исламском праве, суфийском пути самосовершенствования и науке познания истины. Он скончался в 322г.

3. Абу Наср Сарадж Туси. Автор известной книги «Аль-лам», древнего и пользующегося авторитетом труда по суфизму. Скончался в 378г. в Тусе. Многие шейхи суфийского ордена были его непосредственными учениками или же учениками его учеников. Некоторые утверждают, что гробница, находящаяся в Мешхеде, в нижней части улицы, известной под названием «Кабр-е пир-е паландуз»2, является гробницей Абу Насра Сараджа («сарадж» означает «седельник»). С течением времени это слово изменило свою форму, превратившись в свой персидский эквивалент «паландуз».

4. Абульфазль Сархаси. Этот человек, который был родом из Хорасана, был учеником и муридом Абунасра Сараджа и весьма известного суфия Абусаида Абульхейра. Он скончался в 400г.

5. Абу Абдулла Рудбари. Этот человек является племяником Абу Али Рудбари и считается известным суфием Сирии. Он скончался в 369г.

6. Абу Талиб Макки. Своей славой этот человек обязан главным образом своему труду, посвященному мистицизму и суфизму под названием «Кувват аль-кулуб». Эта книга опубликована и принадлежит к древним и оригинальным суфийским текстам. Родиной Абу Талиба является иранская область Джабаль. Поскольку он долгие годы провел в Мекке, прославился под именем Макки. Он скончался в 385 или 386г.

Пятый век


1. Шейх Абульхасан Харакани. Один из наиболее прославленных суфиев. Суфии приписывали его жизни удивительные истории. Например, они утверждают, что он посещал могилу Баязида Бистами и входил в контакт с его духом, который помогал ему разрешить его трудности. Мевляна пишет:

Абульхасан после смерти Баязида

Долгие годы неустанно посещал его могилу

Садился он и ждал, пока дух Баязида

Не приходил к нему и не помогал ему

Мевляна часто упоминает его имя в «Маснави» и показывает, что испытывает к нему сильную привязанность. Говорят, что он встречался с прославленным философом Ибн Синой и известным суфием Абу Саидом Абульхейром. Он скончался в 425г.

2. Абу Саид Абульхейр Нишапури. Один из наиболее известных и прославленных суфиев. Ему принадлежат замечательные стихи. Его спросили: «Что есть путь суфия?». Он ответил: «Путь суфия заключается в том, чтобы излагать то, что в твоей голове, давать то, что в твоей руке и избегать того, что приходит к тебе». Он встречался с Ибн Синой. Однажды Ибн Сина пришел в собрание, где читал проповедь Абу Саид, говоря о необходимости деяний и последствий подчинения и прегрешения. Ибн Сина сочинил следующие строки, желая сказать этим, что мы полагаемся на милость Божью, а не на свои деяния:

Мы полагаемся лишь на милость твою

Не идем мы по пути подчинения и греховных деяний

Если пожелаешь ты, подаришь свою милость

Не пожелаешь – на все воля твоя

Абу Саид немедленно ответил:

О, не сотворивший добра, а сотворивший множество грехов

Моли после этого Бога о прощении

Не полагайся на милость, ибо никогда не будет так,

Чтобы дарилась она незаслуженно1

Слеудющие строки также принадлежат Абусаиду:

В день, когда Запад сойдется с Востоком

За тебя будут говорить твои дела

Стремись же к благим деяниям

Ибо в день Суда воздаяние будет равно твоим заслугам

Абусаид скончался в 440г. хиджры.

3. Абу Али Даккак Нишапури. Считается человеком сведущим в исламском праве и суфийском пути самосовершенствования. Он также был проповедником и толкователем Корана. Он проводил столько времени, скорбя, в молитвах, что его стали называть «Плачущим Шейхом». Он скончался в 405 или 412г.

4. Абульхасан Али Ибн Осман Хаджавири Газневи. Автор известной книги «Кашф аль-махджуб», которая была недавно опубликована. Скончался в 470г.

5. Ходжа Абдулла Ансари. Араб по происхождению и потомок великого Абу Айюба Ансари Сахаби.

Ходжа Абдулла – один из наиболее великих и пользующихся авторитетом суфиев. Он является автором изречений, ставших крылатыми, молитв и прекрасных стихов. Именно им он главным образом обязан своей славе. Ему принадлежат следующие строки:

«В детстве – ты мал, в молодости – пьян, в старости – немощен, когда же – почитаешь ты Бога?»

Это изречение также принадлежит ему:

«Сделать плохому человеку зло – уподобиться псу, делать доброму добро – уподобиться ослу, трущемуся о другого осла, делать злому добро – уподобиться Ходже Абдулле Ансари».

Эти строки также принадлежат ему:

Недостойно выделять себя среди себе подобных

И похваляться собой также недостойно

Следует учиться у зрачка

Искусству видеть всех и не замечать себя

Ходжа Абдулла родился в Герате, в этом же городе он скончался и был похоронен в 481г. По этой причине он прославился по именем «Пир-е Герат» «Шейх Герата». Ходжа Абдулла написал множество книг; наиболее известной из них является учебная книга пути самосовершенствования и наиболее совершенный труд по суфизму. Она называется «Муназиль ас-саирин». К этой книге написано множество комментариев.

6. Имам Абухамид Мухаммад Газали Туси. Он был одним из наиболее известных ученых в области гуманитарных наук. Он был главой школы «Низамие» в Багдаде и занимал высший духовный пост своего времени. Однако он чувствовал, что ни знания, ни посты не способны принести удовлетворения его душе. Он удалился от людей и занялся очищением духа. Десять лет он провел в Иерусалиме, избегая знакомых и погрузившись в себя. В это самое время он вступает на путь суфизма, и уже до конца жизни не занимает никаких постов и должностей. После периода подвижничества он написал известный труд «Ихия аль-улум». Скончался в 505г. в Тусе, в своем родном городе.

Шестой век



1. Айн Аль-Кадат Хамадани. Один из наиболее возвышенных суфиев. Он был муридом Ахмада Газали, младшего брата Мухаммада Газали, который также был суфием. Ему принадлежит множество книг. Он является автором замечательных стихов, которые не лишены высказываний, противоречащих шариату. В конце концов, он был обвинен в ереси и убит. Тело его сожгли, а пепел развеяли по ветру. Это произошло около 525 или 533г.

2. Санаи Газневи, известный поэт. Его поэзии присущ глубокий мистицизм. Многие его изречения приводятся и комментируются Мевляна в «Маснави». Он скончался в первой половине шестого столетия.

3. Ахмад Джами, известный как Женде Пиль. Прославленный мистик и суфий. Его могила известна и находится в Тарбат Джаме (неподалеку от ирано-афганской границы). Он является автором следующих строк, повествующих о страхе наказания и надежде вознаграждения:

Не гордись, ведь иногда пройти по камням пустыни

Не в силах кони даже самых доблестных мужей

Не отчаивайся, когда видишь, что пьяные гуляки

Распевая песни, достигают совершенства

Ему также принадлежит следующее изречение, повествующее об умеренности:

Не будь подобен топору, что целое крошит,

Не будь подобен и резцу, его усилия тщетны,

В деле жизни учись у пилы

Что-то тяни к себе, а что-то отдавай.

4. Абдулкадир Гиляни. Он родился на севере Ирана, вырос в Багдаде и там же был похоронен. Некоторые полагают, что его родиной является Джиль в окрестностях Багдада, а не Джилян (Гилян). Одна из противоречивых фигур в исламском мире. Он является основоположником суфийского ордена кадиритов. Его гробница в Багдаде широко известна. Один из тех людей, о чьих благородных поступках много рассказывается. Он родом из племени хасани. Скончался в 560 или 561г.

5. Шейх Рузбахан Бакали Ширази, известный как Шейх Шатах1. Это имя он получил потому, что ему принадлежат многие изречения, противоречащие шариату. Недавно, благодаря усилиям востоковедов, увидели свет некоторые его книги. Этот человек скончался в 606г.

Седьмой век


Этот век подарил миру множество выдающихся суфиев. Мы приведем имена некоторых из них, в соответствии с датой их кончины:

1. Шейх Наджмиддин Кубра Хорезми. Прославленный мудрец и суфий. Основоположник множества суфийских орденов. Он был учеником, муридом и зятем Шейха Рузбахана Бакали Ширази. У него было множество учеников и воспитанников, в том числе Бахааддин Велед, отец Мевляна Руми. Он жил в Хорезме. В то время на город напали монголы. Перед нападением они послали весть Наджмиддину Хорезми о том, что он и его семья может покинуть город и таким образом спастись. Наджмиддин ответил: «Я был с этими людьми в спокойные дни. Я не покину их и в трудный час». Как и подобает благородному мужу, вместе с другими воинами он сражался с оружием в руках, пока не погиб. Это произошло в 616г.

2. Шейх Фаридаддин Аттар Нишапури. Один из наиболее прославленных суфиев. Автор прозаических и поэтических сочинений. Его труд «Тазкират аль-аулия», посвященный жизнеописанию суфиев и мудрецов, который начинается жизнеописанием Имама Садека и заканчивается жизнеописанием Имама Бакира, относится к числу исторических источников, пользующихся большой ценностью у востоковедов. Помимо этого, его произведение «Разговор птиц» представляет собой шедевр суфизма.

Мевляна говорит о нем и Санаи:

Аттар был духом, а Санаи – его очами

Мы же – только последователи Санаи и Аттара

Также он сказал:

Семь городов любви прошел Аттар

Мы же все еще находимся в маленьком переулке

Мевляна говорит о семи городах любви, подразумевая семь этапов на пути суфия, которые описывает сам Аттар в «Разговоре птиц».

Махмуд Шабистари пишет в «Гольшан-е раз»:

Я не стыжусь того, что я поэт

Ведь такой поэт, как Аттар, рождается раз в тысячу лет

Аттар был учеником и муридом Шейха Муджададдина Багдади, одного из учеников и муридов Шейха Наджмиддина Кубра, кроме этого он имел возможность слышать слова Кутбиддина Хейдара, выдающегося деятеля того времени, который покоится в Тарбат Хейдарие – городе, в котором жил.

Аттар скончался во время нападения монголов, и, как утверждают некоторые, погиб от руки монгольских завоевателей около 626-628г.

3. Шейх Шихабаддин Сухраварди Занджани, автор известной книги «Авариф аль-маариф», которая представляет собой замечательный источник суфизма. Его род восходит к Абу Бакру. Говорят, что каждый год он совершал паломничество в Мекку и Медину. Он встречался и беседовал с Абдулкадиром Гиляни.

Его учениками были Шейх Саади Ширази и известный поэт Камалиддин Исмаил Исфахани. Саади пишет о нем:

Мне мудрый Шейх Шихаб

Дал два совета над водой

Один из них – не будь слишком доволен собой

А второй – не будь слишком критичен к другим

Этого Сухраварди не следует путать с Шейхом Шихабаддином Сухраварди, прославленным убиенным философом, известным как Шейх Озарения, который был убит в Сирии около 581-590г. Сухраварди суфий скончался около 632г.

4. Ибн Аль-Фариз Мисри. Этот человек признан одним из наиболее выдающихся суфиев. Ему принадлежат прекрасные стихи на арабском языке суфийского содержания, которым присуще зрелое мастерство и изящество. Сборник его стихов выдерживал неоднократные издания, а комментарии к нему писали многие ученые. Одним из людей, написавших комментарий к этому сборнику, является Абдурахман Джами, прославленный мудрец девятого столетия. Его поэзию суфийского содержания на арабском языке сравнивают с суфийской поэзией Хафиза на персидском языке. Мухиддин Араби сказал ему: «Напиши сам комментарий к своим стихам». Тот ответил: «Твоя книга «Футухат макия» и есть комментарий к ним». Ибн Фариз принадлежит к числу тех людей, которым были свойственны необычные сотояния духа; он часто пребывал в состоянии единения с Богом, во время которого создал большое количество своих стихов. Ибн Аль-Фариз скончался в 632г.

5. Мухиддин Араби Хатеми Таи Андалуси. Потомок Хатема Таи. Родился в Андалузии, однако большую часть своей жизни он провел, по-видимому, в Мекке и Сирии. Он был учеником Шейха Абумадина Магриби Андалуси, одного из мудрецов шестого столетия. Суфийский орден, в котором он состоял, восходит к вышеупомянутому Шейху Абдулкадиру Гиляни.

Мухиддин, которого также часто называют Ибн Аль-Араби, несомненно, является величайшим из мусульманских суфиев; равного ему не рождала земля ни до него, ни после. По этой причине его прозвали «Шейх Акбар» «Величайший из Шейхов». С самого своего возникновения мистицизм с каждым столетием совершенствовался; как мы видели, в каждом столетии появлялись выдающиеся суфии, которые вносили свой вклад в развитие суфизма и его совершенствование. Это развитие происходило постепенно, однако в седьмом веке, благодаря Мухиддину Араби, ему был сообщен толчок, и суфизм достиг своего расцвета. Мухиддин открыл новый этап в мистицизме, которого раньше не было. Вторая часть этой науки, то есть, ее теоретическая и философская часть была основана, благодаря Мухиддину. Суфии последующих столетий, преимущественно, подбирали крошки с его стола. Помимо того, что Мухиддин перевел мистицизм на новую ступень, он является уникальным для своего времени человеком. Он – «неординарный человек», и по этой причине, о его личности существуют противоположные мнения. Некоторые считают его совершенным мудрецом, основой всех основ, другие же низводят его до положения еретика. Иногда его называют Мумитаддин, иногда – Махиддин. Садра Мутаальхин, великий философ и выдающийся мусульманский ученый, относился к нему с огромным уважением; Мухиддин, по его мнению, во многом превосходил Ибн Сину и Фараби. Перу Мухиддина принадлежит более двухсот трудов. Многие его труды, и, вероятно, все те, экземпляры которых существуют на сегодняшний день (около тридцати книг), опубликованы. К наиболее известным его трудам относится в первую очередь, «Футухат макия». Это книга очень большого объема поистине представляет собой энциклопедию суфизма. Другая его книга «Фусус аль-хукм», будучи малого объема, представляет собой, тем не менее, наиболее подробный и глубокий труд по суфизму; к ней написано множество комментариев. Возможно, каждое столетие рождало не более двух-трех человек, способных понять это глубокое по смыслу произведение. Мухиддин скончался в 638г. в Дамаске, где и похоронен. Его могила пользуется известностью в Сирии и по сей день.

6. Садриддин Мухаммад Кунави, житель Коньи (Турция), ученик, мурид и приемный сын Мухиддина Араби. Он является современником Ходжи Насреддина Туси и Мевляна Руми. Между ним и Ходжой существовала переписка, которой Ходжа уделял большое внимание. Его и Мевляна, который также жил в Конье, связывали тесные узы искренней дружбы. Кунави был имамом, возглавляющим главную, пятничную молитву, и Мевляна принимал участие в молитве, проводимой под его руководством. По-видимому, как об этом рассказывается, Мевляна был его учеником и от него узнал об учении Мухиддина о познании Бога, что нашло отражение в изречениях Мевляна. Раасказывают, что Мевляна однажды пришел к Кунави, и тот, поднявшись со своей подушки, отдал ее Мевляна. Мевляна отказался от нее, сказав: «Что мне ответить Богу, отчего я опираюсь на твою подушку?» Кунави отбросил ее прочь и сказал: «То, что недостойно тебя, недостойно также и меня».

Кунави является наилучшим толкователем идей и воззрений Мухиддина. Возможно, не будь его, Мухиддин остался бы непонятым. Труды Кунави стали книгами, по которым в течение последних шести столетий преподавалась философия и исламское учение о познании Бога. Наиболее известные сочинения Кунави включают в себя: «Мифтах аль-гайб», «Нусус», «Факук». Кунави скончался в 672г. (в год, когда скончались Мевляна и Ходжа Насреддин Туси) или же в 673г.

7. Мевляна Джалалиддин Мухаммад Балхи Руми, известный как Моуляви, автор всемирно известной «Маснави». Один из наиболее выдающихся мусульманских суфиев и гуманистов мирового масштаба. Род Мевляна восходит к Абу Бакру. Его «Маснави» – это море мудрости и божественного знания, освещающее вопросы духа, человеческого общества и пути приближения к Богу. Он также является выдающимся иранским поэтом. Родиной Мевляна является Балх. Он покинул родной город ребенком вместе со своим отцом, который взял его с собой, отправляясь в Мекку для совершения хаджа. В Нишапуре он встретился с Фаридаддином Аттаром. После возвращения из Мекки он вместе с отцом отправился в Конью, где они и поселились. Поначалу Мевляна был простым ученым, и, подобно другим ученым, он занимался преимущественно преподаванием, ведя сообразный со своим положением образ жизни. Однако встреча с Шамсом Табризи перевернула всю его жизнь; он был очарован им и оставил ради него все свои занятия. Ему же он посвятил диван своих стихов. В «Маснави» часто повторяется мотив тоски от разлуки с ним. Мевляна скончался в 672г.

8. Фахриддин Ираки Хамадани, известный поэт и сочинитель газелей. Ученик Садриддина Кунави, а также мурид и воспитанник вышеупомянутого Шихабаддина Сухраварди. Скончался в 688г.

Восьмой век



1. Алла Ад-Дауле Самнани. Сначала он занимал должность в государственном совете, однако затем он оставил ее, и, избрав путь суфия, посвятил Богу все свое богатство. Он является автором множества книг. Он известен своими особыми воззрениями в теоретической области мистицизма, которые освещаются в важных книгах по суфизму. Скончался в 736г. Одним из его учеников был известный поэт Хаджуи Кермани, посвятивший своему учителю следующие строки:

Вступивший на высший путь служения Господу

Подобно Хезру, обрел источник живой воды.

Не властны более над ним наущения шайтана

Стал он подобен Алла Дауле Самнани

2. Абдуразак Кашани. Ученый и суфий этого века. Он написал комментарий к труду Мухиддина «Фусус» и труду Ходжи Абдуллы «Муназиль ас-саирин». Оба его труда опубликованы и пользуются вниманием со стороны ученых. Как повествует автор «Раузат аль-джаннат», описывая биографию Абдуразака Лахиджи, Шахид Второй красноречиво восхвалял Абдуразака Кашани. Между ним и Алла Ад-Дауле Самнани существовала полемика по поводу теоретических вопросов суфизма, рассмотренных Мухиддином. Он скончался в 735г.

3. Ходжа Хафиз Ширази. Несмотря на всемирную известность, биография Хафиза известна не очень хорошо. Точно известно, что он был ученым человеком, мудрецом, суфием и толкователем священного Корана. Сам он неоднократно говорит об этом:

Не встречал я стихов, пркрасней твоих, Хафиз

Клянусь Кораном, хранящимся в твоей груди,

Любовь твоя изливается в крике, когда ты, хафиз,

Читаешь наизусть Коран четырнадцатью способами

Нет среди хафизов того, кто, подобно мне,

Собрал бы мудрые изречения и вопросы, содержащиеся в Коране

Несмотря на то, что сам Хафиз часто говорит о следовании суфийскому пути под руководством шейха, неизвестно, кто был его руководителем и наставником. Поэзия Хафиза насыщена суфийской символикой, и немногие люди могут понять притчи и наставления, содержащиеся в ней. Все суфии, живущие в последующие времена, признают, что он, несомненно, достиг высших ступеней суфийского пути. Некоторые ученые написали толкования к отдельным стихам Хафиза. Например, известный философ девятого века хиджры Мухакик Джалаладдин Давани написал трактат, посвященный толкованию следующего двустишия:

Сказал наш шейх: не допустил ошибки калам творения

Да будет благословен чистый взор не допускающего ошибки

Хафиз скончался в 791г1.

4. Шейх Махмуд Шабистари, автор прекрасной поэмы суфийского содержания «Гольшан-е раз». Эта поэма считается одним из великолепных суфийских произведений, навечно прославивших имя своего создателя. К этой поэме написано множество комментариев и толкований. Вероятно, лучшим из них является толкование Шейха Мухаммада Лахиджи, в настоящее время опубликованное. Шабистари скончался около 720г.

5. Сейд Хейдар Амили. Ученый и суфий. Ему принадлежит книга, которая называется «Джами аль-асрар» и представляет собой произведение, подробно освещающее теоретические вопросы суфизма. Этот труд был надлежащим образом опубликован в недавнее время. Другой его книгой является «Нас ан-насус», которая представляет собой комментарий к «Фусус». Он является современником известного правоведа Фахр Аль-Мухакикина Халли. Точная дата его кончины неизвестна.

6. Абдулкарим Джили, автор известной книги «Аль инсан аль-камиль». Мухиддин Араби впервые поднял вопрос о «совершенном человеке» в его теоретическом аспекте, который занял впоследствии важное место в исламском суфизме. Подробному рассмотрению этого вопроса посвятил главу своей книги «Мифтах аль-гайб» Садриддин Кунави, ученик Мухиддина. Насколько нам известно, книги с таким названием принадлежат двум авторам: одним из них является Азизаддин Насафи, суфийский ученый второй половины седьмого века, а другим – тот самый Абдулкарим Джили, о котором идет речь. Обе эти книги опубликованы. Джили скончался в 805г. в возрасте тридцати восьми лет. Неизвестно, был ли его родиной Джиль в окрестностях Багдада или же Джилян (Гилян).

Девятый век


1. Шах Ниматулла Вали. Ведя свой род от Али, этот человек является известным суфием и мудрецом. В настоящее время суфийский орден, основоположником которого он является, представляет собой один из наиболее известных в суфизме орденов. Его гробница в Махане неподалеку от Кермана является святым местом для суфиев. Говорят, что он прожил девяносто пять лет и скончался в 820, 827 или 834г. Большая часть его жизненного пути пришлась на восьмой век. Он встречался с Хафизом Ширази. Сохранилось большое количество его стихов суфийского содержания.

2. Саинаддин Али Турке Исфахани. Суфийский ученый, прекрасно знавший теоретическое учение Мухиддина. Его книга «Тамхид аль-каваид», опубликованная в настоящее время, послужила причиной его вступления на суфийский путь. К этой книге обращались ученые последующих столетий.

3. Мухаммад Ибн Хамзат Фаннари Руми. Известный ученый османской империи. Это был человек универсальных знаний, написавший большое количество трудов. Своей славой в мистицизме он обязан своему труду «Мисбах аль-онс», представляющему собой комментарий к книге Садриддина Кунави «Мифтах аль-гайб». Не каждый был способен давать толкование трудам Мухиддина Араби или Садриддина Кунави; Фаннари сделал это, и ученые последующих эпох подтвердили ценность его толкования. Этот труд был опубликован в Тегеране, и к нему прилагались комментарии Ага Мирзы Хашема Решти (суфийского ученого последнего столетия). К сожалению, вследствие некачественной печати, некоторые комментарии Ага Мирзы Хашема, расположенные на полях книги, невозможно прочитать.

4. Шамсиддин Мухаммад Лахиджи Нурбахши, автор толкования к «Гольшан-е раз» Махмуда Шабистари. Он был современником Мир Садриддина Даштаки и Алламе Давани, жил в Ширазе, и, как утверждает Кази Нуролла в книге «Маджалис аль-муминин», оба этих выдающихся ученых своего времени проявляли по отношению к нему огромное уважение и почет. Он был учеником Сейд Мухаммада Нурбахша, а Сейд Мухаммад Нурбахш был учеником Ибн Фахда Халли, о котором мы упоминали в главе, посвященной мусульманским правоведам. В своем толковании «Гольшан-е раз» Лахиджи приводит родословную суфийского ордена, к которому он принадлежал. Родословная этого ордена начинается от Сейд Мухаммада Нурбахша, ведет к известному Кархи, а далее – Имаму Реза и имам, которые были его предшественниками вплоть до Великого Пророка. Лахиджи называет этот суфийский орден «золотым».

Своей славой Лахиджи обязан главным образом именно толкованию «Гольшан-е раз», которое считается ценным источником суфизма. Как указывает Лахиджи в предисловии к своей книге, он начал ее написание в 877г. Точная дата его кончины неизвестна, по-видимому, он скончался ранее 900г.

5. Нураддин Абдурахман Джами. Он является арабом по происхождению и ведет свой род от известного правоведа второго века хиджры Хасана Шабани. Джами был талантливым поэтом. Его называют последним из великих суфийских поэтов, писавших стихи на персидском языке. Вначале его поэтическим псевдонимом был «Дашти», однако, поскольку он родился в Джаме, расположенном в окрестностях Машхада, и кроме этого, был учеником Ахмада Джами (Женде Пиль), он взял себе другое имя и стал называть себя Джами. Он пишет:

Моя родина – Джам, а мои стихи –

Это глоток из бокала Шейха Аль-Ислама1

По этим двум причинам2 в своих стихах

Я называю себя Джами

Джами был сведущ во многих отраслях знаний: грамматике, праве, основах вероучения, логике, философии, суфизме, и ему принадлежит большое количество книг в этих областях. К ним относятся комментарий к «Фусус аль-хукм» Мухиддина, комментарий к «Ламаат» Фахриддина Ираки, комментарий к «Таия» Ибн Фариза, комментарий к «Касыде-йе барде», прославляющей Пророка, комментарий к «Касыде мимия» Фараздака, прославляющей Али Ибн Аль-Хусейна, «Лаварих», «Бахаристан», написанная в подражание «Голестану» Саади, «Нафахат аль-онс», посвященная жизнеописанию суфиев. Джами является духовным учеником Бахааддина Накшбанда, основателя ордена «накшбандия». Однако, подобно тому, как Мухаммад Лахиджи, будучи учеником Сейд Мухаммада Нурбахша, превосходил его, как личность, сыгравшая большую роль в истории культуры, так и Джами, несмотря на то, что он считается последователем Бахааддина Накшбанда, многократно превосходит его с точки зрения вклада в историю культуры. По этой причине, мы, уделяя в этой краткой хронике основное внимание культурному, а не суфийскому аспекту мистицизма, лишь кратко упомянули Мухаммада Лахиджи и Абдурахмана Джами. Джами скончался 898г. в возрасте восьмидесяти одного года.


Это была краткая хроника суфизма от его начала до конца девятого столетия. Начиная с этого времени, суфизм, на наш взгляд, приобретает иные формы. До этого времени все суфии, оставившие заметный след в науке и культуре, являются членами официальных суфийских орденов, а выдающиеся деятели суфизма считаются крупными деятелями, внесшими большой вклад в культуру, они же являются создателями всего наследия суфизма. Начиная с этого времени, форма и содержание суфизма изменяются.

Во-первых, отныне все выдающиеся суфии или большинство из них, не играют в отличие от своих предшественников заметной роли в науке и культуре. Вероятно, можно сказать, что с этого времени основное внимание в суфизме уделяется преимущественно обычаям, церемониям и новшествам, им самим созданным.

Во-вторых, некоторые ученые, не входящие ни в один из суфийских орденов, становятся знатоками в области теоретического суфийского учения Мухиддина, причем среди самих суфиев мы не встречаем людей, которые могли бы сравниться с ними. Например, Садра Мутаальхин Ширази (дата кончины – 1050г.), его ученик Фейз Кашани (дата кончины – 1091г.) и ученик его ученика Кази Саид Куми (дата кончины – 1103г.) были в большей степени сведущи в принципах теоретического суфизма Мухиддина, нежели наиболее известные суфии того времени, хотя эти ученые не являлись членами суфийских орденов. Эта тенденция сохранялась вплоть до нашего времени. Например, Ага Мухаммад Реза Хаким Кумшеи и Ага Мирза Хашем Решти, выдающиеся ученые последнего столетия, являются знатоками теоретического суфизма, не будучи членами какого-либо суфийского ордена.

В целом же, эта тенденция зародилась еще во времена Мухиддина и Садриддина Кунави, когда были заложены основы теоретического суфизма, и он приобрел философскую базу. К таким ученым относится, возможно, и вышеупомянутый Мухаммад Ибн Хамзат Фаннари. Однако, начиная с десятого века, тенденция, при которой появляются ученые, сведущие в теоретическом суфизме, но которые при этом либо вообще не практиковали суфийский образ жизни, а если и практиковали (а в большей или меньшей степени, они все же вели суфийский образ жизни), то они не входили ни в один из суфийских орденов, прослеживается абсолютно четко.

В-третьих, начиная с десятого века, мы видим в шиитском мире таких людей, которые вели суфийский образ жизни в полном смысле этого слова и наилучшим образом прошли ступени суфийского пути совершенствования, однако при этом они не входили ни в один из суфийских орденов, более того, не уделяли им ни малейшего внимания или осуждали их, обвиняя в заблуждениях.

Для этих людей, которые одновременно были и знатоками исламского права, было характерно достижение полного соответствия между принципами суфийского образа жизни и принципами исламского права. Эти люди также связаны друг с другом, однако привести здесь сведения о них невозможно.

Кроме того, приведенная хроника показала, что эта сфера культуры (суфизм и мистицизм), как и другие сферы, охватывала весь исламский мир, от Андалузии, Египта, Сирии, Византии до Хорезма. Разумеется, в качественном отношении вклад иранского народа в эту сферу несомненно превышает вклад в нее других народов. Выдающиеся суфии появлялись как среди иранцев, так и среди других народов.