Собрание сочинений Мортаза Шахид Моттахари Первый том из раздела «История»

Вид материала

Документы

Содержание Двадцать восьмое поколение Двадцать девятое поколение Тридцатое поколение Тридцать первое поколение Тридцать второе поколение Тридцать третье поколение

Подобный материал:

• Собрание сочинений 21 печатается по постановлению центрального комитета, 8762.76kb.
• Собрание сочинений в пяти томах том четвертый, 3549.32kb.
• П. П. Бажов. Собрание сочинений в трех томах. Том первый, 4694.86kb.
• Лев толстой полное собрание сочинений издание осуществляется под наблюдением государственной, 1514.85kb.
• Лев толстой полное собрание сочинений под общей редакцией, 2283.66kb.
• Собрание сочинений 20 печатается по постановлению центрального комитета, 7764.62kb.
• Собрание сочинений 16 печатается по постановлению центрального комитета, 9525.02kb.
• К. С. Станиславский Письма 1886-1917       К. С. Станиславский. Собрание сочинений, 10580.19kb.
• К. С. Станиславский Письма 1886-1917       К. С. Станиславский. Собрание сочинений, 10580.72kb.
• Н. В. Гоголь (полное собрание сочинений). F-bit, 1998, 133.3kb.

Двадцать восьмое поколение

1. Молла Али Нури Мазандарани Исфахани. Один из крупнейших мусульманских ученых и один из немногих людей за последние три-четыре столетия, которым удалось постичь всю глубину учения Молласадра. Начав свое обучение в Мазандаране, в Казвине, он приехал затем в Исфахан, где обучался у Ага Мухаммада Бидабади и Сейда Абулькасима Мударриса Исфахани и сам впоследствии основал в Исфахане крупнейший научный центр.

Принимая во внимание преподавание, основание учебного центра, воспитание учеников и длительность преподавательской деятельности (говорят, этот период составляет почти семьдесят лет), а также распространение точных наук, найдется немного людей, которые могли бы сравниться с Молла Али Нури.

Когда покойный Мухаммад Хусейн Хан Марви основал в Тегеране религиозную школу «Марви», он обратился к Фатхалишаху с просьбой пригласить из Исфахана Молла Али Нури для преподавания точных наук в этой школе. Шах обратился к нему, но тот написал в ответ, что в Исфахане овладевают знаниями две тысячи учащихся, четыреста из которых, если не больше, достойны того, чтобы преподавать в этой школе, и они прибудут в его распоряжение, а если он сам приедет в Тегеран, его научный центр распадется. Шах вновь обратился к нему с просьбой выбрать для преподавания в этой школе одного из лучших своих учеников. Тогда он избрал Молла Абдуллу Занури и отправил его в Тегеран¹.

Родиной всех этих учеников были не окрестности Исфахана, они съехались для обучения у этого великого человека, который, как утверждают, занимался преподавательской деятельностью на протяжении около семидесяти лет, со всех концов страны, а затем, разъехавшись, распространили полученные знания во всех краях.

Автор «Раузат» пишет: «Я видел его в детстве, когда он был седовласым стариком. Он посещал мечеть, в которой намаз читал Сейд Мухаммад Бакир Хаджат Аль-Ислам, а после молитвы они беседовали друг с другом. Сам Сейд Хаджат Аль-Ислам когда-то был его учеником. Он и Хаджи Кульбаси, люди, обладающие в Исфахане большим духовным авторитетом, всегда признавали над собой его превосходство².

Несмотря на то, что в то время существовали и другие крупные ученые, своим продолжением мусульманская наука обязана этому великому человеку. Сохранились некотрые краткие комментарии, написанные им к труду Молласадра «Асфар», являющие собой образец точности и тщательности исследовательской мысли. Рассказывают, что ему принадлежит подробное толкование суры «Таухид». Он скончался в 1246г³.

2. Хадж Молла Ахмад Нараки, сын вышеупомянутого Хадж Молла Мехди Нараки. Как и его отец, он был всесторонне образованным ученым, главным судьей и богословом. Точные науки он изучил у своего отца. Скончался в 1244 или 1245г.

Алламе Техрани в книгах «Аль-карам аль-барура» и «Накба аль-башар» со ссылкой на книгу Молла Хабибуллы Кашани «Либаб аль-алкаб», приводит имена некоторых ученых Кашана, живших в тринадцатом-четырнадцатом веках. Это свидетельствует о том, что еще в недавнем прошлом Кашан являлся одним из научных центров Ирана. По-видимому, точные науки в Кашане распространялись, именно благодаря ученым из рода Нараки.

3. Мирза Мехди Ибн Мирза Хадаятулла Шахид Машхади. Этот человек является известным правоведом и философом своего времени. Он изучал исламское право и основы вероучения у Вахида Бихбихани. Является современником Сейда Мехди, Бахр-Уль-Улума и Шейха Джафара Кашеф Аль-Кита. По-видимому, его родиной является Исфахан. В Исфахане он изучил у Ага Мухаммада Бидабади философию, затем поселился в Мешхеде, где занялся преподаванием исламского права, основ вероучения и точных наук. Молла Али Нури, его современник, посещавший вместе с ним занятия Бидабади, обращаясь, как об этом повествуется в «Раузат», к Мирза Абулькасиму Куми за вынесением решения, упоминает в связи с некоторыми обстоятельствами о Мирза Мехди Машхади. Этот человек также был сведущ в математике, котрую он изучил у отца своей жены Шейха Хусейна Амили Машхади. Все его сыновья Мирза Хадаятулла, Мирза Абдулджавад и Мирза Дауд были сведущи в философии. Двое последних считаются выдающимися математиками Хорасана своего времени. Крупные ученые появлялись в роду Сейд Мехди Шахида на протяжении около ста пятидесяти лет. Его потомком является Хадж Мирза Хабиб Резави, известный мешхедский ученый, богослов, философ и поэт (скончался в 1327г.), также его потомком является Ага Бозорг Хаким Шахиди Машхади, известный философ и учитель Хорасана середины четырнадцатого столетия лунной хиджры (скончался в 1355г.), о котором будет сказано выше.

У Мирза Мехди ученики изучали «Ишарат» Шейха и некоторые книги по математике. Он родился в 1152г., а в 1218г., защищая права народа, он погиб на одной из улиц Мешхеда от руки Надир Мирзы, внука Надир Шаха, в борьбе против посягательства Надир Мирзы на имущество святой гробницы имама Реза¹.

Двадцать девятое поколение

1. Мирза Хасан Нури, сын Молла Али Нури. После смерти своего отца он основал крупный учебный центр. Когда Ага Али Мударрис Занури Техрани, о котором речь пойдет ниже, посещал Исфахан, он посещал занятия этого ученого. Как утверждает Джалалиддин Хамаи в предисловии к сборнику избранной поэзии трех великих поэтов Хорасана, некоторые считают его более выдающимся ученым, чем его отец. До нас не дошли его значительные труды, которым можно было бы дать оценку, однако то обстоятельство, что его учениками были такие люди как Ага Али Мударрис, ясно свидетельствует о его учености и мудрости. В любом случае он – один из людей, сыгравших важную роль в передаче знаний от предшествующего поколения последующему.

2. Молла Исмаил Ибн Молла Мухаммад Сами Дарабкушки Исфахани. Известный как Вахид Аль-Айн. Один из наиболее ярких учеников Молла Али Нури и учитель Хадж Молла Хади Сабзвари. У него обучались многие ученики. Он написал глоссы к трудам Молласадра «Асфар» и «Машаир», а также – к труду Лахиджи «Шаварик». Ему также принадлежит комментарий к труду Молласадра «Аршия». Скончался в 1277г.

3. Молла Абдулла Занури. Это тот самый человек, которого Хаким Нури отправил по просьбе Мухаммад Хусейн Хана Марви из Исфахана в Тегеран для преподавания философии. С этого времени начинается угасание Исфахана и преобладание Тегерана в научной жизни страны.

Согласно тому, что поведал его сын, также крупный ученый Ага Али Мударрис, Молла Абдулла изучил основы наук в Азербайджане, затем отправился в Кербелу, где изучал исламское право у автора «Риад». Тогда же он провел некоторое время в Куме, посещая занятия известного богослова Мирзы Куми. Затем он отправился в Исфахан, где изучал философию у Хакима Нури, а в 1237г. он переселился в Тегеран. Он скончался в 1257г., по прошествии двадцати лет, посвященных преподавательской деятельности².

4. Молла Мухаммад Джафар Лангруди Лахиджи. Он является современником Молла Абдуллы Занури и учеником Сейд Абулькасима Мударриса Исфахани, Молла Михраба Гиляни и в особенности – Молла Али Нури. Его ивестным трудом является комментарий к труду Молласадра «Машаир». Этот труд, содержащий предисловие доктора Сейд Хусейна Наср на английском языке, предисловие профессора Джалаладдина Хамаи и предисловие профессора Сейд Джалаладдина Аштияни на персидском языке, был опубликован недавно в связи с четырехсотлетним юбилеем со дня рождения Молласадра. Помимо комментария к «Машаир», им написаны также примечания к труду Кушаджи «Шарх-е таджрид» и комментарию Хафари к «Шарх-е таджрид» Кушаджи. Его комментарий к «Шарх-е таджрид» был написан им в 1255г. во время правления Мухаммад Шаха.

Дата его кончины неизвестна; об этом же пишет и г-н Хамаи: «Несомненно, что это произошло ранее 1294г.».

Удивительно, что Алламе Техрани, Ага Шейх Ага Бозорг в книге «Аль-карам аль-барура фи аль-карн ас-салис бад-уль-ашара» (с.239-257) упоминает трех человек, причем все они были философами, носили одно и тоже имя, жили в одно время и были родом из Гиляна. Один из них – Шейх Джафар Лахиджи, другой – Шейх Мухаммад Джафар Лангруди (автор комментария к «Машаир» Молласадра), и третий – Шейх Мухаммад Джафар Лахиджи, написавший комментарий к «Машаир», и глоссы – к богословской части «Шарх-е таджрид».

Весьма маловероятно, чтобы в одно время жили трое ученых, которые носили бы одно и то же имя и проживали в одной провинции, поэтому, этот вопрос требует дальнейшего изучения.

5. Молла Агайе Казвини. Этот человек также является одним из наиболее ярких учеников Молла Али Нури¹. Возвратившись из Исфахана в Казвин, он основал крупный учебный центр, в который стремились ученые со свех концов страны. В своем жизнеописании Ага Али Мударрис Занури писал о том, что он приехал на некоторое время в Казвин, чтобы посещать занятия этого выдающегося человека. Он – один из людей, обучавшихся у Молла Исмаила Исфахани, который в свою очередь был ярким учеником Молла Али Нури². Следовательно, его можно по праву считать представителем тридцатого поколения, к которому принадлежит и Хаджи Сабзвари. Он скончался в 1282г³.

Тридцатое поколение

1. Хадж Молла Хади Сабзвари. Самый известный после Молласадра философ последних трех-четырех столетий. Хаджи Сабзвари родился в 1212г. в Сабзваре. Ему было семь лет, когда умер отец. В десятилетнем возрасте он отправляется учиться в священный Мешхед, где проводит десять лет. Слава исфаханских ученых привлекает его в Исфахан. Приблизительно в течение семи лет он посещает занятия Молла Исмаила Дарабкушки Исфахани, в то же время он в течение двух-трех лет успевает посетить последние занятия Хакима Нури. Затем он возвращается в Мешхед, где несколько лет занимается преподавательской деятельностью. Затем он отправляется в Мекку. На обратном пути он в силу необходимости проводит два или три года в Кермане. Во время пребывания в Кермане, для того, чтобы укрепить и испытать свой дух, он постарался остаться неузнанным, и с помощью Хадема преподавал в медресе в течение всего времени своего пребывания в этом городе. Затем он взял дочь Хадема в жены и отправился в Сабзвар. Он прожил в этом городе до конца жизни и провел в нем около сорока лет, ни разу не покидая его и посвятив всего себя изучению трудов предшественников, исследованию, преподаванию, написанию книг, благочестию, совершенствованию духа и воспитанию учеников.

Что касается роли Хакима Сабзвари в создании крупного научного философского центра, привлечения учеников со всех концов страны и их воспитания, а также распространения, благодаря им, знаний в различных странах, ему нет равных после Хакима Нури. Его слава гремела по всему Ирану и за его пределами. К нему стремились жаждущие знаний из всех стран и краев. Благодаря этому выдающемуся человеку, безвестный городок Сабзвар превратился в Мекку для стремящихся к истине и стал научным центром.

К. Гобино, известный французский философ, чьи особые взгляды на философию истории пользуются известностью, и чье трехлетнее пребывание в Иране в качестве полномочного представителя Франции совпало с расцветом славы Хакима Сабзвари, опубликовал книгу под названием «Три года в Иране». Он пишет:

«Его слава и известность прогремели так, что к нему в Сабзвар стекалось множество учеников из разных стран – Индии, Турции, Аравии, которые постигали науки в его школе»⁴.

Хаким Сабзвари был замечательным оратором, прекрасно владеющим речью; его преподавательскому стилю была присуща пылкость и притягательность. Помимо его достоинств, как мудреца и ученого, его характеру также была свойственна склонность к суфийскому пути познания. Кроме этого, он был набожным, благочестивым, достойным человеком, и, более того, стремящимся к Богу. Все это стало причиной горячей любви к нему его учеников. Хакиму Сабзвари не было равных в создании притяжения между учеником и учителем. Некоторые из его учеников и по прошествии сорока лет со дня его смерти не могли сдержать чувств и плакали, вспоминая о нем.

Хаким Сабзвари писал стихи на персидском и арабском языке, и называл себя в своих стихах «Асрар», что было его литературным псевдонимом. Хотя он не завоевал особой известности ни в одной, ни в другой области, тем не менее, среди его стихов есть такие, которые являются образцом совершенства и изящества.

Хаким Сабзвари скончался в 1289г. В день его кончины один из его учеников сложил следующие стихи:

Ушел от нас Асрар, покинул этот мир

Земля и небо, все о нем скорбит

Спроси меня о дне его кончины

Отвечу, что не умер, но еще живее стал он

Насколько нам известно, учениками Хаджи были следующие люди:

Молла Абдулкарим Хабушани (Кучани), автор комментария к «Манзуме-йе мантек».

Мирза Хусейн Сабзвари, живший в Тегеране, учитель Молла Мухаммада Хайдаджи и Мирза Али Акбара Йазди, живших в Куме¹.

Хадж Мирза Хусейн Алави Сабзвари, живший в Сабзваре и считавшийся в свое время непревзойденным в знаниях и учености².

Хаким Аббас Дараби, известный преподаватель философии в провинции Фарс³.

Шейх Ибрахим Сабзвари, учитель Шейха Ар-Раиса Каджара⁴.

Шейх Мухаммад Ибрахим Техрани, который переписывался с Хакимом Сабзвари, и которых Алламе Техрани видел у Шейха Мухаммада Джавада Джазаири⁵.

Сейд Абулькасим Мусави Зинджани⁶.

Сейд Абдурахим Сабзвари⁷.

Молла Мухаммад Сабаг⁸.

Шейх Мухаммад Реза Баругани, учитель Ага Шейха Хади Бирдженди⁹.

Мирза Абдулгафур Дараби¹⁰.

Молла Гуламхусейн Шейх Аль-Ислам Машхади, учитель Хадж Фазиля Хорасани и Ага Бозорга Шахиди Машхади¹¹.

Мирза Мухаммад Сарукади, учитель Хадж Фазиля Хорасани и Ага Бозорга Шахиди Машхади¹².

Шейх Али Фазиль Таббати¹³.

Мирза Ага Хаким Дараби¹⁴.

Мирза Мухаммад Йазди².

Хадж Мирза Абуталеб Зинджани³.

Хадж Молла Исмаил Ариф Баджинаварди⁴.

Шейх Абдулхусейн Шейх Аль-Аракин⁵.

Мирза Мухаммад Хаким Илахи⁶.


Наибольшей заслугой Хакима Сабзвари является мудрец, возвышенный мистик, и известный правовед Ахунд Молла Хасинакли Хамадани Дарджазини. Этот великий человек, который был сыном набожного чабана, приехал из Хамадана в Тегеран, чтобы продолжать обучение. Слава и духовная притягательность Хакима Сабзвари привлекла его в Сабзвар. Некоторое время (точная дата и длительность этого периода нам неизвестна) он провел, обучаясь у этого ученого. После этого он отправился к гробницам имамов, где для дальнейшего изучения гуманитарных наук стал посещать занятия Хадж Шейха Мортаза Ансари.

В то же самое время он удостоился чести посещать занятия мистика и суфия Ага Сейд Али Шуштари, благодаря которому он прошел все этапы суфийского пути самосовершенствования и достиг той высшей ступени совершенства и знания, на которую поднимались немногие.

Если все ученики школы Хакима Сабзвари считают за честь присутствовать на его занятиях, школа Хакима гордится присутствием такого человека.

Школа Ахунда Молла Хасинакли была в большей степени сосредоточена на воспитании, нежели на обучении, это была школа воспитания человека. Эта школа дала миру много великих людей. Изучение различных глав книги «Накба-уль-башар» дает возможность постичь размах ее деятельности.

Согласно той инфомации, которую можно извлечь из опубликованных документов о Сейд Джамалиддине Истрабади, известном как Афгани⁷, во время своего пребывания в Неджефе Сейд посещал занятия двух человек: одним из них был Шейх Ансари, а другим – Ахунд Молла Хасинакли. Учитывая пояснения о том, что в Неджефе Сейд занимался изучением точных наук (об этом, кроме того, в большей или меньшей степени свидетельствуют его труды), и то, что Сейд был учеником этих двоих ученых, он, по-видимому, изучал точные науки у Ахунда. Следовательно, Сейд Джамаль является учеником Хакима Сабзвари во втором поколении.

Согласно существующим документам, Сейд Джамаль во время пребывания в Неджефе поддерживал дружеские отношения с Сейд Ахмадом Кербелаи Техрани и Сейд Саидом Хабуби, учениками Ахунда Хамадани, прославившиеся тем, что они достигли освобождения, пройдя этапы суфийского самосовершенствования⁸. Это еще одно удивительное обстоятельство в жизни этого необыкновенного человека, которое придает новый аспект его личности.

2. Ага Али Занури, известный как Ага Али Хаким или Ага Али Мударрис. Сын вышеупомянутого Молла Абдуллы Занури и один из наиболее замечательных преподавателей последних двух столетий. Он родился в Исфахане в 1234г. (за три года до переезда его отца из Исфахана в Тегеран). Отец был его учителем точных и гуманитарных наук. Для совершенствования своих знаний в области гуманитарных наук он отправился к гробницам имамов, а после возвращения в Тегеран он отправился в Исфахан, где посещал занятия Мирза Хасана Нури, сына Молла Али Нури. Оттуда он отправился в Казвин, где начал посещать занятия Молла Агайе Казвини. Он вновь отправляется в Исфахан и продолжает совершенствовать свои знания у Мирза Хасана Нури. Затем он возвращается в Тегеран, где долгие годы занимается преподавательской деятельностью в медресе «Сепехсалар»¹. Он скончался в 1307г. в Тегеране.

3. Ага Мухаммад Реза Хаким Кумшеи. Он также является одним из наиболее ярких ученых и суфиев последних двух столетий. Ага Мухаммад Реза, чье имя его ученики и друзья сокращенно произносили как Амареза, родом из Камше (Шахреза), расположенного в окрестностях Исфахана. В молодости он приехал учиться в Исфахан, где посещал занятия Мирза Хасана Нури² и Молла Мухаммада Джафара Лангруди³. Много лет он преподавал в Исфахане философские науки. Последние десять лет своей жизни он провел в Тегеране, в маленькой комнатке при медресе «Садр», где его посещали и вели с ним беседы другие ученые. Последние десять лет жизни Хакима Кумшеи являются наиболее насыщенными годами его жизни.

Он был человеком суфийского склада, в полном смысле слова достигшем освобождения от материальных пут, свыкшимся с тишиной и уединением и избегающим шума и скопления людей. В молодости он был богат; во время засухи 1288г. он раздал все свое движимое и недвижимое имущество на нужды неимущих, и до конца жизни он жил как отшельник.

Приезд Хакима Кумшеи в Тегеран совпал по времени с расцветом славы Ага Али Хакима Мударриса Занури и Мирза Абулхасана Джелве. Несмотря на то, что его мировоззрение было близко воззрениям Садра, он учил по книгам Ибн Сины, затмив на этом поприще Мирза Джелве, великого знатока его философии.

Хаким Кумшеи практически всегда носил одежду деревенских жителей, избегая облика, свойственного ученым. Джахангир Хан Кашкаи, который на протяжении многих лет был его учеником, рассказывал: «Я приехал в Тегеран, стремясь обучаться у Хакима Кумшеи. В самый первый вечер я пришел к нему. Он был одет не так, как одеваются ученые, а походил скорее на тоговцев холстами в праздник Саде. Я привел ему свои доводы. Он сказал: «Встретимся завтра в харабате». Харабат был местом, расположенным за пределами старого рва, окружающего город, и там была кофейня, хозяином которой был дервиш. На следующий день я принес с собой книгу Молласадра «Асфар». Я нашел его в уединении сидящим на циновке. Я раскрыл книгу. Он начал читать ее наизусть. Затем он начал объяснять мне интересующий меня вопрос. Он привел меня в такой восторг, что дух мой смешался, а сам был близок к безумию. Он понял мое состояние и сказал: «Да, сила вина разбивает кувшин»⁴.

Хаким Али обладал прекрасным поэтическим даром. В своих стихах он именовал себя «Сахба». Он скончался в 1306г. в углу своей кельи, предназначенной для учителей медресе, окруженный столь любимыми суфиями тишиной и уединением. Так распорядилась судьба, что в тот же день скончался великий муфтий города Хадж Молла Али Кани и народ скорбил о нем. Его друзья и последователи узнали о его смерти лишь много часов спустя. Эта немногочисленная группа людей предала его тело земле рядом с могилой Хакима Кумшеи.

Хаким Кумшеи умер так, как жил, а жил так, как сам он написал в двустишии своей газели и так, как он мечтал:

Пусть цари наслаждаются золотыми дворцами

Я же, безумец, ищу уединения, ведь в мире немало развалин¹

Хаким Кумшеи воспитал множество учеников. Его учениками были Ага Мирза Хашем Ашкури, Ага Мирза Хасан Керманшахи, Ага Мирза Шихаб Нейризи, Джахангир Хан Кашкаи, Ахунд Молла Мухаммад Каши Исфахани, Мирза Али Акбар Йазди, живший в Куме, Шейх Али Нури, учитель в школе Мерва, известный как Шейх Али Шаварик, Мирза Мухаммад Бакир Хаким, Муджтахид Истахбанати, живший в Неджефе, убитый во время конституционной революции и похороненный в Истахбанате, Хаким Сафайе Исфахани, известный суфийский поэт, Шейх Абдулла Решти Риази, Шейх Хейдархан Нахаванди Каджар, Мирза Абульфазль Калантар Техрани, Мирза Сейд Хусейн Резави Куми, Шейх Махмуд Буруджерди, Мирза Махмуд Куми².

4. Мирза Абульхасан Джелве, известный наставник. На протяжении многих лет он занимался преподавательской деятельностью и воспитал множество учеников. Джелве родился в 1238г., а скончался – в 1314г. Он был преимущественно сторонником философии Ибн Сины, не особенно принимая учение Молласадра. Он родился в Исфахане, а впоследствии переехал в Тегеран. Джелве является учеником Мирза Хасана Нури и Мирза Хасана Чини, бывших учеников Молла Али Нури. Рассказывают, что поначалу, когда Джелве приехал в Тегеран, он намеревался отправиться в Сабзвар, чтобы учиться у Хаджи Сабзвари (который был на пол-поколения старше его), однако затем он изменил свое решение и остался в Тегеране. Джелве, Хаким Кумшеи и Ага Али Мударрис – все трое были прославленными учителями, благодаря которым держался научный центр Тегерана конца тринадцатого-начала четырнадцатого века, однако, как ученые, двое коллег Джелве превосходили его. Большинство их учеников, как те люди, которых мы упомянули как учеников Хакима Кумшеи, являются их общими учениками и учились у всех троих.

Тридцать первое поколение

1. Мирза Хашем Ашкури Решти. Прекрасный знаток философии и мистицизма своего времени, давший миру множество ярких учеников. Он – один из тех людей, благодаря которым осуществлялась передача философских и суфийских знаний последующим поколениям. Своей известностью в кругу других ученых одного с ним поколения он обязан своими знаниями в области теоретического суфизма. Он написал глоссы к «Мисбах аль-онс» Фаннари, что представяет собой комментарий к «Мифтах аль-гайб» Кунави. Этот труд издан, но напечатан так плохо, что читать его чрезывайно трудно. Хаким Ашкури был учеником Хакима Кумшеи, Ага Али Мударриса и Мирза Джелве. Он скончался в 1332г.

2. Мирза Хасан Керманшахи. Современник Ашкури и ученик трех вышеупомянутых наставников. Он также воспитал множество учеников и является тем человеком, благодаря которому знания передавались последующим поколениям. Он скончался в 1336г.

3. Мирза Шихабаддин Нейризи Ширази. Ученик Хакима Кумшеи и Мирза Джелве. Он был также сведущ в исламском праве и основах вероучения.

Он также был сведущ в теоретическом суфизме Мухиддина. Хаким Нейризи поселился в школе «Садр», которая ранее была местом проживания его учителя Хакима Кумшеи и занялся исследованиями, преподавательской деятельностью и воспитанием учеников. Ему принадлежит трактат, посвященный вопросу об «истинности бытия». Ага Шейх Ага Бозорг Техрани, который написал труд, посвященный его жизненному пути, писал: «У меня хранится экземпляр его трактата»¹.

4. Мирза Аббас Ширази Дараби, известный как Хаким Аббас. Один из наиболее ярких преподавателей философии в провинции Фарс. Он был учеником Хакима Сабзвари, и ранее мы упоминали о нем, перечисляя учеников Сабзвари. Алламе Техрани пишет: «Он был прославленным знатоком точных и гуманитраных наук». Он переписал своим почерком труд Молласадра «Асфар» и снабдил ее комментариями. Ему также принадлежит комментарий к «Доа» Камиля и известной касыде Мир Фандрески. Его учениками были Шейх Ахмад Ширази Неджефи, известный как «Шанесаз» и Мирза Ибрахим Нейризи (оба они были преподавателями философии в Ширазе)². Алламе Техрани пишет о том, что дата его кончины ему неизвестна, однако Форсат Ад-Дауле Ширази утверждает в «Асар аль-аджам», что он скончался в 1300г. Он похоронен рядом с гробницей Хафиза в Ширазе.

5. Джахангир Хан Кашкаи. Тяга к знаниям овладела им в зрелом возрасте. Он начал учиться и вскоре стал известным в Исфахане преподавателем философии. Помимо того, что Хан был ученым и философом, он также был образцом высокой нравственности и благочестия. До конца жизни он одевался также просто, как и в молодости. Он пользовался любовью и уважением учеников и друзей. Он был учеником Ага Мухаммада Реза Кумшеи, и, вероятно, в начале своего обучения посещал также занятия Мирза Абдулджавада Хакима Хорасани, живущего в Исфахане, и Молла Исмаила Исфахани Дарабкушки³ Джахангир Хан родился в 1243г. недалеко от Исфахана и скончался в этом же городе 1328г. Он похоронен в местности Тахте Фулад в окрестностях Исфахана.

6. Ахунд Молла Мухаммад Каши. Житель Исфахана, современник Джахангир Хана и ученик Ага Мухаммада Реза Кумшеи. Жил при медресе «Садр» в Исфахане и, как и Джахангир Хан, провел всю жизнь в одиночестве. Он был подвижником и аскетом, и его часто посещали необычные видения. Его учениками были многие известные люди, в том числе великий духовный деятель Ага Хадж Ага Хусейн Буруджерди⁴, Ага Хадж Ага Рахим Арбаб и некоторые другие.

Ахунд Каши скончался в 1332г. в Исфахане и похороне в Тахте Фулад, рядом с могилой Джахангир Хана.

7. Ага Мирза Мухаммад Бакир Истахбанати. Он также является учеником Ага Али Хакима, Хакима Кумшеи и Мирза Джелве. Для продолжения обучения в области гуманитарных наук он отправился к гробницам имамов. Там у него изучали точные науки некоторые ученые, в том числе известные ученые Хадж Шейх Мухаммад Хусейн Исфахани Гурави и Хадж Шейх Голамреза Йазди. Этот выдающийся человек погиб в Истахбанате во время конституционной революции в 1326г⁵.

8. Мирза Али Акбар Хукми Йазди Куми. Ученик трех вышеупомянутых преподавателей, а также ученик Ага Мирза Хусейна Сабзвари, проживающего в Тегеране⁶. У последнего преподавателя он, возможно, изучал математические науки⁷. Когда в Кум переехал выдающийся религиозный деятель Хадж Шейх Абдулкарим Хаири, где он основал научный центр, где собирались ученые, его занятия посещали некоторые известные лица, в том числе Хадж Сейд Мухаммад Таги Хансари, один из наиболее выдающихся религиозных деятелей нашего времени, Хадж Сейд Ахмад Хансари, выдающийся религиозный деятель современности и великий учитель автора этой книги Аятолла Хомейни. По-видимому, он скончался около 1345г.

9. Хадж Шейх Абд Ан-Наби Нури. Человек универсальных знаний. Гуманитарные науки он изучал у Мирза Ширази Бозорга, а точные науки – у Ага Али Мударриса. Возможно, что он также был учеником Кумшеи и Джелве. Он скончался в 1344г. и был похоронен рядом с Абдулазимом в гробнице Насреддин Шаха. Хадж Шейх Абд Ан-Наби славился в свое время универсальными знаниями, осведомленностью в области различных сфер знания, а также своим благочестием. Занятия этого выдающегося человека в течение четырнадцати лет посещал Ага Шейх Мухаммад Таги Амили, выдающийся философ и правовед современности, который скончался в 1391г.

10. Хадж Мирза Хусейн Алави Сабзвари. Его учителем в области точных наук был Хаджи Сабзвари, а в области гуманитарных наук – Мирза Ширази. Он прославился, благодаря своему необычайно острому уму и замечательной памяти. Рассказывают, что он один удостоился похвалы Мирза Ширази за ученость и благочестие. К сожалению, он провел свою жизнь в Сабзваре, куда съезжалось немного учеников. Он родился в 1268г., а скончался – 1352г¹.

11. Шейх Голамхусейн Шейх Аль-Ислам Хорасани. Ученик Хаджи Сабзвари. В течение шести лет он изучал науки у Хаджи в Сабзваре, а затем сам в течение многих лет преподавал точные науки в священном Мешхеде. Его имя упоминается в известной в Мешхеде истории «Асхаб-е сараче» вместе с именем Хаджа Мирза Хабиба².

Его учеником был Хадж Шейх Аббасали Хорасани, известный как Хадж Фазиль. Он родился в 1246г., а скончался – в 1319г³.

12. Мирза Мухаммад Сарукади Машхади. Он также был прославленным учеником Хаджи Сабзвари и преподавателем точных наук в Мешхеде. У него учился Хадж Фазиль Хорасани⁴.

13. Молла Мухаммад Хейдаджи Зинджани. Изучив основы наук в Зинджане и Казвине, он приехал в Тегеран. Его учителем математических наук в Тегеране был Ага Марза Хусейн Сабзвари, а учителем философии – Мирза Джелве. Для совершенствования знаний он отправился к гробницам имамов. Там, совершенствуя знания в области гуманитарных наук, он совершенствовал также свои знания в области точных наук. Возвратившись в Тегеран, он сам занялся преподавательской деятельностью; его занятия посещали ученики, изучавшие философию. Хейдаджи является автором комментария к «Шарх-е манзуме» Хакима Сабзвари, который, выдержав несколько изданий, пользуется вниманием ученых.

Хаким Хейдаджи, подобно некоторым своим предшественникам, был благочестивым и аскетичным человеком. До конца жизни он прожил в одиночестве и скончался в 1339г. Ему принадлежат замечательные стихи на персидском и турецком языках⁵. Он является автором завещания, которое содержит советы и наставления. Это завещание опубликовано в конце его сборника поэзии.

Тридцать второе поколение

1. Хадж Шейх Аббасали Фазиль Хорасани. Как мы уже сказали, его учителем точных наук был во втором поколении Хаджи Сабзвари, а учителем гуманитарных наук – Мирза Ширази. Этот человек является воплощением универсальных знаний и образцом мудрости последнего столетия.

В то время образцом учености и исследовательского таланта были трое людей: Хадж Фазиль Хорасани в Мешхеде, Хадж Шейх Абд Ан-Наби Нури в Тегеране и Хадж Мирза Хусейн Алави Сабзвари – в Сабзваре. Утверждают, что мудрейшим из них был Хадж Мирза Хусейн. При жизни Хадж Фазиль был официальным преподавателем философских книг в благословенном научном центре Мешхеда. Он скончался в один год со своим тегеранским коллегой Хаджем Шейхом Абд Ан-Наби Нури (1344г.) в Мешхеде.

2. Мирза Аскари Шахиди Машхади, известный как Ага Бозорг Хаким. Он является потомком Мирза Мехди Шахида, ученого одного поколения с Молла Али Нури, о котором мы упоминали в главе, посвященной двадцать восьмому поколению ученых. Дом Шахида в Машхаде был местом, где в течение ста пятидесяти лет обитала наука, мудрость и дух высокой нраственности. Ага Бозорг является сыном Мирза Забихоллы, а тот является сыном и учеником Мирза Хедаятоллы, который в свою очередь является сыном и учеником Мирза Мехди Шахида, который был учеником Ага Мухаммада Бидабади и Шейха Хусейна Амили.

Мы не располагаем точными сведениями о том, где и у кого обучался Ага Бозорг. По-видимому, сначала он обучался у своего отца, Молла Голамхусейна Шейх Аль-Ислам и Мирза Мухаммада Сарукади в Мешхеде, а затем, приехав в Тегеран, он некоторое время посещал занятия Джелве, и, кроме этого, учился также у Хакима Ашкури и Хакима Керманшахи.

Автор этой книги видел его седовласым старцем, ведущим простой образ жизни, в Мешхеде (1352-1354г.), когда изучал там основы арабского языка. У него был сын по имени Мирза Мехди, который, благодаря своей учености, сверкал в большом и благословенном научном центре Мешхеда того времени подобно звезде; он преподавал «Шарх-е манзуме», «Асфар», и «Кифайя». Тогда ему было от тридцати до сорока лет. Этот человек скончался в 1354г., повергнув в скорбь весь Мешхед. Год спустя, скончался сам Ага Бозорг, и с уходом двух этих людей угас источник духовности и мудрости в этой семье.

Ага Бозорг славился своей высокой нравственностью, прямотой и свободомыслием. Хотя он жил в глубокой бедности, он ни от кого ничего не принимал. Один из ученых центра, поддерживавший с ним дружеские отношения, узнав о его бедственном положении, связался с высшими инстанциями, и на его имя была отправлена значительная денежная сумма. Эта сумма была вручена Ага Бозоргу вместе с письмом этого ученого. Увидев содержимое пакета, он пришел в сильное негодование. Возмущенный поступком этого ученого, он отправил пакет обратно, предварительно написав на нем: «для нас бедность не унизительна…»

3. Ага Сейд Хусейн Бадкубеи. Он родился в 1293г. в одной из деревень неподалеку от Бадкубе. Получив начальное образование, он приехал в Тегеран, где изучил математику у Мирзы Джелве (это было в конце жизни Джелве), а философию – у Хакима Ашкури и Хакима Керманшахи. Затем он отправился в Неджеф, где, посещая занятия Ахунда Молла Мухаммада Казема Хорасани и Шейха Хасана Мумкани, продолжал совершенствовать свои познания в науке хадисов и преданий.

Как пишет Алламе Техрани в «Накба аль-башар», в Неджефе Бадкубеи достиг высот в точных и гуманитарных науках и начал преподавать различные науки, принадлежащие к этим двум областям. Его занятия посещали многие ученики. У этого великого человека в Неджефе от начала до конца изучил богословский и естественный разделы «Шафа» Ибн Сины прославленный Хадж Сейд Мухаммад Хусейн Табатабаи. Как утверждает Алламе Техрани, этот человек и Хадж Шейх Мухаммад Хусейн Гурави были двумя учеными, которые славились в то время в Неджефе своими познаниями в точных науках. Бадкубеи скончался в 1358г в священном Неджефе¹.

4. Ага Мирза Мухаммад Али Шахабади Техрани. Его родиной является Исфахан. Человек универсальных знаний в точных и гуманитарных науках. Его учителями философии и науки познания были Мирза Джелве и Мирза Ашкури. Гуманитарные науки он изучал у Хадж Мирза Хасана Аштияни в Тегеране, а также у Ахунда Хорасани и Мирза Мухаммада Таги Ширази – в Неджефе и Самире. В Тегеране он поднялся до уровня судьи, выносящего фетву. Когда в Куме жил Хадж Шейх Абдулкарим Хаири, он часто посещал Кум, где его занятия посещали многие ученые. Он не знал себе равных в мистицизме. В то время занятия этого выдающегося человека посещал наш великий учитель Аятолла Хомейни, который превозносил его знания, особенно, в области науки познания. Бадкубеи скончался в 1369г².

5. Ага Сейд Али Муджтахид Казеруни Ширази, сын Хадж Сейд Аббаса Муджтахида Казеруни. Родился в 1278г. В 1291г. он переехал из Казеруна в Шираз, где до 1304г. изучал точные и гуманитарные науки. Его учителем точных наук был Шейх Ахмад Ширази Неджефи, который был учеником Хакима Аббаса Дараби, и Шейх Мухаммада Хусейна Шанесаза. Возможно, он посещал также и занятия Хакима Аббаса (который скончался в 1300г.), когда тот был уже на склоне лет. С 1304г. по 1315г. он живет в Неджефе, посещает занятия Ахунда Молла Мухаммада Казема и достигает высокого положения. С 1319г. и до конца своей жизни (1343г.) он преподает в Ширазе различные науки, особенно, философию и мистицизм. У него обучались многие учителя и ученые Шираза. Ага Сейд Али был образцом среди предественников. Его ученики и другие жители Шираза слагали легенды о его чистоте и благочестии.

6. Ага Шейх Мухаммад Хорасани Гунабади Исфахани, известный как Ага Шейх Мухаммад Хаким и Ага Шейх Мухаммад Хорасани. Будучи учеником Джахангир Хана и Ахунда Молла Мухаммада Каши (в большей степени, учеником Джахангир Хана), он жил при медресе «Садр» в Исфахане. После смерти своих учителей, он был прославленным учителем Исфахана. Его учениками являются Хадж Мирза Али Ага Ширази³ и Джалалиддин Хамаи, профессор тегеранского университета. Хаким Хорасани был человеком необыкновенной чистоты духа и благочестия и, подобно Джахангир Хану и Ахунду Каши прожил до конца жизни в одиночестве. Он скончался в 1355г.

После кончины Хакима Хорасани в Исфахане огонь в этом светильнике поддерживали еще два человека: Хадж Ага Садр Купаи и Шейх Махмуд Муфид. С кончиной этих людей огонь, горевший на протяжении четырех столетий, почти угас.

7. Хадж Шейх Мухаммад Хусейн Гурави Исфахани. Он был уникальным человеком как с точки зрения знаний в области различных наук, так и в отношении высоких нравственных качеств. Он родился в 1296г. в Неджефе. Его отец был купцом, праведником, жившим в Каземине. В этом месте почти до двадцатилетнего возраста жил и учился Исфахани. Затем он отправился в Неджеф, где учился у Ахунда Молла Мухаммада Казем Хорасани до самой кончины своего учителя в 1329г.

Его учителем точных наук был Мирза Мухаммад Бакир Хаким Истахбанати. Исфахани является автором множества сочинений по исламскому праву и основам вероучения, а его идеи, к которым обращаются ученые и преподаватели этих наук, живы и по сей день. Ему принадлежит великолепное сочинение по философии, которое называется «Тахфат аль-хаким». Он также является автором трактата, посвященного вопросу загробного мира. Занятия этого великого человека посещал с 1344г. по 1354г. прославленный Табатабаи, считавший за честь быть его учеником. Он скончался в 1361г. от апоплексического удара¹.

8. Ага Шейх Мухаммад Таги Амили. Он родился в 1304г. в Тегеране. Некоторые знания он получил, благодаря своему отцу Ага Шейху Мухаммаду Амили (1263-1336), который также считался философом. Затем он посещал занятия Мирза Керманшахи. После его кончины он приблизительно в течение четырнадцати лет изучал науки у Хадж Шейха Абд Ан-Наби Муджтахид Нури. После этого он отправляется в Неджеф, где совершенствует свои знания права и основ вероучения у Хадж Мирза Хусейна Наини, Ага Сейд Абульхасана Исфахани и Ага Зияддина Ираки и достигает высокого положения. В области этики он берет уроки у совершенного мудреца и праведника Ага Хадж Мирза Али Ага Кази.

Находясь в Тегеране, Амили преподает также гуманитарные и точные науки. Наиболее значительным его трудом в области точных наук является его комментарий к «Шарх-е манзуме» Сабзвари, который неоднократно издавался в Иране, а наиболее значительным его трудом в области гуманитарных наук является комментарий к «Арут-уль-васфа», содержащий логические доказательства. Он скончался в 1391г. лунной хиджры в Тегеране².

9. Ага Мирза Мехди Аштияни. Он был ярким ученым и преподавателем нашего времени. Его отец Мирза Джафар по прозвищу Мирза Кучак был учеником Ага Мухаммад Реза Хакима Кумшеи, а его мать была дочерью известного в Тегеране Хадж Мирза Хасана Муджтахида Аштияни.

Ага Мирза Мехди был учеником Мирза Хасана Керманшахи и Мирза Хашима Ашкури. На протяжении многих лет он преподавал в Тегеране философию и мистицизм на должности официального преподавателя медресе «Сепахсалар-е кадим», который по уставу школы должен был быть сведущ и в точных науках и в шариате. В 1365 или 1366г. лунной хиджры по настоянию ученых и студентов научного центра Кума он посетил этот город, где также занимался преподавательской деятельностью. В тот непродолжительный период автор настоящей книги также имел счастливую возможность посетить его занятия.

Ага Мирза Мехди является автором замечательных произведений. Ему принадлежат логический и философский комментарии к «Шарх-е манзуме», и оба они опубликованы. Он также является автором книги «Асас ат-таухид», посвященная принципу «каида аль-вахид» и единству бытия; эта книга также опубликована. Возможно, у него есть и другие произведения, которые мне неизвестны. Он скончался в 1372г.

10. Ага Мирза Ахмад Аштияни. Младший сын Хадж Мирза Хасана Муджтахида Аштияни. Человек, сведущий в точных и гуманитарных науках. Образец нравственности и благочестия. До сорока лет он преподавал в Тегеране исламское право, основы вероучения и точные науки. Он также был учеником Хакима Керманшахи и Хакима Ашкури.

Приблизительно в 1345 или 1350г. для совершенствования своих познаний в гуманитарных науках он отправляется в Неджеф, где также продолжает преподавательскую деятельность. Его занятия, посвященные книге Молласадра «Асфар», посещали ведущие ученые Неджефа того времени, многие из которых были признанными богословами. В те дни среди них был и прославленный Алламе Табатабаи, изучивший на занятиях этого великого человека часть книги «Асфар». Он скончался в 1395г., почти достигнув столетнего возраста.

11. Ага Мирза Тахир Танкабани. Он также является признанным преподавателем философии Нового времени и крупным ученым. Он обладал знаниями, касающимися уникальных философов и их воззрений. Он родился в Калардаште (провинция Мазандаран) в 1280г. С целью обучения он приехал в Тегеран, где посещал занятия Мирза Джелве, Хакима Кумшеи и Хакима Мударриса. Сведения о том, посещал ли он занятия Хакима Керманшахи и Хакима Нейризи, отсутствуют. После эпохи этих троих ученых он считается признанным и ярким учителем. Он скончался в 1360г.

12. Ага Сейд Абульхасан Рафии Казвини. Прославленный учитель середины последнего столетия. Человек сведущий в точных и гуманитарных науках. Он изучал философию у Хакима Керманшахи и Хакима Ашкури. После того, как в 1340 Хадж Шейх Абдулкарим Хаири Йазди основал в Куме учебный центр, Рафии переезжает в этот город, где, посещая занятия господина Хаири, сам начинает преподавать «Шарх-е манзуме» Сабзвари и «Асфар» Молласадра. Его занятия посещали ученые мужи. Наш великий учитель Аятолла Хомейни изучал у него «Шарх-е манзуме» и часть «Асфар». Современники особенно прославляли его красноречие и ораторское искуссство. При жизни господина Хаири Рафии возвращается в Казвин, где его занятия посещают ученики, стремящиеся изучить философию. В последние годы своей жизни он переезжает в Тегеран, где люди считают его духовным лидером и образцом для подражания. Он скончался в 1394г.

13. Ага Шейх Мухаммад Фазиль Туни. Прославленный учитель философии нашего времени. Ему принадлежит трактат по богословию. В предисловии к этому трактату он говорит о том, что его учителями были Джахангир Хан и Хаким Ашкури.

После основания университета он в течение многих лет преподает на кафедре литературы, а также на кафедре точных и гуманитарных наук. Фазиль Туни написал комментарий к предисловию «Шарх-е фусус» Кейсари. Он родился в 1309г¹., а скончался – в 1380г.

14. Сейд Мухаммад Казем Асар. Считается выдающимся учителем философии нашего времени. Родился в 1305г. В восемнадцатилетнем возрасте он отправляется в Исфахан, где в течение трех лет изучал философию (по-видимому, у Джахангир Хана и Ахунда Молла Мухаммада Каши). Затем он приезжает в Тегеран и в течение шести лет изучает философию у ведущих тегеранских учителей: Хакима Ашкури, Хакима Керманшахи и Хакима Нейризи. Затем он отправляется к гробницам святых имамов, где в течение десяти лет совершенствует свои знания в области гуманитарных наук у признанных ученых в этой области. В возрасте тридцати пяти лет (1340г. лунной хиджры) он возвращается в Тегеран, где начинает преподавать точные и гуманитарные науки (в большей степени, точные науки). После того, как в 1313г. солнечной хиджры (почти 1353г. лунной хиджры) был основан тегеранский университет, он начал преподавать на кафедре литературы, а также на кафедре точных и гуманитарных наук. Начиная с 1365г., когда высшая религиозная школа «Сепехсалар» стала называться духовной академией, он стал заниматься там преподавательской деятельностью и продолжал ее практически до конца своей жизни.

Асар был приятным собеседником и прославленным острословом, он ничего не принимал всерьез. Он является автором произведений, посвященных единству бытия, возникновению мира, науке хадисов и толкованию Корана. Некоторые из этих произведений были недавно опубликованы. Он скончался в 1394г².

Тридцать третье поколение

Это поколение – поколение ученых, которые были нашими учителями. По некоторым соображениям мы не будем сейчас приводить их имена, а отложим это до более удобной возможности.

Принимая во внимание то обстоятельство, что подобная классификация осуществляется впервые, и мы не видели, чтобы кто-либо другой ранее проводил подобное исследование, она, само собой разумеется, не лишена недостатков. Первым ее недостатком является то, что она неполна; многие люди были не упомянуты, или же мы не упомянули их намеренно. Дело в том, что мы не преследовали своей целью упомянуть всех ученых и мыслителей исламской эпохи, собрать сведения о них всех является делом нелегким. Нашей целью было лишь упомянуть тех людей, которые, благодаря своим книгам, преподавательской деятельности и воспитанию учеников сыграли несомненную роль в появлении следующего поколения ученых; людей, которые, передавая знамя философии от поколения поколению, внесли важный вклад в продолжение и непрерывность этой огромной части исламской культуры. В завершение мы считаем необходимым напомнить несколько моментов:

1. Как и любая другая классификация, данная классификация является условной, хотя в ее основе лежит принцип связи между учеником и учителем. Нам известно, что ученики, получающие знания у одного учителя (если этот учитель занимается преподавательской деятельностью многие годы), не обязательно будут ровесниками, принадлежащими одному поколению; как правило, представители более старшего поколения будут иметь возрастное превосходство в отношении более младших своих коллег.

Например, на основании того, что Хаджи Сабзвари был учеником Молла Исмаила Исфахани, а тот, в свою очередь, был учеником Молла Али Нури, мы считаем Хаджи Сабзвари представителем того же поколения, что Мирза Джелве и Хаким Кумшеи, которые также были учениками учеников Нури. В то же время Хаджи является старшим представителем этого поколения, он в течение недолгого времени посещал занятия самого Нури и скончался в 1289г. Что же касается Мирзы Джелве, то он был младшим представителем этого поколения, жил до 1314г. и поначалу сам хотел посещать занятия Хакима Сабзвари в Сабзваре.

2. Начиная с первой половины третьего века, когда начинается хроника философов исламской эпохи, до конца четвертого столетия длится «эпоха переводчиков». В эту эпоху многие философы были переводчиками, а многие перевочики были, кроме того, философами. Разумеется, существовали переводчики, которые не были философами, как и философы, которые не были переводчиками. Ученые и исследователи были и в эпоху переводов; дело обстояло не так, как полагают некоторые, будто бы в исламскую эпоху на протяжении одного или двух веков занимались исключительно переводами, и лишь впоследствии появились люди, которых мы называем учеными. Напротив, с появлением первых переводов появился выдающийся ученый Якуб Ибн Исхак, который воспитал учеников и положил начало цепочке преемственности. Аль-Кинди был современником таких переводчиков, как Ханин Ибн Исхак Абади и Абдулмасих Хамаси, и является старше по возрасту, чем многие переводчики, такие как Сабит Ибн Кура и другие.

3. Большинство переводчиков были иудеями, христианами или сабеями. Гораздо меньше было среди них мусульман, также как и зороастрийцев. Среди переводчиков только Абдулла Ибн Мукаффа может, вероятно, считаться зороастрийцем, да и то, он был не зороастрийцем, а манихеем, принявшим впоследствии ислам. Однако философы и ученые этой эпохи, внесшие свой вклад в науку, были исключительно мусульманами; среди выдающихся философов нет не одного немусульманина, и одно это может представлять интерес с точки зрения научного и социологического анализа.

4. В эпоху, следующую за эпохой переводов, до шестого-седьмого столетия, а также в некоторой степени во время самой эпохи переводов, подавляющее большинство ученых, будучи философами, были также сведущи и в медицине. Ибн Сина, например, был и философом, и целителем. Многие из них были более искусными врачами, нежели философами.

В эту эпоху, эпоху «философов-врачей», среди ученых были мусульмане, иудеи и христиане. В отличие от эпохи переводов о сабеях в этот период ничего неизвестно. В эту эпоху не часто можно встретить выдающихся христианских или иудейских врачей, которые были бы также и философами, не встречаем мы среди христиан и иудеев и выдающихся философов.

Например, Абульфарадж Ибн Ат-Тиб, современник Ибн Сины, как врач был почитаем Ибн Синой, однако, как философ, не представлял в глазах Ибн Сины и других ученых ни малейшей ценности. Из этого правила могут считаться исключением Абульбаракат Багдади и даже Абульхейр Хасан Ибн Савар, так как Абульбаракат был выдающимся иудейским философом, а Абульхейр – христианским философом, однако, как нам известно, оба они изменили свою религию, приняв в конце концов ислам. Эти данные могут стать предметом интересного социологического исследования. Например, среди «философов-переводчиков и переводчиков-философов» все выдающиеся философы являются мусульманами, или же среди «философов-врачей и врачей-философов» все выдающиеся философы были мусульманами, а среди немусульман, хотя и встречаются весьма выдающиеся врачи, нет крупных философов. Это свидетельствует о том, что дух ислама в большей степени способствует философским размышлениям, нежели дух других религий.

Интереснее же всего то, что на протяжении почти двенадцати веков исламской эпохи философов и врачей, мы не встречаем ни одного зороастрийского философа и ни одного зороастрийского врача (как, по-видимому, и среди математиков). Очевидно, что, подобно тому, как свой вклад в развитие науки, культуры и философии могли вносить иудеи и христиане, также это могли делать и зороастрийцы. Однако они не внесли ни малейшего вклада в мировую культуру, так же, как они не делали этого и до прихода в Иран ислама. В доисламскую эпоху иранцы, находящиеся в авангарде иранской науки и культуры, были иудеями, христианами или сабеями, и именно они возглавляли университет Дженди Шапура.

В исламскую эпоху среди философов зороастрийцем был только Бахманияр Ибн Марзбан Азарбайджани, однако он также позднее стал мусульманином, а среди врачей зороастрийцем был только Али Ибн Аббас Ахвази, выдающийся врач, известный как Ибн Аль-Маджуси. Однако впоследствии, как утверждают в книге «Исламская медицина» Эдуард Браун и другие, он также принял ислам. Кроме того, его имя говорит о том, что зороастрийцами были его предки, но не он сам¹.

В действительности же, дух зороастрийского учения был таким (или таким его сделали его последователи), что он никоим образом не мог соответствовать науке и философии, а если некоторые люди, разрывая путы этой религии, становились учеными, они оставляли зороастризм и переходили в ислам.

5. Среди мусульманских философов большинство составляют шииты. Подавляющее большинство философов-нешиитов, за исключением философов Андалузии, находящихся далеко от среды и идей шиизма, обладало близким к шиизму образом мышления. Это также может быть определенным доводом, а именно – разум шиита был изначально разумом философа. Мы говорили об этом в книге «Сейри дар нахдж аль-балака»²; более детальное рассмотрение этого вопроса потребует большего количества времени.

6. Из всей исламской культуры, в создание которой внесли свой вклад, как иранцы, так и представители других народов, в сфере философии и богословия в сравнении с представителями других народов иранцам принадлежит решительное большинство. В особенности это касается более поздних времен, то есть, эпохи после монгольского завоевания, в особенности после десятого века, когда Иран стремительно становится шиитским, и исламские философы появляются именно в Иране. У истоков исламской философии стояли не иранцы – первый мусульманский философ является араб по происхождению, однако, познакомившись с философскими знаниями, они в большей степени, чем какой-либо другой народ, внесли свой вклад в их развитие. По нашему мнению, это произошло по двум причинам: первая заключается в том, что, несмотря на запреты зороастризма доисламской эпохи, иранский народ обладает разумом мыслителя и философа. Другая причина связана с проникновением в Иран шиизма. Если не принимать во внимание иранских философов арабского, турецкого или иного происхождения, например, таких ученых, как Фахриддин Рази, Джалалиддин Давани, Садриддин Даштаки, Гиясаддин Даштаки и некоторых других, количество неиранских философов весьма невелико. Есть философы неиранцы или немусульмане, это в основном некоторые врачи и философы Египта, Сирии, Андалузии и т.д., или же есть мусульмане неиранцы. Это такие ученые, как Ибн Хисам Басри Мисри, Абульбаракат Багдади, Али Ибн Ризван Мисри, Кинди, Ибн Рушд, Ибн Тафиль, Ибн Ас-Саиг, Кутбиддин Мисри, Камалиддин Юнус Мосули, и, вероятно, Фараби.

7. Центром обучения философии до Ибн Сины был Багдад. Благодаря Ибн Сине, центр обучения переместился в Иран. Ибн Сина вообще не был в Багдаде, более того, у него не было учителя, который обучал бы его философии. Сам он лишь немного изучал логику у некого учителя. Слава и талант Ибн Сины привлекали к нему и к изучению его книг жаждущих знаний людей со всех концов страны и из-за ее пределов. Его книги затмили труды его предшественников. Только в Иране появлялись учителя, у которых можно было изучить его книги, и благодаря им, идеи Ибн Сины распространялись за пределы Ирана. Благодаря распространению идей Ибн Сины, уникальности его книг, а также его иранским ученикам, которые могли преподавать другим его книги, слава Багдада начинает угасать. Разумеется, в Багдаде изучались философские труды, в том числе и труды Ибн Сины, однако Багдад навсегда утратил былую славу.

Впоследствии, благодаря Абуль-Аббасу Лукари, ученику Ибн Сины во втором поколении, область распространения философских знаний, которая при жизни Ибн Сины включала в себя центральные, и частично, южные области Ирана, расширила свои пределы до Хорасана.

8. Вследствие монгольского нашествия с одной стороны, и нападок таких людей, как Газали – с другой, философская мысль за пределами Ирана приходит в упадок. Только в Иране еще теплится огонек научного знания, но, постепенно, этот слабый огонь разгорается, превращаясь в пламя. Очагом этого процесса был Фарс. С появлением государства Сефевидов и возрождением в Исфахане научной и философской мысли, развитие философии, благодаря Мир Дамаду и Садра Мутаальхину, получает новый толчок.

9. Начиная с эпохи Сефевидов, то есть, с того времени, когда исламская философия развивается в рамках иранского шиизма, иранские области принимают неодинаковое участие в ее развитии.

Некоторые провинции, сыграв значительную роль в развитии гуманитарных наук, либо не внесли вклад в развитие точных наук, либо их вклад был весьма незначителен. Например, Хузистан сыграл важную роль в развитии литературы, науки хадисов и исламского права, однако его вклад в развитие философии и точных наук незначителен, так же как и вклад в этом отношении Систана и Белуджистана; исключением можно считать выдающегося ученого в области логики Абу Сулеймана Мантеки Саджастани, который был родом из Систана. Вклад некоторых провинций, например, Азербайджана, незначителен. Можно назвать следующих ученых, которые были родом из Азербайджана: Бахманияр, Шамсиддин Хосровшахи, Молла Раджабали, Молла Хусейн Ардебили, Ага Али Хаким Занури, а в наше время – Алламе Табатабаи. В то же время другие земли и провинции Ирана сыграли гораздо более значительную роль, например, Хорасан, Исфахан, Фарс…

Несколько неожиданным, возможно, является то обстоятельство, что, начиная со времени Мир Дамада и до наших дней, наиболее значительный вклад в развитие научной и философской мысли внесли северные земли Ирана, то есть Гилян, Мазандаран и Гурган. Эта земля дала Ирану около тридцати прославленных учителей философии, среди которых – весьма выдающиеся и известные философы, такие как Мир Дамад, Молла Исмаил, Хаджуи, Ага Мухаммад Бидабади, Молла Али Нури, Мир Фандрески, Абдуразак Лахиджи, Молла Мухаммад Джафар Лангруди и другие. Хотя эти люди обучались или преподавали преимущественно в Исфахане, однако все они были родом с севера Ирана.

10. Поколения философов в том порядке, в котором мы их привели, представляют собой упорядоченный ряд, который никогда не прерывался, и это свидетельствует о непрерывной культурной преемственности, как мы можем это наблюдать на примере исламского права, науки хадисов, науки познания, литературе и даже математики.

Что касается преемственности между учеником и учителем есть два момента, в отношении которых существует неопределенность: один из них касается Молла Исмаила Хаджуи, живший во время войны в Афганистане; ни он сам, ни другие (наколько нам известно), не упоминали о его учителях. Другой момент касается Фахриддина Самаки, учителя Мир Дамада, учителя которого нам неизвестны¹.

Разумеется, наличие этих двух моментов не означает, что цепочка преемственности, связывающая учителя и ученика, прервалась, или в ней появилась брешь. Просто на данный момент эти моменты остались неизвестными, возможно, они будут прояснены позднее. Если не принимать во внимание эти моменты, мы можем проследить своих учителей вплоть до Ибн Сины, если же считать Шейха Бахаи учителем философии, будет устранен один из моментов, в отношении которых существует неясность. В этом случае непрерывная цепочка учителей и учеников вплоть до Ибн Сины прослеживается не через Мир Дамада, а через Шейха Бахаи и его учителя Молла Абдуллу.

Что касается Ибн Сины, то в его отношении существуют совсем другие обстоятельства. У него вообще не было учителя, который обучал бы его философии; своими познаниями в ней он обязан исключительно чтению книг других ученых.

11. Не только у Ибн Сины не было учителей философии, и не только Ибн Сина стал философом только благодаря книгам других ученых. Фараби и Аль-Кинди, положившие начало двум другим «династиям» ученых, также не обучались философии.

В истории мы не находим упоминания ни об одном учителе, который обучал бы Аль-Кинди философии. Более того, в те времена среди людей, окружавших Аль-Кинди, не было ни одного философа, поэтому, философ Аль-Кинди обязан этим только самому себе. Что касается Фараби, то он также изучал у учителя (Юхана Ибн Хилан) лишь логику. Ранее мы уже говорилио том, что утверждение некоторых, будто бы Фараби был учеником Абу Башара Мати, не имеет под собой оснований.

Следовательно, мусульмане являются должниками немусульман с точки зрения философских книг, но не учителей философии.

Теперь пришел черед рассмотреть служение иранского народа в сфере мистицизма и суфизма.