Чернігівський державний педагогічний університет імені т. Г. Шевченка украінсько-російський інститут філія московського державного відкритого університету в м
| Вид материала | Документы |
- Чернігівський державний педагогічний університет імені т. Г. Шевченка, 449.05kb.
- 24-25. 04. 2012, Uman, Ukraine Міністерство освіти І науки України Мовно-інформаційний, 58.6kb.
- Міністерство освіти І науки україни мелітопольський державний педагогічний університет, 2525.18kb.
- Національна академія педагогічних наук україни державний вищий навчальний заклад «університет, 1315.11kb.
- Чернігівський державний педагогічний університет імені Т. Г. Шевченка Інформаційно-бібліографічний, 71.97kb.
- Чернігівський державний педагогічний університет імені Т. Г. Шевченка Інформаційно-бібліографічний, 172.48kb.
- Чернігівський національний педагогічний університет імені т. Г. Шевченка, 53.01kb.
- Чернігівський державний педагогічний університет імені, 456.62kb.
- Кримський юридичний інститут Одеського державного університету внутрішніх справ, 813.35kb.
- Чернігівська обласна універсальна наукова бібліотека ім. В. Короленка Чернігівський, 566.88kb.
Технологический детерминизм
По мнению теоретиков Запада, пост-индустриализм обозначает развитие технологий и капитала приносящих пользу всем. Техника, как «пружина» цивилизации, позволяет на развитие средств производства или орудия труда. Но научное развитие влияет также на предметы труда, то есть элементы действительности подчиняющиеся труду. Развитие средств производства связано с количественным и качественным изменением трудовой деятельности человека.
Цивилизация – это совершенствование использования техники, метод человеческого становления однако цивилизация также интегрально связана с культурой создающей ей идеалы. Подчинение «естественному» развитию техники - это большая видимость! Это капитуляция перед действительностью, в которой о наших целях, аспирациях, образцах поведения, о всей человеческой жизни решает технологический прогресс и накапливание капитала. В сущности это акцептация того что существует, деления мира на: лучших и худших, Запад и все остальные, бедный юг и богатый север, золотой миллиард и 5 миллиардов поддонков, 20% «нужных» и 80% «лишних».
Детерминизм – это акцептация субъективно-предметных отношений между людьми. Человек «рассматривает других людей как средство, низводит себя самого до роли средства и становится игрушкой чуждых сил» (Маркс). Существует необходимость освободиться от оков «технотронизмa»
Прогресс
Homo rapax завладел миром. Homo rapax подчиняет свою жизнь идеи прибыли, контролируя активность других людей часто теряет свою душу и личность в постоянно совершенствуемых техниках манипуляции и прогресса. Термин homo rapax (жадный человек) лучше определяет состояние человека чем homo economicus (человек стремящийся только к прибыли, но однако заботящийся о благополучии своего дома).
Homo rapax, плод идеи Запада, способствует победе в борьбе цивилизаций, но одновременно культурной регрессии человечества. Культ разума характеризует цивилизацию Запада. Однако разум, отклоняющийся от действительности, занял место Бога являясь предметом веры новых научников-священников, умеющих всё описать и определить в соответствии с указаниями Peнe Декартa. Разум, нанятый на службу «богатству», чудовищным образом перевоплотился в «экономический разум», который создал подходящею ему моральность, так называемую: «этику капитализма».
Он оправдывает освобождение капитализма от общественных обязанностей. Сегодня важна только максимализация прибыли и подчиняющиеся ей ценности например: индивидуализм, эффективность, успех, возможность неограниченного потребления. Цивилизация развивает только способы реализации этих ценностей. И именно поэтому для великого политика и духовного лидера Индии Махатма Ганди напоминает она «семь грехов мира»: политику лишенную принципов; коммерцию лишенную морали; богатство лишенное труда; образование лишенное качества; науку лишенную человечности; удовольствие лишенное совести; поклонение лишенное жертвенности [1]. Цивилизация Запада убивает культуру.
Свобода и равенство
Карл Маркс указывал на ухудшение социально-бытовых условий больших масс населения в объективно-историческом процессе. Его прогнозы оказались ошибочными, когда речь зашла о богатом обществе Запада. Здесь уровень жизни населения повысился, достигая уровня общественного благосостояния. Однако интуиция трирского мыслителя, не подвела, когда речь идёт обо всем мире.
«В течении истории только около 30 наций, которые насчитывают примерно 1 миллиард человек, т.е. около 15 процентов населения Земли, достигли высокого уровня развития: ВВП на душу населения на уровне 15 тыс. долл. В эту группу, кроме Северной Америки и Западной Европы, входят государства члены ОЭСР с регионов Азии и Тихого океана: Австралия, Япония, Южная Корея, Новая Зеландия и Сингапур. Также некоторые государства, экспортеры нефти с ОПЕК, достигли этого уровня: Брунея, Кувейт, Катар, и другие страны со специфическими чертами экономики: Багамы, Мартиника, Тайвань или некоторые иностранные территории высокоразвитых государств, как Французская Полинезия или Новая Каледония» [1]. К «счастливцам» современной цивилизации, из всех бывших социалистических государств, относятся Словения и Чехия. Произошёл раздел мира на «золотой миллиард» и остальных «проклятых».
Глобализация как « новый рай»
Абсолютный рекорд по масштабам и размерах эксплуатации низшего слоя населения: рабов - принадлежал Древнему Риму. Однако современный мир, кажется, идет по той же пути: одни умирают от голода, а другие купаются в деньгах. Глобальное общество представляет собой пирамиду власти и привилегий, технологий и уровня потребления. Наверху пирамиды находятся США, затем следуют другие страны «Запада» (группа Г-7), еще ниже располагаются страны «третьего» и «четвёртого» мира. Это самый большой в истории человечества разрыв между уровнем жизни людей проживающих в разных регионах планеты. Уровень потребления в США в 8 раз выше, чем в среднем на земле. Из 6 млрд. населения планеты 4 млрд. живут на уровне бедности, а 1 миллиард голодает, т.е. находится на уровне рабов Древнего Рима.
В то время, когда 17% населения планеты, а конкретно: США, Западная Европа, Япония живет в благополучном «обществе потребления», остальные: Африка, значительная часть Латинской Америки, большинство азиатских стран, в том числе Индия живет в нищете за чертой бедности. Страны Восточной и Центральной Европы стремятся к первому варианту.
«Статус-кво» - ничего не изменить
По данным ООН, количество голодающих людей в мире в 2004 г. увеличилось до 852 млн. Одновременно в этом году от голода и связанных с ним болезней умерло свыше 6 млн. человек. В 2004 году группа 191 государства, входящих в ООН, значительно снизили свои взносы на международные гуманитарные организации.
В 2005г. дефицит Всемирной Продовольственной Программы ООН /ВПП ООН/ составил 219 млн. долларов, а Управления Верховного комиссара ООН по делам беженцев (УВКБ ООН) –182 млн. Около биллиона долларов 191 государства потратили на развитие вооружения – это могло бы сократить количество 12 миллиардов голодающих в мире.
Современная глобализация обладает возможностью создавать «бездомных», отброшенных людей и наций. Однако, согласно с данными ООН, мир не должен превращать людей в мусор! Благодаря развитию цивилизации сегодня можно накормить в два раза больше людей живущих в мире! Рационализм Запада оказывается нерациональным. Такой рационализм – это видимость.
«Свобода» – «There is no alternative?»
Увеличивается бездна между полюсами благосостояния. Она носит не только экономический, но общественный и психологический характер. Боязнь, неуверенность в себе, даже страх - все чаще присутствуют в многочисленных группах людей, думающих о своем будущем. И здесь речь не идет только о безработных. Этим настроениям поддаются также эти счастливцы, которые нашли работу, но их руководители задают убийственный темп работы. Работник вынужден быть мобильным и всегда находится в распоряжении работодателя.
Нормой современной действительности является принцип: «Тины». «Тина» – это придуманное в США саркастичное сокращение, означающее «There is no alternative», т.е. другого выхода нет, иначе говоря, или делаешь то, что надо, или теряешь работу.
Государство служит гражданину
В следствии давления международных финансовых рынков, «сердца процесса глобализации», государство отклоняется от своего закона защиты oбщего добра. Зигмунд Бауман, описывая состояние мира, констатирует: «Современное государство уже не в состоянии спасти своих граждан от личного несчастия. Оно не располагает ресурсами и желанием. Свою ответственность возлагает на силы рынка и находчивость личности. Кто не в состоянии справится, становится «лишним человеком». Современный мир - это мир «списания в расход». То что является лишним, или уже надоело выбрасывается. Сначала в мусорный ящик всё чаще попадали вещи. Сейчас туда попадают люди, общественные категории, страны, континенты. „Отбросом цивилизации” стала Африка. Если направление политики или экономики изменится каждый из нас со дня на день может стать отбросом общества. И всё меньше и меньше можно рассчитывать на то, что кто-то нас защитит. А особенно на то, что нам поможет государство. Жизненный риск – приватизирован и индивидуализирован».
Политичная власть меняется под влиянием глобализации. Релятивный характер власти заменяет «управляемость системы», контролирующей себя благодаря сложной системе учреждений. Высказывание мнения, что правительства, так называемых, демократических государств действительно управляют, явится видимостью. Нет возможности выбора реальной альтернативы, чем гордится демократический строй, создает кризис политической системы. Уменьшается посещаемость выборов. В США «Родине демократии» средняя явка на президентских выборах составила 50%. На выборах в конгресс взяла участие только одна треть от общего числа зарегистрированных избирателей.
Идея демократии является историческим прогрессом; «идеологический фундаментализм, политический и общественный дарвинизм заменили идеи братства, равенства, свободы и эгалитаризма». Демократия, как теория политической философии, однако не охватывает экономической структуры. Существующая «видимость» делает верификацию действительности. В общественной практике «сброшенные» идеи являются актуальными. Современный мир характеризуют: социальный дарвинизм, рыночный фундаментализм и геополитический реализм. Экономически, в военном отношении или биологически сильнее всегда победит слабейшего.
На пороге XXI века человечество находится все время в джунглях. Ноам Чомский утверждает, что бурное развитие корпораций в современной экономике – это своего рода новый тоталитаризм. Известный российский десидент Александр Зиновьев, констатирует что образовалось глобальное сверх-общество, руководящее существующими обществами, которые раньше создавали государства. В ней доминируют крупные транснациональные корпорации, финансовые учреждения; банковский сектор, который управляет промышленностью и масс-медиями. Зиновьев считает, что новое количественное изменение нельзя описывать терминами с ранней стадии развития т.e. так как описывал это Освалд Спенглер: «Закат Европы» или Фрэнсис Фукуяма: «Конец истории». Это неадекватные понятия.
Экономика невинного обмана
Д. К Гелбрейт указывает, что капитализм Запада основан на большом обмане. «Экономическая и политическая действительность больше, чем в других областях, затуманилась общественными или привычными предпочтениями, а также личными или групповыми финансовыми выгодами». Явления создающие мир позоров это: отхождение в дискурсе от исторически окрашенного термина «капитализм» и введение нового бесстрастного и безразличного термина: «рыночная система»; догмат о том, что экономика опирается на личных решениях потребителей, а не на массовой рекламе и манипуляции мира капиталом; что труд является натуральной необходимостью для бедного населения, но не для богатых; критика публичных действий за их бюрократизацию и одновременно акцептация тотальной бюрократизации работающих для личной прибыли корпорации; уверенность в том, что акционеры управляют своей компанией, когда на самом деле владеют «руководители» - прагматичные технократы; миф о разделении на государственный и частный сектор, так как сегодня государственный подчиняется частному; уверенность, что можно рационально предвидеть, что ждет мировую экономику, уверенность, которую отрицательно уточняют разные кризисы. Д. К Гелбрейт констатирует, что «массовая резня является последним достижением цивилизации».
Славянская идея как отмена
B славянской идеи надо искать лекарства против вируса атакующего культуру.
Она не может быть отрицанием, альтернативой для идеи Запада, но должна выходить за ее рамки, быть гегелевским «снятем». Ибо такая альтернатива вызывает угрозу.
Профессор Новачик констатирует, что «„протест” против антиномической свободы справедливости пробивает путь к тирании, однако это не неизбежный процесс, при условии, что демократия станет системой свободы открытой для справедливости, потому что „демократия должна иметь мечту об утопии” (Лестер Туроу), надежду на справедливость подчёркивают также религиозные видения „Божьего Государства”, „государства основанного на любви и справедливости”».
Научная парадигма мысли Запада основанная на альтернативе. Это способствует доведению до крайности. Замечает это ксендз проф. Бартник: «В новой мысли выступает странная живая осцилляция в понимании человека и его жизни: перехода из одной крайности в другую (...) Например для эпохи Возрождения человек - это только разумом и ничто больше, для Романтизма считалось только чувство и разум, для идеалистов человек – это только мысль и сознание, для материалистов – только состав клетчаток, для нацизма – это страсть, насилие, кровь, для сегодняшнего гедонизма – это только секс, для техницизма – хороший компьютер, наконец для либерализма – свобода, самоволие и разрушение мира».
Славянская философия отказывается от этих крайностей и создает свое самоутверждение на основе голистичного, совокупного видения. Поэтому надо отклонится от термина «существование», характерного для мысли Запада, являющегося онтологической основой понимания действительности, к «всеединству». «Смысл существования ограничивает описание только до самого элемента, описывая только его прошлые и настоящие консекутивные черты. Это оружие, использованное в науках о природе, в которых изолированный со своей среды определенный фрагмент природы поддается анализу. Именно результатом описанного процесса является описание существования. Это очевидная ошибка, которая не уметь никакого осознания, кроме идеологического обоснования, а именно аберративного (...). Пока еще в природе не можно найти такого существования. В действительности, которая поражает славянина, каждый всеобъемлющий элемент приведен в всеединство. Каждая в наиболее свободный способ выделена целость существует не самостоятельно, но в всеединстве, т.е. существует одновременно с другими элементами – целостями, создавая определённую целость».
Всеединство является основой философии Николая Бердяева. Это всеобъемлющий, логистический подход, замечающий моральный элемент проникающий весь быт человека. Русскую религиозную мысль XIX века создают идеи, являющиеся сочетанием единства: свободы, соборности, профетической духовности, общего добра, гуманизма, богочеловечества, антропологии, религиозной мысли и интегрального опыта.
Бердяев указывает, что «Религия – это жизненная основа философии, религия питает философию реальным бытием». Она описывает мир в его многообразии: временной, вертикальной, горизонтальной; мир сосредоточен в конкретной субъективности.
Этот логистический подход к философии нашeл свою почву, место с которого философия пространства «остается частной и органически (не механически) подчиненной сферой». Здесь Бердяев приводит философию Гегеля, которой противопоставляет философию Соловьева, думающему, что возможен философский органический синтез, философское приведение во всеединство. Бердяев подчёркивает, что органический синтез и всеединство достижимы только религией, а не философией.
«Всем может быть только религия, а не философия, только религиозно достижим универсальный синтез и всеединство. Философия может быть лишь органической функцией религиозной жизни. Первые славянофилы, Киреевский и Хомяков, яснее Вл. Соловьева сознавали, что лишь религиозно, а не философски, лишь в полноте жизни, а не в гнозисе достижим универсальный синтез, всеединство, так как свободнее были от рационализма. Но религиозный синтез не может быть дан лишь в конце, лишь в результате аналитико-дифференцирующего процесса, лишь для будущих поколений, он дан и в начале, дан для всех живших и живущих, дан как истина, хранимая вселенской Церковью, как древняя мудрость».
Церковь – это не отдельное, формально-юридические легализированное учреждение. Она не является «вне» общества. Церковь – это сообщество верующих.
У Киреевского отрицательное отношение к преувеличению важности иерархии в церкви. Это целое сообщество через свою веру выражает духовную истину. Созданное «Общее Добро» выражает общественную волью, опирающуюся на моральном чувствие ценности конкретных личностей. В стремлении к гармонии государство должно руководить обществом в интересах церкви. В крайности государство должно содействовать духовному развитию общества, которым является Церковь. Поэтому в славянской философии политика и государство должны основываться на общественном добре, опирающимся на моральных ценностях. Моральное единство не обозначает единственного принуждения. Эго источниками являются неизменные принципы.
«Термин человечество, описанный формально-логично и формально-символично, выражает идею, сущностью которой является структурное целое сложенное с ценностей таких как: добро, справедливость, истина, свобода, межчеловеческая солидарность и так дальше. Перечисленные ценности конкретизируются как ценности данный наций, обществ, государств и других. Однако этот термин, описанный предметно теоретически, выражает способ осуществления идеала в конкретной действительности, проявления ценностей в конкретной общественной практике». Например, в мировой культуре функционирует термин «истина» – индивидуальная ценность, а именно формально-логического характера. Однако формально-символическая конкретизация термина «истина» в цивилизации Запада отличается от выражаемой славянским духом. Из этого вытекает другая общественная практика т.е. реализация теоретическо-предметных ценностей. «Видимость» пытается скрыть содержание мысли Запада о ценностях. После её разоблачения остается нам только дуализм провозглашаемых и практически применяемых ценностей.
Единство провозглашаемых ценностей и их реализаций является основой для славянской идеи. С. Франк пишет, что «у русских кроме слова ”истина”, которому соответствует немецкое слово Wahrheit, есть ещё другой термин, ставший мотивом их духовных поисков и размышлений. Это непереводимый термин ”правда”. С одной стороны ”правда” это представление, адекватность познания действительности, с другой – ”моральная сущность”, постоянные принципы жизни, духовое существо жизни, благодаря которой жизнь становится внутреннее однородна, освященная и спасенная. Примерно в теоретически и морально-практичном смысле употребляется немецкое прилагательное richtig или английское right; richtig означает одновременно так мнение, как и действие. Любой русский философ, от простого, набожного человека до Достоевского, Толстого и Соловьева, всегда ищет ”правды”; хочет не только понять мир и жизнь, но уловить главные религиозно-моральные правила мира, чтобы преобразить мир, очиститься от грехов и спастись. Он испытывает желание безусловного триумфа истины, как единственного быта, над фальшью неправдой и несправедливостью. Так понимаемая истина, не в современном смысле т.е., как соответствие мысли (высказывания) и действительности (вещи), но в старом религиозном смысле, как уловление правдивого быта, от которого отошел человек и к которому должен возвратится и в нём проникнет глубоко в почву. Истина - это не вторичная, абстрактная категория познания, а конкретное онтологическое существо в своём первоначальном смысле, существенная основа жизни. Термин конкретной онтологической живой истины, являющийся предметом духовых российских поисков и творчества, ведет к тому, что русская философская мысль никогда не была ”пустым познанием”, бесстрастным теоретическим пониманием мира, но всегда была выражением религиозных поисков святости. Абсолютно чужд русскому духу призыв Спинозы: „не плакать, не смеятся, но понимать”».
Славянская идея является непосредственным и конкретным поиском истины, её жизнь это жизнь человека, неустанно ищущего истины, но также выполняющего её в общественной практике. Целостность духа означает, что в этой задаче принимают участие разные измерения человеческой духовности. Свобода обусловливает творчество. Однако творчество обусловленное общим добром не соглашается на произвольность (западнее вольнодумство), то есть негацию соборных, общих ценностей во имя единства. Такая негация для Бердяева является отказом от свободы, плохим творчеством, а в результате грехом. Человек отклоняющийся от идеи общего добра, на самом деле отказывается от свободы. Славянская свобода подчиняет экономику и политику общему добру и этике.
Религиозность философии вовсе не означает, что философия должна быть прислужницей теологии, а скорее открывает возможность конца теологии. «Философия должна быть органической функцией религиозной жизни, а не прислужницей теологии». Поэтому писал Бердяев, что философия неизбежно должна возвратиться к своим истокам, к религии освобождающей человека. Религия не освобождающая - это ложь и обман, потому что тогда она является расхождением слов и действий, дуализмом формально-логичных и формально-символичных, теоретично-предметных ценностей. Подчеркивает: «Индивидуальный разум, индивидуальное усилие не могут открыть универсальной истины. Непомерные притязания индивидуального сознания по всем линиям терпят поражения. Человек, предоставленный самому себе, оставленный с самим собой и своим «человеческим», бессилен и немощен, ему не открывается истина, не раскрывается для него смысл бытия, не доступен ему разум вещей. Весь ход человеческой культуры, все развитие мировой философии ведет к осознанию того, что вселенская истина открывается лишь вселенскому сознанию, т.е. сознанию соборному, церковному».
Такую целостность, т.е. всеединство замечает также Иван Ильин. Идею сердца выражает дух. Идея сердца, созерцающего свободу и жизнь, находить свое выражение в воле действия и мыслей выраженных словами. Когда русский человек верит, то верит не волю и умом, а сердцем. Главный корень и сила славянской идеи состоит ,именно, в том, что верой человек может достичь абсолюта. Вера не обозначает, под предлогом своего правоверия, власти над другими, но желает от человека совершенного качества, прежде всего морального.
Итак, главною идею культуры духа в жизни есть общественная любовь. Поэтому, братство и общественная справедливость являются практикой общественного быта, а не принадлежат к миру видимости. Недостаток общественной любви является причиной того, что цивилизующие суррогаты: долг, дисциплина, формальная лояльность, гипноз внешней законопослушности, позволяют, в конце концов, на вседозволенность. Если основой жизни человека не будет общественная любовь, тогда он станет пустым существом, без идеала и без цели. Человек Запада, как монада отделенная от общества, как разум аналитично отделенный от интегрального духа, существует «здесь и теперь», без более высокой цели. Благодаря этому экономический бог Запада поддерживает свой культ – максимальность прибыли. Сердце и созерцание, как истоки идеи исходят со свободы. Они живут благодаря творчеству, выражающему, в более высокой степени, эту свободу. Сердцу нельзя приказать любить, его можно только зажечь любовью. Созерцанию нельзя предписать, что ему надо видеть и что оно должно творить. Дух человека есть бытие личное, органическое и самодеятельное: любит и он творит сам, согласно своим внутренним необходимостям. Именно такую точку зрения принимала славянская душа и православное христианство: ничего не наказывающие, неформализованное, но считающие, что живое сердечное созерцание и любовь освобождают человека.
Основой славянской идеи является созерцание, которое призвано быть не только свободным, но и предметным. Кажется, что Иван Илин здесь имел в виду, всеединство
формально-логичных и формально-сумволичных ценностей и общественной практики, то есть создавая теоретично-предметных ценностей. Именно тему подчиняется свобода. Ибо свобода дается человеку не для саморазнуздания, а для органически-творческого само-оформления, а для самостоятельного творения духовной культуры.
У так, говоря о том, что культура вытекает из сердца, созерцания, свободы и совести - это не означает, что она отказывается от воли, мысли, формы и организации, что находится в безрассудстве и бездействие, хаосе и недостатку формы. Это обозначает, что разум, воля, форма и организация вытекает из основных сил: с сердца, созерцания, свободы и совести.
Хочет ли Запад жизни без видимости? Нельзя все таки не подчеркнут большого взноса Запада в развитие техники и науки! Весь это не пустяки. Бердяев отмечает, что Европа вовсе не «сгнила», что в нее спят силы, которые победят видимость. Освобождение от старого мира фальши, фальсификации и бренности может быть только последствием соединения религо-голистичного неприкосновенного славянского духа с активностью и исторической динамикой культуры Запада. Только синтез может разгадать загадку истории мира. Но как это сделать? Ведь Запад, кажется, ослепленный видением мира. «Те, которые хотят техники Запада без духовного яда идеи Запада (...) увидели, что это видение» - честно утверждает один из главных американских социологов.
Короче подытоживая всё выше сказанное, славянский дух это: свобода открытая для справедливости, единство воплощено общественным добром, создание утопии как освобождающей силы, голистичное, религиозное суждение, всеединство провозглашаемых и практически применяемых ценностей. Славянская идея имеет возможность преодоления видимости.
Литература
1. См.: Свести до минимума насилие: Беседа Петра Бельского с внуком Махатмы Ганди и руководителем Gandhi Institute for Nonviolence, Журнал «Obywatel» 2006, № 1.
2. G.W. Kołodko, Globalizacja – zacofanie – rozwój, Журнал „Ekonomista”.
Кондович В. Ю.,
Мартиненко Ю.П.
ХОЛИЗМ – ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ ОСНОВА ФОРМИРОВАНИЯ КАЧЕСТВЕННО-НОВОЙ МОДЕЛИ СОЦИАЛЬНОГО УСТРОЙСТВА
В последнее время очень много говорится о духовном и нравственном упадке современного общества. Об этом говорят политики, ученые, представители практически всех религий и конфессий. Но ни к чему позитивному эти разговоры не приводят. Продолжает развиваться преступность, все ярче проявляет себя социальный нигилизм, апатия, моральная деградация. Прочно вошли в нашу жизнь такие явления как наркомания, терроризм, заболевание ВИЧ инфекцией и другие, о которых раньше общество и не знало. И хотя такие проявления находят повсеместное осуждение в обществе, тенденций к их сокращению не наблюдается. Холистическая теория показывает, что основная причина этих явлений состоит вовсе не в том, что определяется и утверждается официальной политикой и наукой. Политика и наука ориентируются, прежде всего, на экстенсивный путь решения проблемы. Это путь, который предусматривает оптимизацию и совершенствование функционирования существующей социальной системы и ее основных институтов. Это, прежде всего, формирование новых структур, направленых на борьбу с негативными явлениями в обществе, на выделение дополнительных средств, как финансовых, так и технических, организационных, информационных и др. на решение этих проблем. Но для большинства стран и, в первую очередь для Украины этот путь практически исчерпан. Для любого здравомыслящего человека становится очевидным, что решить выше обозначенные и ряд других проблем современности в рамках старой социальной структуры не представляется возможным. Поэтому необходим кардинально новый, интенсивный путь решения проблем.
Сегодня некоторые общественные организации пытаются изменить общество к лучшему за счет развития структур гражданского общества , функционирующих параллельно государству. Все отличие структур гражданского общества в Украине от других западных стран сводится к тому, что формирование этих структур у нас связано с «отвоевыванием» у государства сферы реализации определённых интересов граждан. На Западе этот процесс осуществляется несколько иначе. Там государство за собой оставляет только ключевые позиции по формированию и управлению структурой экономического неравенства, все остальные функции охотно предоставляет гражданскому обществу.
Путь формирования и расширения структур гражданского общества несомненно позитивный, но он не решает проблему в принципе. Он не позволяет реализовать противоположные интересы народа. Интересы достижения как экономического и социального неравенства, так и интересы достижения морального равенства, скоординировать их, дать право на их выбор и реализацию.
Украина сегодня исполняет несвойственную для себя роль. Она пытается объединить реально существующие противоположные и практически равноценные тенденции, отчетливо проявляемые в менталитете украинского народа путем их смешения, сведения к общему «знаменателю». Мы знаем как вели себя студенты, находившиеся в дружеских отношениях во время учёбы после того как их разделили в эксперименте, проводимом Ф. Зимбардо на тюремщиков и надзирателей. Они стали врагами, и эксперимент пришлось досрочно прервать. Такие же неестественные функции исполняет сегодня и Украина. И, как результат- наличие системного кризиса в стране.
Экстраполируя характер функционирования холистической системы на реальную ситуацию в современном обществе, можно утверждать, что многими учеными, политиками, общественными деятелями, призывающими на словах признать фундаментальные законы бытия первичными, на деле пытаются поставить себя, а не законы (Творца) в центр решения проблем. Делаются призывы воплощать в жизнь законы бытия, но предлагают такой механизм их реализации, что он в корне противоречит сути их реализации. Как можно воплотить то, чего не в принципе осуществить нельзя? Как можно не навредить другим, если не знаешь, как не навредить? Не предоставляя человеку право выбора, нельзя не выстроить своими благими пожеланиями дорогу в ад.
Совесть, как нравственная категория – это проявление фундаментальных законов бытия на внутреннем уровне. Но важно учесть, что совесть не однообразна, т.е. различна у разных людей, но вместе с тем она формирует устойчивую уровневую структуру (как, например, группы крови). Это всегда закономерные, т.е. существенные и устойчивые, внешне заданные уровни понимания и реализации справедливости. А условия, в которых живут люди и проявляют свою совесть, зачастую противоречивы и далеко не всегда позволяют ее реализовать в полной мере. (Ранее многими учеными ошибочно считалось, что мораль всегда имеет социальную обусловленность, т.е. ее всегда можно сформировать, включая определенные социальные механизмы).
Движение к осознанию необходимости формирования качественно новой структуры социума будет постоянно сопровождаться ухудшением социальных и экономических условий жизни народа в рамках существующей сейчас структуры, что, несомненно, негативно скажется на моральном состоянии народа. Просто это та «воронка», которая будет затягивать общество, и ничего сделать нельзя до тех пор, пока не будут приняты новые «правила игры». Эти «правила» должны позволить отказаться от монополии на объявляемую кем-либо истину. Истину о том, что только государство, как основной политический институт, способно решать проблемы развития общества, о том, что только народ (а не Бог) источник любой власти, о том, что только человек является началом и концом всех жизненных устремлений и «кузнецом» своего счастья, что во всех случаях бытие определяет сознание человека, а рациональная и прагматичная логика важнее любви, о том, что формирование и совершенствование личности является важнейшей и неотъемлемой функцией человека, о том, что какя-то одна мораль может быть важнее других, доминировать в мире и задавать им свои условия существования и т.д.
Попытки любого общества решить свои экономические проблемы, рассматриваемые сегодня как главные, не увенчались окончательным успехом. Нехватка энергетических ресурсов ощущается в последнее время все острее, что неминуемо приведет к обострению конкуренции, усилению борьбы за реализацию, в первую очередь, своих внутренних интересов, а, следовательно, к новым конфликтам. А попытка удовлетворить свои энергетические потребности напоминает погоню собаки за своим собственным хвостом. Мир сегодня нестабилен. И эта нестабильность будет возрастать. Как ее избежать? Только качественно изменив структуру современного общества, где основой развития будет не экономическая обусловленность, а духовная. Именно последняя является необходимым условием и гарантией решения экономических проблем. Кроме того, эта обусловленность качественно преображает самого человека. Появляется возможность для полной реализации своих моральных качеств. Будущее соборное гражданское общество востребует открытого проявления духовности, духовного совершенствования каждого индивида.
Наша задача, исходя из теории холизма – показать не только смысл духовности, но и связь последней с этикой и моралью.
Люди, верующие в Бога, будут утверждать, что только любовь к Богу, к ближнему своему, ко всему, что окружает человека – это и есть проявление настоящей духовности. Но вопрос в том, как вызвать эту любовь. Что нужно сделать с собой, чтобы полюбить ближнего своего, врага своего и все, что окружает человека? Как заставить себя любить, если не любиться? Где рецепт достижения такого состояния? Сегодня, в лучшем случае, мы видим проявление любви лишь к своим близким, к детям, к родителям, к своим возлюбленным. У нас нет любви даже к тем, с кем мы живем, с кем работаем, даже к своим единомышленникам. Это не любовь. Это просто благоприятный психологический климат и положительные эмоции от общения и сотрудничества.
Рассмотренные учеными модели целостных систем, говорят об обязательной альтернативности путей их развития. Другими словами, если у человека имеются четко обоснованные и аргументированные ориентиры движения к счастью, то надо как аксиому усвоить и то, что у других людей обязательно появятся принципиально иные ориентиры и иное понимание счастья.
Холистические модели показывают, что сегодня человечество заканчивает формирование своей форменной структуры (формируется та сумма частей, которая составляет ее целостность). Это достигается через процессы дифференциации (самоопределения этих частей) и интеграции. Сформировавшуюся целостность надо будет «запустить», сделать из нее самостоятельную самоорганизующуюся систему. Дать ей «закваску», искру. Для этого необходимо собрать разрозненные, но самоопределившиеся части вокруг центра связи. У сегодняшнего разрозненного человечества такого центра пока нет. Многие из ученых, политиков убеждены, что нужно продолжать двигаться избранным путем, и что других форм социальных процессов, кроме дифференциации и интеграции просто не существует. Но это безальтернативный путь. А альтернативой, как показывает холизм, является координация, единство многообразия, целостность на основе консенсуса.
Такой же изоморфичный путь мы наблюдаем и при формировании самого человека. А кто сказал, что для человека это возможно, а для общества нет? Ведь само общество – это совокупность тех же людей.
Формирование целостности вокруг центра связи – это и смысл Христианства, смысл спасения человечества. В основном все христиане, исповедующие свою, добровольно избранную религию, не знают ее смысла. Уж воистину, мы много знаем, но мало понимаем.
Не надо думать, что у всех людей добро и зло как категории морали понимаются одинаково. Разное понимание добра и зла у христиан привело к формированию четырех его конфессий. Именно четырех, а не трех как считалось ранее. Сделать эти выводы нам позволяет холизм, как целостная система знаний, в рамках которой можно увидеть реализацию фундаментальных законов бытия, открытых в последнее время. Таким образом, холистическую систему ни в коем случае нельзя рассматривать как ненаучную. Ранее системный подход и научный всегда противопоставляли, поскольку не видели тех законов, на основе которых функционирует система.
Удалось, например, увидеть, что православие представлено двумя его разновидностями. Первая – это добровольное православие, преимущественно византийское. Но есть и вынужденное, насильственное, которое в своей основе не приемлет социальную иерархию, неравенство, антропоцентризм. Это насильственно крещеные славяне-язычники. Это Киевская Русь. У этих словян добром, а, значит, и нравственно оправданным является все то, что предусматривает социальное равенство всех «братьев» и «сестёр». Таков менталитет этих православных. Это надо принять как закономерность. У всех остальных христиан, в том числе и у православных, принявших в свое время эту форму христианства добровольно, понимание своей свободы и справедливости рассматривается как право на социальное и имущественное неравенство. У католиков, например, свобода предполагает определенные пределы этого неравенства. Для большинства протестантов полная экономическая свобода и неограниченное неравенство и есть справедливость, высшее добро и высшая мораль. Все, что мешает реализации этих принципов, рассматривается как зло. Это реальность, которая закономерно привела к разобщению христианства.
Рассмотренные нами понятия добра и зла реализуются только в одной плоскости «характер материального производства (индивидуальная инициатива и предприимчивость – коллективная собственность и плановость хозяйствования) - характер распределения материальных благ (по результатам труда каждого – поровну среди всех трудящихся в коллективе)». У одних это проявляется по принципу «кто сильнее (умнее, предприимчивее, старательнее и даже хитрее) тот и лучший», а у других – по принципу «все люди братья». В первом случае все мы видим проявление всех трех добровольно реализуемых конфессий христианства, т.е. антропоцентрической (геоцентрической) модели, где в центре человек и его законы определяют характер и смысл жизни. А во втором случае – в случае насильственно навязанного антропоцентрического христианства – человек не признается носителем истины («не сотвори себе кумира»). Тут признается антропопериферийное социальное равенство и игнорируется роль человека-лидера. Восточные славяне – по своей природе «гелиоцентричны», антропопериферийны. Государство как «геоцентрическая» модель организации социальной жизни для них вообще антисистемна, инородна, также как и навязанное «геоцентрическое» христианство, основанное только на вере в спасение, а не на знаниях и убеждениях в том, как действительно «спастись».
Мы видим, что попытки создать гелиоцентрическую модель солнечной системы Н. Коперником, Г. Галилеем и др. вызвали сильную негативную реакцию со стороны католической церкви. Почему? А потому, что сама христианская церковь вселенская, «геоцентрическая». Следовательно, в случае признания такой модели, самой церкви надо было освобождать место для Бога (солнца). Папе римскому этого не хотелось. Поэтому католическая церковь, хотя и признав ошибочность своих преследований «гелиоцентриков», инквизиции в целом, так и осталась до сегодняшнего дня на «геоцентрических» позициях. Но почему человека оставили в центре? Почему не Бога? Почему законы человека продолжают доминировать над фундаментальными законами бытия? А как же быть с теми законами, на основе которых функционирует весть мир, вселенная, солнечная система, Земля, природа и сам человек? Что, пусть мир подождет, пока поумнеет человек? Но мы видим, что его ум развивается в ту сторону, где становится уже небезопасно для выживания и самого человека. Что делать? Просто необходимо перестать ставить человека в центр мира, прекратить утверждать, что только человек есть мера всех вещей, он начало и конец всех жизненных устремлений, именно он (и никто другой) «кузнец» своего счастья. При таком подходе просто нет места Богу, нет места законам бытия. Тут царят законы человеческие, законы универсализации. Тут нет места для уникальности.
Закон уникальности – это закон обратной связи, определяющий тот противоречивый элемент, который становится основой для формирования духовной целостности человечества, где начинает функционировать консенсусная этика, учитывающая и реализующая (а не усредняющая) моральные качества всех людей. Именно из-за усреднения нравственности разных людей и народов возникали ранее и возникают сейчас все проблемы человечества.
Западная этика – это антропоцентрическая этика, подводящая под общий «знаменатель» три этики справедливости, воспринимаемой как свободу на экономическое и социальное неравенство. Бог (законы бытия) выступает здесь в виде ширмы, позволяющей скрыть истинные намерения и собственные материальные интересы, как господствующие в жизни человека. Бог выступает тут в виде помощника, помогающего человеку быть бóльшим богом. Наилучшей характеристикой западной этики является компромиссность. Тут проблема состоит в том, как договориться об общих границах неравенства. Поэтому всем надо поступиться некоторыми неудобствами для общего блага, для общей «скорости» движения в одном направлении. Вот почему страны западной Европы часто выступают в мировых делах с общей платформой и на основе общей позиции.
Есть и еще две этики. Одна из них мусульманская. Это защитная этика, которая не позволяет «раскрутить» «геоцентрическую» христианскую этику до того уровня, после которой последняя уже не сможет переключиться на «гелиоцентрическую» (координационную) систему. Это как скорлупа яйца, которая не дает возможность при любом резком изменении внешней температуры погубить яйцо. Это этика сдержанности, толерантности. Тут нет места компромиссу, уступкам. Ислам никогда не поступится Кораном. К нему надо проявлять свою терпимость, сдержанность, иначе не избежать конфликтов во взаимодействии с христианской этикой. Жизнь это наглядно подтверждала ранее и подтверждает сейчас.
Есть и третья этика, которая вообще не предназначена для «геоцентрической» системы. Она чужая на этом «празднике жизни». Она ждет своего часа, когда через закон обратной связи (закон уникальности) сформируется координирующая двухвекторная периферийная (гелиоцентрическая) система в рамках единого христианства, чтобы там реализоваться и сполна исполнить предназначенную для нее функцию и основную миссию. В будущем – это самая справедливая этика, этика координации и консенсуса. В настоящий же момент – это, скорее всего, этика странности и недоразумения, которая на протяжении всей человеческой истории обнаруживает неустранимые скрытые противоречия в отношениях добровольного и насильственного христианства.
Вообще, сегодняшняя «геоцентрическая» этика, как система общепринятых норм и правил поведения людей с разным характером восприятия справедливости – аморальна, поскольку не позволяет, не только одновременно учесть интересы антропоцентрического христианства и защищающего его ислама, но даже в рамках самого трехуровневого христианства учесть специфику каждого уровня. Особенно это отчетливо проявилось в странах ЕС в период принятия Конституции. Но все же тут возможен компромисс, основой которого выступает антропоцентризм, хотя и с разным характером его проявления.
В новом соборном обществе восторжествует консенсусная этика, позволяющая в полной мере реализовать моральность ее носителей. Но это потребует необходимости координации двух её противоположных тенденций: добровольного и насильственного христианства, разделение их и формирование новой системы, где центр освобожден для координации, а сама система реализует функции единства и целостности на основе, как признания, так и реализации моральных ценностей ее носителей. Именно такая этика, учитывающая, признающая и реализующая справедливость каждого человека, открывает каналы для истинной духовности и добровольной любви.
В рамках истинно духовного смысла принцип добра и зла имеет другое толкование и другую плоскость реализации. Эта плоскость подразумевает осознанный выбор человеком одной из двух закономерных стратегий жизни. Или первой, выше нами рассмотренной и реализованной в трех «геоцентрических» конфессиях христианства или второй, системной, исторически-закономерной, «гелиоцентрической», наступающей после первой. Второй путь – это истинный христианский путь, который предполагает не навязывание повсеместно всем «геоцентрической» модели – модели «разбрасывания камней», как абсолютной, а координацию двух тенденций, дающую право каждому человеку выбрать свой путь на основе понимания и реализации справедливости. В данном случае как научные модели так смысл христианства реализуют одну и ту же цель. Эта цель – трансформация человека, формирование лидера, имеющего ось времени, направленную вперед. А это, значит, нахождение пути спасения человечества через «собирание камней» и формирование человечества как целостности. Ведь сегодня всем понятно, что на основе существующих стереотипов морали, духовности и этики сформировать человечество как двуединую целостность невозможно.
Кроме того, проявление консенсусной этики невозможно в рамках старой модели социального устройства, которая реализует единую «геоцентрическую» модель в форме одновекторного государства. Государство – это вынужденный слуга двух и более господ (другой господин – это оппозиция, а потому государство стремится, чтобы был только один господин), а соборное гражданское общество – это добровольный координатор единой «семьи», единого «стада». Это координатор как индивидуалистической иерархической морали, так и коллективистской морали равенства. Новое соборное общество станет формой реализации новой этики, истиной морали и истинной духовности.
Вот в этом и состоит высший смысл духовности, ядром которой является осознанный выбор собственного пути развития на основе истинных знаний.
Раньше говорили, что это или ересь (буквально «выбор»), или, в крайнем случае, утопия («место, которого нет»). Таким образом, до сегодняшнего дня поощрялась обречённость, жизнь без стратегического выбора. Что касается утопии, то да, действительно, ранее того места не было. Но сейчас оно есть. Это место Украина, которая страдает от попыток найти и реализовать компромиссную этику, основанную на уступках двух равнозначных и противоположных, а не просто разных моралей (противоположного понимания справедливости) его народа. Эти две тенденции уже давно проявляются в украинском народе. Но ранее они проявлялись скрытно. О них писали Т. Шевченко, Н. Костомаров, В. Липинский и другие. В книге «Бытия украинского народа» члены Кирилло-Мефодиевского братства 8 раз призывают не смешивать украинский народ. Иначе его можно разделить. Смешать – это, значит, выбрать одну общую (усредненную) мораль из двух противоположных. «Смешивание» в любых «пропорциях» не может пройти без серьезных негативных последствий для самого народа. Это не те «правила игры», по которым должен играть миролюбивый, трудолюбивый и потенциально высоко духовный народ. Если мы действительно разумные существа, то не только на словах должны показать, как можно трансформировать существующую социоцентрическую государственную модель в соборное общество, где каждому человеку не нужно будет поступаться своей совестью, а, наоборот, будут предоставлены все условия для более её полной реализации. Это и есть соборное гражданское общество. Это «сердце» человечества, это мост между востоком и западом. Только через формирование этого двухстороннего моста и возможно спасение самой Украины. Это и является важнейшим условием спасения всего человечества. От этого сильно выиграют как на западе, так и в России, Беларуси и других странах. Это закономерно. Это неминуемо. Вопрос лишь в том, кто и сколько людей пойдет реализовывать этот божественный «план».
Украине придется строить «ковчег» спасения и для себя и для человечества. Но в этот ковчег сядут только те, кто этого захочет, кто добровольно захочет «спастись». Сегодня видно, что «пассажиров» будет немного.
Мы отдаем себе отчет в том, что это не просто новые знания, которые смогут дать рецепт для разрешения глобальных проблем человечества, но это еще и такие знания, которые потребуют психологической ломки и ответственного жизненного выбора каждым человеком. Сегодня многие к этому не готовы, как и всегда ранее человечество не было готово воспринимать новые научные открытия. Необходимо не просто поверить, но осознать и принять то, что не соответствует сегодняшнему стереотипу мышления.
Надо также признать и то, что вначале не признаваемые и неодобряемые большинством знания, хотя и с трудом, но все же пробивали себе дорогу, когда для этого созревали необходимые условия. Такие условия уже начинают появляться в современной Украине. Остается дело «за малым» – признать необходимость принятия двух законов, которые отражали бы возможность реализации двух моралей (тенденций), позволили сформировать социопериферийную структуру, в которой обязательно функционировал механизм координации. Механизм координации давал бы возможность каждому человеку сделать осознанный выбор и вызывал необходимость поиска лучшего координатора, «лучшего слуги народа». Кроме того, этот механизм давал бы также каждому человеку право на ошибку и предоставлял возможности для ее устранения. Люди ничего не теряют в этой структуре. Они только приобретают. И приобретают самое главное – свободу самореализации.
Исход украинского народа от государственной модели к соборному обществу – закономерное условие спасения человечества.
Качественно новая социальная структура – украинское соборное гражданское общество позволит не только создать условия для объединения христианства, но и сформировать целостное человечество, избавленное от войн, терроризма, агрессии и всех тех пороков, которые мешают самому человеку реализовать свою божественную и истинно духовную миссию – включиться в реализацию фундаментальных (божественных) законов бытия.
Секція №1. ПРОЦЕСИ РОЗВИТКУ КУЛЬТУРИ, ОСВІТИ ТА ВИХОВАННЯ В УМОВАХ ЗАГОСТРЕННЯ СОЦІАЛЬНО-ЕКОНОМІЧНИХ ТА ПОЛІТИЧНИХ ПРОБЛЕМ В СУЧАСНОМУ СУСПІЛЬСТВІ