Ю. Н. Солонин (председатель), Л. В. Цыпина, Д. В. Шмонин Принцип «совпадения противоположностей»

859 В качестве особенно содержательного чтения, в частности в нашем тематическом контексте, я рекомендую следующую работу Романо Гвардини: Guardini, Romano: Die religiöse Sprache. In: Ders.: Sprache – Dichtung – Deutung. 1962 (Werkbund-Verlag) Würzburg, S. 9 – 34. – Кроме того, я не могу не назвать таких видных, но уже, возможно, несколько подзабытых авторов, как Эрнесто Грасси и Курт Хюбнер, литературная деятельность которых посвящена исследованию, во-первых, отношения между мифом и наукой, а во-вторых, значения мифического для искусства.

860 Копия записи этого выступления на компакт-диске прилагается к следующему изданию: Blumenberg, Hans: Geistesgeschichte der Technik. Aus dem Nachlaß herausgegeben von Alexander Schmitz und Bernd Stiegler. 2009 (Suhrkamp) Frankfurt am Main. Доклад озаглавлен «Die Maschinen und der Fortschritt. Gedanken zu einer Geistesgeschichte der Technik» и транслировался 12.12.1967 года по радио земли Гессен.

861 См. прим. 13. к тексту моего доклада.

862 Цитата из текста моего доклада (ср. прим 13). – «Поэзия как игра» представляет собой столь же обширное мыслительное поле, как и вопрос о значении игры для строго философской работы человеческого рассудка. Благодаря сознательному обращению к шиллеровскому понятию специфически эстетической свободы человека или без него ставшая знаменитой формула человека как homo ludens уже более полувека (Йохан Хёйзинга, Хуго Ранер) оказывает существенное воздействие на науки о культуре. Если отныне речь идет о человеке как о homo creator, то нередко всплывает также и именно эта характеристика.

863 Об изложенных здесь аспектах в контексте описываемой Кузанцем игры в шар см. вступительную статью редактора и переводчика следующего издания: Kues, Nikolaus von: Gespräch über das Globusspiel. Auf der Grundlage des Textes der kritischen Ausgabe neu übersetzt und mit Einleitung und Anmerkungen herausgegeben von Gerda von Bredow. Lateinisch-deutsch. 2000 (Felix Meiner) Hamburg, S. IX – XV, insbes. S. X. Краткое обозначение: Bredow 2000.

864 Исходя из этого, можно найти способ показать, в сколь малой степени современный идеал так называемой «точной» науки, восходящий к естествознанию XIX и ХХ века, применим к духовно-историческим феноменам в узком смысле.

865 Медитация и молитва являются наиболее адекватными формами религиозного, а стало быть, в буквальном смысле собирательного мышления. Здесь мы касаемся значения слова religio. См. Stachel, Günter: Meditation und Gebet bei Cusanus. (MFCG 10 / 1973, S. 152 – 154). Например, «De visione dei» по вышеназванной причине, несомненно, также сформулировано как огромная непрерывная молитва. Кузанец, бывший теологом не в меньшей степени, чем философом, ориентируется здесь на слова апостола Павла из Первого послания коринфянам: «Стану молиться духом, стану молиться и умом…» (1 Кор 14, 15). – Двойная метафорика слушания (Hörens) и принадлежности (Gehörens) привела бы нас – если бы мы располагали пространством для такого рода обсуждения – как к Рильке, так и к Гадамеру. В этой связи мы позволим себе процитировать три места из «Сонетов к Орфею», не занимаясь в данный момент их интерпретацией: в первом сонете говорится: «Там, в дебрях слуха их воздвиг ты храм»; еще яснее эта мысль выражена в двадцать четвертом сонете второй части: «Видите, мы вправе подслушивать того [Бога / Орфея], кто, в конце концов, будет выслушивать нас»; наконец, в предпоследнем сонете этой же части содержатся строки, отсылающие нас к первому сонету: «Ты [танцовщица] вся в движении с той поры и недоумевала, что дерево раздумывало долго, присоединиться ли к тебе, внимая звукам». – Частые ссылки Гадамера на значение слуха для успешного философствования общеизвестны. Людям более молодого возраста, в том числе нового поколения, на помощь приходит видеозапсись интервью Гадамера Р. Сафрански. Записи 1996 и 2001 гг. доступны под ISBN 3-934102-81-6.

866 Корректность этой интерпретация подтверждает опера «Cusanus». Следует обратить внимание на сцену II, в которой совершается удачный бросок (точное место: LC Bd. 7, H. 1, S. 47), а также на следующую сцену (интермеццо I), где символическое событие истолковывается в нашем смысле. И отнюдь не только потому, что в это мгновение протагонистка (девочка) признается в своей человеческой и, тем не менее, безадресной любви (впрочем, это – еще одна точка соприкосновения с Рильке и, более того, с Клопштоком); она не думает о возможном успехе броска, так что тот может удаться по обеим вышеназванным причинам.

Герда фон Бредов во введении к своему новому переводу «De ludo globi» (см. прим. 16) объясняет оба этих персональных аспекта свободы через отрешенность, обращаясь к осознанию и признанию собственных границ как факторов неуверенности, признанию, достигаемому не в последнюю очередь благодаря терпению, которого требует упражнение в мышлении (Bredow 2000, S. X).

Мистические аспекты в философии и теологии Кузанца неоднократно обсуждались. Среди многих прочих я хотел бы назвать три работы, имеющих особенное значение для моих междисциплинарных исследовательских интересов: McGinn, Bernard: The Harvest of Mysticism in Medieval Germany 1300 – 1500. A History of Western Christian Mysticism [in vier Bänden]. 1991, 1994, 1998 und 2005 (Crossroad / Herder & Herder) New York. Dt. von Bernardin Schellenberger: Die Mystik im Abendland [in vier Bänden]. 1994, 1996, 1999 und 2008 ( Herder) Freiburg im Breisgrau. Отдельное издание: 2010, краткое обозначение: McGinn 2008. Haas, Alois Maria: „... Das Letzte unserer Sehnsüchte erlangen.“ Nikolaus von Kues als Mystiker 2008 (Paulinus-Verlag) Trier [Trierer Cusanus Lecture, Heft 14]. Hoye, William: Die mystische Theologie des Nicolaus Cusanus. 2004 (Herder) Freiburg im Breisgau [Forschungen zur Europäischen Geistesgeschichte, Bd. 5). – В свою очередь, благодаря японским исследованиям наследия Кузанца мы смогли понять интеркультурную ценность этих размышлений перед лицом требований нашего времени, поскольку выявились многочисленные аналогии между мистическими аспектами философии и теологии Кузанца, с одной стороны, и мыслительными системами (a) ранней и (b) современной азиатской философии. Эти вопросы обсуждаются в нижеследующих работах японских исследователей мышления Кузанца, приведенных в хронологическом порядке: Satoshi Oide (MFCG 8 / 1970, S. 147 – 178), Peter Takashi Sakamoto (MFCG 10 / 1973, S. 138 – 151 und MFCG 13 / 1978, S. 411 – 421), Kazuhiko Yamaki (MFCG 18 / 1989, 276 – 295; MFCG 20 / 1992, S. 250 – 279 und MFCG 30 / 2004, S. 117 – 144), Kugai Yamamoto (MFCG 19 / 1991, S. 221 – 230); Yusa, Michiko: Nishida Kitaro and „Coincidentia oppositorum“ – an introduction. In: Reinhardt, Klaus / Schwaetzer, Harald (Hrsg.): Cusanus-Rezeption in der Philosophie des 20. Jahrhunderts. 2005 (S. Roderer-Verlag) Regensburg [Philosophie interdisziplinär, Bd. 13], S. 211 – 219. Более обширную библиографию см. там же и в: Yamaki LC 1 (2001), S. 49 – 66.

867 „Vera (...) scientia humiliat.“ De sap. I, n1.

868 KA II, 195 – 196.

869 О концептуальном значении vis creativa для образа человека в философии Кузанца см. Bredow, Dupré, Alvarez-Gomez und Steiger in MFCG 13 / 1977. о происхождении термина «secundum creator» и связанных с ним основных антропологических принципов Кузанца см. Bormann, Karl: Nikolaus von Kues: „Der Mensch als zweiter Gott“. 1999 (Paulinus-Verlag) Trier [Trierer Cusanus Lecture, Heft 5]. Учитывая нашу тему, нелишним будет отметить, что творческая сила человека может развернуться лишь благодаря дару речи, ведь и Бог, подавая пример человеку, творит своим словом. О значении слова для творческой силы человека у Кузанца см. André, Joao Maria: Nikolaus von Kues und die Kraft des Wortes. 2006 (Paulinus-Verlag) Trier [Trierer Cusanus Lecture, Heft 12].

870 Профессиональная дискуссия об образе стены у Кузанца продолжалась всего несколько лет, но она велась весьма основательно, благодаря чему мы сегодня можем сослаться на несколько весьма фундаментальных работ. Я хотел бы назвать (в хронологическом порядке) прежде всего следующие работы: Haubst, Rudolf und von Yamaki, Kazuhiko in: MFCG 18 / 1986, S. 167 – 195 und S. 276 – 295, а также: Haas, Alois Maria: Nikolaus’ von Kues Auffassung von der Paradiesmauer. Konzeption und Herkunft eines Denkmotivs. In: Jahrbuch der Oswald von Wolkenstein-Gesellschaft; hrsg. v. Hartmann, Sieglinde und Müller, Ulrich. Bd. 9 (1996 / 1997), S. 293 – 308 и новейшая из известных мне работ на эту тему: Euler, Walter Andreas: Der Blick über die Mauer. Mystische Motive im Denken des Nikolaus von Kues. In: Die Realität des Inneren. Der Einfluß der deutschen Mystik auf die deutsche Philosophie, hrsg. von Gerhard Stamer, Amsterdam / New York 2001, S. 72-85.

871 См. Bullock-Kimball, Beatrice Susanne: The European heritage of rose symbolism and rose metaphors in view of Rilke’s epitaph rose. 1987 (Peter Lang Publishing) New York [American university studies. Series I, Germanic languages and literature, vol. 68], S. 165. В этой работе в одном, пусть и сделанном вскользь, но, тем не менее, чрезвычайно ценном замечании устанавливается связь между содержанием «epitaph rose» Рильке и его поэтико-эпистемологической концепцией «внутреннего пространства мира». Единственным связующим звеном с этим выражением «внутреннее пространство мира» в Oeuvre Рильке является стихотворение «Es winkt zu Fühlung fast aus allen Dingen» [KA II, 113].

872 См. примечание 1.

873 См. Heinz-Mohr, Gerd / Sommer, Volker: Die Rose. Entfaltung eines Symbols. 1988 (Eugen Diederichs) München; статью „Rosen“ в Lexikon des Mittelalters [LdM] и статью „Rose“ в Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.

874 Рильке видит задачу искусства в «превращении зримого в незримое». Мы не можем здесь в достаточной мере подробно рассмотреть происхождение и значение этого представления для концепции искусства и образа человека у Рильке. Поэтому мы ограничимся ссылкой на письмо Рильке своему польскому переводчику Витольду фон Гулевичу. См. Rilke, Rainer Maria: Gesammelte Briefe in sechs Bänden. Herausgegeben von Ruth Sieber-Rilke und Carl Sieber. 1935 – 1940 (Insel) Leipzig. Bd. 5, S. 369 – 377. [краткое обозначение: GB]

875 См. предпоследний терцет из XXIV сонета из II части цикла «Сонеты к Орфею»: «Мы, род, протянувшийся через тысячелетья: матери и отцы, / всё более полные грядущим дитём, / чтобы оно нас когда-нибудь позднее, нас превзойдя, потрясло» (KA II, 270). Сократически-этическая тематика Бога в нас (daimonion), пройдя через специфически неоплатоническую антропологию и различные средневековые мистические модификации, трансформировалась в ницшевскую философскую идею сверхчеловека, ставшую источником поэтического мифа Рильке о детстве Бога.

876 Wuttke, Dieter: Humanismus als integrative Kraft. Die Philosophia des deutschen ’Erzhumanisten’ Conrad Celtis. Eine ikonologische Studie zu programmatischer Graphik Dürers und Burgkmairs. 1985 (Hans Carl) Nürnberg, S. 7, Anm. 12, 13 ebda.

877 Разумеется, эта идея человека древнее. См. Bormann, Karl: Nikolaus von Kues: „Der Mensch als zweiter Gott“. 1999 (Paulinus-Verlag) Trier [Trierer Cusanus Lecture, Heft 5].

878 Тем самым образ космографа мог бы стать одним из сюжетов в дискуссии о платонических и аристотелевских элементах у Кузанца.

879 V. 3 des Grabspruchs.

880 LdM, Bd. 7, Sp. 1028.

881 KA II, 246.

882 KA II, 272.

883 KA II, 227.

884 См. VII и VIII «Дуинские элегии» (KA II, 220 – 226).

885 См. Cognet, Louis: Introduction aux mystiques rhéno-flamands. 1968 (Desclée et Cie) Paris. Dt. Übertr. v. Dr. August Berz: Gottes Geburt in der Seele. Einführung in die Deutsche Mystik. Mit einem Geleitwort von Alois M. Haas. 1980 (Herder) Freiburg im Breisgau.

886 См. главу «Die Mystik vom Sehen Gottes» в: McGinn 2008 [Nachweis: s. hier Anm. 19], S. 753 – 774. – Поэтический миф о «будущем [божественном] ребенке» завершается у Рильке поэтическим образом розы в эпитафии поэта, иконе всевидящего см. Westhof, Norbert: Das dichterische Bild der Rose in Rilkes Epitaph. Ca. Herbst 2010. Текст можно прочесть на ссылка скрыта.

887 KA II, 270. Об идейно-исторических истоках и развитии мистических смысловых параллелей между христианским божественным младенцем (как топосом западной духовной истории) и «мудростью» у Кузанца см. Haas, Alois Maria: „... das Letzte unserer Sehnsüchte erlangen.“ Nikolaus von Kues als Mystiker. 2008 (Paulinus-Verlag) Trier. (Zugl. Trierer Cusanus Lecture, hrsg. v. Institut für Cusanus-Forschung i. Vbd. m. d. Universität zu Trier, Heft 14., S. 58 – 59).

888 См. Jung, C[arl] G[ustav] / Kerényi, Karl: Das göttliche Kind. Eine Einführung in das Wesen der Mythologie. 2006 (Patmos) Düsseldorf. Мы позволим себе три замечания: во-первых, миф Рильке о ребенке-Боге не есть миф о божественном младенце; во-вторых, в конце XIX – начале XX века мистическая пролонгация этого фундаментального христианского догмата веры эпохи Таулера, Экхарта и Шписа привела к преобразованию этого основного тезиса христианского священно-исторического тезиса о вочеловечении Бога в мистический аподейксис о предположительном обожествлении человека, а тем самым к трансформации до сих пор ориентированного на вдохновение и одаренность (inseminatio) понятия гения в нагруженное новой, лишенной всякой трансцендентности сакральностью понятие предназначения и миссии; и, наконец, на фоне идеологизированной эстетики гения начала ХХ века это мутировавшее в главную вокабулу проскриптивно ориентированной поэтической риторики самоаффирмации, но первоначально исключительно религиозное понятие детства Бога политически и исторически пагубным образом было применено к реальным детям, так называемым вундеркиндам. См. lebende sogenannte Wunderkinder appliziert worden ist. Vgl. hierzu: Schmölders, Claudia (Hrsg.): Deutsche Kinder. Siebzehn biographische Porträts [Заглавие в оригинале именно в таком написании]. 1997 (Rowohlt) Berlin. Особенно: Martynkewicz, Wolfgang: Maxim, die Lichtgestalt. Stefan George und sein Abgott. Ebda S. 228 – 254.

889 Faath, Ute: Rainer Maria Rilke und Georg Simmel. Wechselwirkungen zwischen Philosophie und Literatur. In: BRG 23 / 2000, S. 53 – 64. – Здесь можно назвать ряд произведений, посвященных философии искусства и культуры и тематически связанных с эпохой Ренессанса: «Микеланджело как поэт» (1889), «Тайная вечеря Леонардо да Винчи» (1905), «Флоренция» (1906), «Венеция» (1907). См. также библиографию на /sim/verschiedenes/index.php и sim /phil_kultur /index.php [29.05.2010]. Сам Рильке отмечал: «С Георгом Зиммелем я соприкасался только в личном общении…» (GB V, 323), а стало быть, не был знаком с его трудами; в 1924 году германист Герман Понгс по этому поводу спрашивал Рильке в письме, верны ли его воспоминания. См. переписку Рильке и Лу Андреас-Саломе, прежде всего цитату, приведенную Фаатом.

890 По понятным причинам история образованности Рильке еще не написана. Тема «Рильке как рецензент» также еще ни разу не разрабатывалась в рамках комплексного систематического исследования. Лишь недавно вышла в свет работа, посвященная кругу чтения Рильке, сфокусированная в основном на периоде между 1912 и 1920 гг., работа, содержащая огромный массив данных, отлично систематически и хронологически структурированный, но, несомненно, далеко не полный, и к тому же слишком поздно опубликованная, чтобы уже сейчас способствовать удовлетворению наших потребностей, работа, объем и плотность которой со всей ясностью демонстрируют, что написание «истории образованности» Рильке, несомненно, стало бы делом всей жизни исследователя, обратившегося к этой теме. См. Simon, Tina: Rilke als Leser. Untersuchungen zum Rezeptionsverhalten. Ein Beitrag zur Zeitbegegnung des Dichters während des ersten Weltkriegs. 2001 (Peter Lang) Frankfurt am Main u. a. (zugl. Diss. 2000 Univ. Leipzig). Еще одна, публикованная несколько раньше статья, также не может быть признана достаточно полной, поскольку даже не говоря об утрате множества книг вследствие номадического образа жизни Рильке, значительная часть изданий, принадлежавших поэту в поздний период его жизни, находится в собствеености владельцев замка Мюзо и до сих пор не доступна исследователям. См. Janssen,Hans: Rilkes Bibliothek. In: Philobiblon. Eine Vierteljahrsschrift für Buch- und Graphiksammler. Stuttgart Dez. 1989, Bd. 33, Heft 4, S. 293 – 319.

891 Об Отто цур Линде см. самую обстоятельную на сегодняшний день работу: Röttger, Helmut: Otto zur Linde. Die Strukturen der Persönlichkeit und der geistigen Welt. 1970 (A. Henn) Wuppertal. (Zugl. Beiträge zur westfälischen Literaturgeschichte. Hrsg. v. Westf. Lit.-Archiv Hagen).

892 См. три письма из переписки Рильке и Катарины Киппенберг: KK) Leipzig 6. April 1921 / (RMR) Schloß Berg am Irchel, Kanton Zürich, Schweiz 16. April 1921 / (KK) Marienbad 9. Mai 1921 in: Rilke, Rainer Maria / Kippenberg, Katharina: Briefwechsel. 1954 (Insel) Wiesbaden, S. 413 – 426.

893 Linde, Otto zur: Eine Philosophie in Versen. 1923² (R. Piper) München, S. 11. Внушительная монография объемом почти в шестьсот страниц! – Было бы интересно отдельно проинтерпретировать толкование идей Кузанца, предложенное Отто цур Линде, в контексте библейской вести о рождении Сына Божьего. Однако здесь этому не место; но, пожалуй, стоит обратить внимание на то, что поэт Отто цур Линде, по всей видимости, был одним из тех, кто на рубеже XIX-XX вв. испытал глубокий интерес к идеям Николая Кузанского. Этот тезис имеет большое значение для нашего тематического контекста, ибо из того факта, что слова жившего «в Кузе мудреца» уже не составляли большой тайны, следует, что Кузанец был более известен, чем мы сегодня предполагаем.

894 Ferreiro, Jaime: Rilke y San Augustin. 1966 (cuadernos taurus 71) Madrid.

895 В 1906 году в Берлине (четырьмя годами позже там же вышло и второе издание) Эрнст Кассирер публикует свое четырехтомное сочинение «Проблема познания в философии и науке Нового времени», в первом томе которого рассматривается вклад Кузанца в историю философской эпистемологии, а в качестве исходного пункта избирается обсуждение позиций нескольких ведущих ренессансных философов. В период с 1906 по 1910 гг. Рильке многократно бывал в Берлине, пусть и реже, чем в Париже, а путешествуя, получал корреспонденцию со всего мира, письма знаменитых людей, ученых и художников, своевременно информировавших его о различных публикациях и о тех или иных как научных, так и художественных течениях. С вышедшей в свет в 1926 году книгой «Индивид и космос в философии Ренессанса» вышеназванного гамбургского профессора, в качестве приложения к которой, как известно, Йоахим Риттер издал осуществленный Кассирером перевод на немецкий «Liber de mente[s]», Рильке, в это время уже очень больной и вскоре как телесно, так и душевно побежденный своей болезнью и скончавшийся в Швейцарии (Валь-Мон), уже не успел познакомиться. Но, возможно, ему были знакомы переводы отдельных сочинений Кузанца на немецкий, французский или итальянский языки. Здесь следует отметить издание «Die wichtigsten Schriften» с переводами Франца Антона Шарпфа, перевод «De pace fideis» Иоганна Соломона Землера, изданный в 1787 году под заглавием «Von der Übereinstimmung oder Einheit des Glaubens», вышедший в 1839 году во Франкфурте-на-Майне перевод Алоиза Майра «Die Auslegung des Vater Unsers»; кроме того, уже имелось несколько исследовательских работ на трех вышеназванных языках, из которых назовем, прежде всего, наиболее известные в этот период сочинения на немецком: Barth, Paul: Zum Gedächtnis des Nicolaus Cusanus. Leipzig 1901. Clemens, F. J.: Giordano Bruno und Nicolaus von Cusa. Bonn 1846. Eucken, Rudolf: Die Lebensanschauungen der großen Denker. Leipzig 1896. Falckenberg, Richard Friedrich Otto: Grundzüge der Philosophie des Nikolaus Cusanus. Breslau 1880. Falckenberg, Richard Friedrich Otto: Geschichte der neueren Philosophie von Nikolaus von Kues bis z. Gegenwart. Leipzig 1902. Lenz, Joseph: Die docta ignorantia oder die mystische Gotteserkenntnis des Nicolaus Cusanus in ihren philosophischen Grundlagen. Trier 1921. Neumann, Peter: Die Psychologie des Nicolaus Cusanus. München 1912. Prantl, Carl von: Allgemeine deutsche Biographie. Leipzig 1876 (S. 656 – 662). Ritter, Heinrich: Geschichte der Philosophie. Hamburg 1850. Stöckl, Albert: Geschichte der Philosophie des Mittelalters. Mainz 1866. Uebinger, Johannes: Die Philosophie des Nicolaus Cusanus. Würzburg 1881. Uebinger, Johannes: Die Gotteslehre des Nicolaus Cusanus. Münster i. W. 1888. Vansteenberghe, Edmond: Le Cardinal Nicolas de Cues. Paris 1920. Невозможно сказать с уверенностью, но весьма вероятно, что Рильке прямо или косвенно был знаком с некоторыми из этих работ.

896 Rehm, Walther: Der Renaissancekult um 1900 und seine Überwindung. In: Rehm, Walter: Der Dichter und die neue Einsamkeit. Aufsätze zur Literatur um 1900. 1969 (Vandenhoeck & Ruprecht) Göttingen [Kleine Vandenhoeck-Reihe, Bd. 306 S, S. 34 – 77. Ursprünglich: Zeitschrift für deutsche Philologie 54 (1929), S. 296 – 328.

