Обществознание курс лекций тгу им. Г. Р. Державина

Вид материала

Курс лекций

Содержание Кун Фу-цзы Фома Аквинский Эразма Роттердамского Томмазо Кампанелла Николо Макиавелли Бенедикт Спиноза Освальд Шпенглер Макс Вебер Карл Поппер Фридриха Хайека, Милтона Фридмена, Джона Гэлбрейта, Джона М. Кейнса. М. А. Бакунин В. С. Соловьева Г. В. Пле­ханов

Подобный материал:

• Самостоятельная работа студентов допущено Редакционно-издательским советом тгу имени, 375.14kb.
• Г. Р. Державина академия непрерывного образования кузнецов и. А. Основы маркетинга, 857.54kb.
• Министерство образования и науки РФ гоувпо «тамбовский государственный университет, 1272.41kb.
• Налоги и налогообложение, 2486.36kb.
• Г. Р. Державина академия непрерывного образования в. О. Алексеева ораторское искусство, 4496.13kb.
• Женский мир прозы с. П. Залыгина: поэтико-аксиологический аспект, 419.53kb.
• Г. Р. Державина академия управления и сервиса кафедра менеджмента и маркетинга учебное, 1147.35kb.
• Концептосфера романа ф. М. Достоевского «братья карамазовы», 358.27kb.
• Муравьёва Наталия Михайловна проза м. А. Шолохова: онтология, эпическая стратегия характеров,, 865.37kb.
• Программа вступительных испытаний по дисциплине «Обществознание» Екатеринбург, 175.71kb.

ОБЩЕСТВОЗНАНИЕ


Курс лекций ТГУ им. Г. Р. Державина.


1. Социальные идеи древности.


Философские и социально-философские идеи возникли на Древнем Востоке и в Древней Греции в VII – VI веке до нашей эры. В Древнем Китае существовал ряд фи­лософских школ, которые в той или иной степени рассматривали социальные про­блемы. Древнекитайское государство – типичная восточная иерархическая деспотия. Глава государства – наследственный монарх, он же первый жрец и единственный зем­левладелец. Вся земля считалась царской. Закона не было, и никто не был защищён то произвола, стоящего выше по социальной лестнице. Перед произволом монарха все были равны. Отсюда огромное значение имели нравственно – этические нормы, ри­туалы, традиции.

Родоначальником древнекитайской философии (от греч. «филос» - жизнь, «со­фия» - любить) был Кун Фу-цзы (по-русски – Конфуций). Он жил в 551 – 479 гг. до н. э. Род Конфуция был знатен, но беден, и ему в детстве пришлось быть и пастухом, и сторожем, и он только в 15 лет, как сообщает он сам, обратил свои помыслы к учёбе. Основал же свою школу Конфуций в 50 лет. Его ученики записали его мысли, так воз­никло главное сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть ещё в детстве, ею он руководствовался всю жизнь.

В центре внимания конфуцианства – взаимоотношения между людьми, про­блемы воспитания. Конфуций был недоволен существующим, однако его идеалы были не в будущем, а в прошлом. Культ прошлого – главная черта его мировоззрения, он идеализирует древность, находя именно там образы для подражания, создавая при этом свою этическую концепцию. Главные этические понятия Конфуция – «взаим­ность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» («Дао»), которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с са­мим собой, с другими людьми, с самим мирозданием, а значит жить счастливо. «Золо­тая середина» - это середина в поведении людей между несдержанностью и осторож­ностью, уметь находить эту середину нелегко, большинство людей либо слишком ос­торожны, либо слишком несдержанны. «Взаимность», и «забота о людях» - основная заповедь конфуцианства. Конфуций так кратко выразил нравственную суть своего учения – «не делай людям того, чего не желаешь себе».

Конфуций создал образ идеального человека, следовавшего моральным запове­дям, образ «благородного мужа», который противостоит низкому человеку, «просто­людину». Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй к людям. О первом нельзя су­дить по мелочам и ему нужно доверять большие дела, второму же нельзя доверять большие дела и о нём можно судить по мелочам. Первый живёт в согласии с другими людьми, но не следует за ними, второй же живёт с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно доставить ему радость (ибо он радуется лишь должному), вто­рому трудно услужить, он легко доставить ему радость. Первый идёт на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает жизнь самоубийством в канаве. В отличие от социальных низов «благородный муж» не подобен вещи, его жизнь не сводится к одной функции, он – всесторонне развитая личность.

Кульминация конфуцианского культа прошлого – учение об «исправлении имён». По мнению Конфуция, надо заботиться о том, чтобы в обществе всё оставалось неизменным. Поэтому «исправление имён» означало на самом деле не приведение из­меняющегося сознания с общественным, а стремление привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Конфуций учил, что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, а сын – сыном не по имени, а реально. При от­клонениях то нормы следует к ней возвращаться. Это учение оказало огромное идео­логическое влияние на жизнь и политическое устройство Китайской империи.

Как нужно управлять государством? Ключ к управлению народом Конфуций ви­дел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют правильному пути (дао), то народ не ропщет. Мораль «благородного мужа» подобна ветру, мораль «низкого человека» подобна траве. Трава поклоняется туда, куда дует ветер. Если верхи будут вести себя должным образом, то народ будет им повино­ваться. «Если мы будем стремиться к добру, то народ будет добрым» - такова соци­альная сущность конфуцианства.

Другой философской школы Древнего Китая, в рамках которой разрабатывались социальные идеи, был моизм, по имени её создателя Мо Ди (Мо – цзы), жившего с 479 по 400 г. до н. э.

Моисты, в отличие то конфуцианцев, проповедовали любовь к дальним. Первую любовь они осуждали, называя её «отдельной любовью». Необходима «всеобщая лю­бовь», её отсутствие и является причиной беспорядков в мире. «Отдельная любовь» - причина «взаимной ненависти».

Народ являлся высшей ценностью. Воля неба и воля народа совпадают. Любовь неба к людям – прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Моисты утверждали необхо­димость совершенствования управления. Правители должны почитать мудрость, под­бирать служилых людей не по их знатности, а по их деловым качествам. Моизм, та­ким образом, требовал лишь изменения методов управления.

По отношению к традициям моисты высмеивали конфуцианцев, приравниваю­щих добродетель следованию старине, где было много зла. Новое, тоже может быть хорошем. Отвергая конфуцианское пристрастие к старине, моисты не фетишизиро­вали закон. Закон – подсобное средство управления, законы должны согласовываться с волей неба, т. Е. служить всеобщей любви.

Ещё одна школа – законники, представителем которой был Шан Ян, живший в IV веке до н. э. Шан Ян полемизировал с конфуцианством, утверждая, что тот, кто идёт наперекор древности не всегда заслуживает осуждения, чтобы принести пользу государству не обязательно следовать древности.

Шан Ян выступал против конфуцианского управления, он заявлял, что доброта и человеколюбие – мать преступления, что истинная добродетель ведёт своё происхо­ждение от наказания и что к такой добродетели можно прийти лишь путём смертных казней и примирения справедливости с насилием. Чтобы навести порядок в стране, по мнению Шан Яна необходимо: 1) иметь в государстве много наказаний и мало наград;

2) карать жестоко, внушая трепет;

3) жёстко карать за мелкие преступления, тогда большим неоткуда будет взяться;

4) разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.

Только таким образом народ будет выполнять законы, и уважать правителей.

Таким образом, конфуцианцы опирались на традицию и нравственный закон, моисты утверждали первичность народа, являясь своеобразными «социалистами» сво­его времени, а законники, в лице своего представителя Шан Яна, в свою очередь опи­рались на силу власти и закона, полагая, что чем жёстче закон. Тем больше порядка. Все эти школы социальной мысли оказали огромное влияние и оказывают сегодня на жизнь китайского общества и государства.

В Древней Греции социальные вопросы стали предметом исследования уже со времени возникновения и дальнейшего расцвета философии. Античная философия – уникальное явление в истории культуры. Разнообразие возникавших в Древней Гре­ции типов философских учений сделало античную философию школой философского мышления для всех последующих времён. Все те философские концепции и направ­ления, существовавшие в европейской философии Нового и Новейшего времени, уже были в античности. Греки любили борьбу, состязания (Олимпийские игры, соперни­чество драматургов), они со страстью предавались борьбе в области философии.

Расцвет античной философии приходится на V – IV века до н. э. Наиболее круп­ным представителем античной философской и социальной мысли были Платон (427 – 347 гг. до н. э.) и Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.).

Платон – первый философ, поставивший проблему, первичности материального и реального и решивший её в пользу первичности идеального. Он сознательный и по­следовательный объективный идеалист. Одним из первых Платон создал теоретически обоснованную концепцию общества и государства. Общественно – политическим во­просам Платон посвятил два своих произведения: «Государство» и «Законы».

В «Государстве» Платон, с точки зрения своей теории идей, противопоставляет идеальное государство государству реальному, отрицательному, в котором главным стимулом людей выступают материальные заботы и стимулы. Платон полагал, что от­рицательный тип государства существует в четырёх видах: как тимократия, олигар­хия, демократия и тирания. В отрицательных видах государства существует раздор, социальное неравенство, насильственное принуждение.

Первой из отрицательных видов государства является тимократия, власть, осно­ванная на господстве честолюбцев. С первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжанию. В тимократии правители пользуются почётом, воины свободны от земледельческих работ, упражнения в воинском искусстве и в гимнастики процветают. Однако со временем некоторые начинают собирать богат­ства, образ жизни меняется на роскошный. Так происходит переход то тимократии к олигархии – господству немногих над большинством. В олигархическом государстве расточители – богачи, подобно трутням, превращаются, в конце концов, в бедняков. В олигархическом государстве, по Платону, во-первых, каждый из членов общества занимается самыми различными делами. Во-вторых, в олигархическом обществе каждый человек превращается в совершенно бесполезного члена общества.

Дальнейшее развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию её в ещё худшую форму государственного устройства – в демократию. Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противополож­ность между богатыми и бедными обостряется ещё сильнее, чем при олигархии.

Платон, как идеолог античной аристократии, ненавидел демократию, резко отрица­тельно относился к «безумии большинства». Он с презрением высказывался о гражданах демократического государства. В демократическом государстве благом по­читается свобода, там «только и слышишь, что свобода прекрасна». Эта жажда сво­боды приводит к тому, что там тех, кто послушен властям, смешивают с грязью как добровольных рабов, отец боится своих детей, учитель – школьников, старшие – младших, мужчины – женщин, люди – животных. По мнению Платона, типичный че­ловек демократического государства нагл, разнуздан, распутен, бесстыден, однако на­глость там оказывается просвещённостью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством. Чрезмерная свобода для одного человека, по мнению Платона, и для государства обращается не во что иное, как чрезмерное раб­ство. Многое, подмеченное Платоном, верно, однако он также ненавидит тимократию, олигархию и тиранию.

Наихудшей формой государства Платон признавал тиранию. То власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть подобно предыдущим формам, как выро­ждение предшествующей ей демократической формы правления. По Платону, всё, что делается слишком, вознаграждается переменой в противоположную сторону. Поэтому тирания происходит из демократии, как жесточайшее рабство – из высочайшей сво­боды. Тиран вырастает не из чего более, как из корня, называемого представительством.

Всем дурным формам правления Платон противопоставляет проект наилучшего государства. По Платону, все существующие виды государственного устройства – извращения того, что должно быть, не потому, что они основываются на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей, потому, что власть военных, богатых, большинства, власть тирана противоестественна.

Социальная структура общества должна соответствовать структуре души. Трём частям души должны соответствовать три группы граждан, три сословия. Разумной части души, добродетель которой состоит в мудрости, должно соответствовать сословие правителей – философов; яростной части, добродетель которой состоит в мужестве, - сословие воинов (стражей); неизменной, вожделеющей части души – сословие земледельцев и ремесленников. Такое государство добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей-философов, мужественно мужеством своих стражей, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части. Социальная идея Платона состояла в том, что гражданам идеального государства должно быть внушено: все они братья, но они всё же неравны, поскольку, когда Боги творили людей, они к одним людям применяли золото, к другим – серебро, а к третьим – медь и железо.

В государстве три разряда его граждан – правители, воины и работники производительного труда – составляют гармоничное целое пол руководством наиболее разумного класса. Но то же происходит и в душе отдельного человека. Если каждая из трёх составных частей души будет совершать своё дело под управлением, то гармония не нарушится. При таком строе души разумное начало будет господствовать, аффективное – выполнять обязанность защиты, а вожделеющее – повиноваться и укрощать свои дурные стремления.

Таким образом, идеальное государство Платона – это аристократия, но аристократия не наследственная или имущественная, а аристократия духовная, во главе общества должны стоять самые умные – философы. Философами рождаются по природе, но лишь в правильно организованном государстве эта одарённость приносит плоды. В противном случае из прирождённых философов вырастают тираны и злодеи.

Платон даёт интересную характеристику философа: философ имеет прирождённую склонность к знанию, он характеризуется правдивостью, решительным неприятием какой бы то ни было лжи, любовь к истине, все его стремления на приобретение знаний, для чего он отказывается от телесных удовольствий, он благороден, не хвастлив, не робок, справедлив, кроток, великодушен, тонок, памятлив. Таков идеальный образ философа – правителя, образ, в котором, конечно же, доминирует должное, идеальное в духе платоновского идеализма.

Платона иногда называют первым социалистом или предшественником социализма, поскольку в его идеальном государстве отсутствует частная собственность. Платон полагал, что именно частная собственность разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. Однако социализм Платона, исходя из классификации К. Маркса, казарменный, поскольку в государстве Платона нет не только частной, но личной собственности. Прообразом же идеального государства Платона, как отмечают многие исследователи, явилась античная Спарта.

Античная культура была элитарной, для неё был характерен духовный аристократизм. Гераклит полагал, что решение, принятое большинством, не самое верное, ибо лучших мало, а плохих много. Так же презрительно относился к толпе, к большинству и Платон. И в этом есть определённая доля истины: чтобы толпа стала гражданским обществом, необходим долгий исторический путь как экономического, так и духовно-нравственного становления. Истина Платона заключалась в том, что народ не всегда прав.

Политическое учение Аристотеля изложено им главным образом в работе «Политика». Аристотель - государственник, он определяет государство как «некий вид общения», как высшую форму общения между людьми.

В экономических отношениях Аристотель видит только социальную форму общения и выделяет из них три вида:

1)общение в границах одной семьи или дома,

2) общение в смысле ведения хозяйственных дел,

3) общение для обмена благами.

Все экономические отношения, по мнению мыслителя, имеют целью только выгоду. В общении, называемой дружбой, образующем государство, Мотивы, определяющие поведение людей, другие. Государство существует не просто ради выгоды, но ради «благой жизни».

Человек, по мнению Аристотеля, государственное существо. Природа государства стоит впереди природы семьи и индивида. В состав государства входят отдельные лица, семьи и селения, но не рабы. Политическое устройство предполагает власть закона. В политическом устройстве государства Аристотель различает три части: политическую, законодательную и судебную. Эти части различны и не сводимы друг к другу. Кроме того, государство состоит из граждан. Гражданином считается тот, кто участвует в суде и управлении, несёт военную службу. Граждане - это те, которые выполняют воинскую, административную, судейскую и жреческую функции.

Формы государства. Аристотель исследует, исторически известные ему формы государства. Классифицируя виды политического устройства, Аристотель делит их по количественному, качественному и имущественному признакам: количественный критерий - власть у одного лица или у многих. Однако одно лицо может править правильно или неправильно - качественный критерий; большинство или меньшинство может богатым или бедным - имущественный критерий. Аристотель выделял шесть форм политических устройств: три правильных - царство, аристократия и полития; и три неправильных - тирания, олигархия и демократия.

Согласно Аристотелю, монархия - самая древнейшая и самая божественная из всех форм государственного устройства. Однако в целом аристократия для него предпочтительнее монархии, ибо при аристократии власть находится в руках немногих, обладающих личным достоинством. Аристократия возможна там, где личное достоинство ценится народом, а поскольку личное достоинство присуще людям благородным, поэтому они и управляют обществом. При политии государство управляется большинством, но у большинства единственная добродетель - воинская, поэтому республика состоит из людей, носящих оружие.

Среди отрицательных видов государства Аристотель сравнивает олигархию с демократией. Демократией называется строй, в котором верховная власть находится в руках большинства, а олигархией - строй, при котором эта власть принадлежит большинству. Но, по мнению Аристотеля, зажиточных - меньшинство, а неимущих - большинство. Поэтому признак большинства или меньшинства не может быть критерием олигархии или демократии, настоящим признаком служит богатство или бедность. Там, по мнению Аристотеля, где власть основана на богатстве, мы имеем дело с олигархией, а где правят неимущие, там - демократия. Таким образом, демократия - это такой строй, когда свободнорождённые и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть. Олигархия - такой строй, когда власть находится в руках лиц богатых, отличающихся благородным происхождением и образующих меньшинство. Олигархия защищает имущие классы, демократия - неимущие, общих же интересов государства, делает вывод Аристотель, ни одна из этих форм не отражает.

Аристотеля интересовала проблема взаимоотношения между богатыми и бедными в государстве, поскольку это отношение не только различия, но и противоположности. В связи с этим мыслитель формулировал идею «среднего элемента в обществе, который смог бы сгладить это противоречие. Те государства имеют наилучший строй, по мнению Аристотеля, где «средний элемент представлен в большом количестве, где он пользуется большим значением по сравнению с крайними элементами. Под «средним» Аристотель имел в виду один из рабовладельческих классов в обществе. В понятие «средний» он вкладывал значение только среднего дохода. Ни самые богатые, ни самые бедные не способны вести государство к «благой цели». Аристотель полагает, что государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший общественный строй, а его граждане будут в наибольшей безопасности. Таким образом, критерием правильных форм государства является их способность служить общему благу: монархия, аристократия и полития служат общему благу; тирания, олигархия и демократия - лишь частным интересам одного лица, соответственно меньшинства или большинства.

Аристотель, в отличии от Платона, выступал за существования частной собственности. Собственность, по его мнению, должна быть общей и частной. Частная собственность органично вытекает из эгоистической природы человека. Право пользования частной собственностью возможно только для свободного человека - гражданина античного полюса.

Аристотель сторонник института рабства и рабовладельческой системы. Рабство связано с вопросом собственности, собственность - часть семейной организации, без предметов первой необходимости нельзя жить. Таким предметом, таким орудием труда, по мнению Аристотеля, и является раб. Согласно его мнению, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб. Они в такой сильной степени отличаются от других людей, в какой душа отличается от тела, а человек от животного. Таким образом, в наилучшем государстве все граждане - греки превращаются в рабовладельцев, а другие народы - в их рабов.

Социальные идеи Платона и Аристотеля имеют большую теоретическую и ещё большую историческую ценность. Мыслители были сынами своего времени, поэтому сторонниками аристократии как наилучшей формы правления. В идеях нашли отражения социальные реалии того исторического времени.


2. Развитие обществознания в средние века


Средневековая социально-философская мысль развивалась в рамках религиозного мировоззрения, этим были обусловлены её характерные особенности. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства могли рассчитывать на известность и признание.

Социальные идеи средневековья связаны с развитием христианства как мировой религии. Первоначально христианство формировалось как движение недовольных масс, рабов, вольноотпущенников и свободной бедноты. Оно выражало протест угнетённых и одновременно давало им иллюзорное утешение - надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. К христианству постепенно приходят и состоятельные слои римского общества из рядов римской и провинциальной аристократии. Социальная структура христианских общин начинает меняться. Возникает клир (епископы, священники), в котором решающее слово имеют имущие. Формируетсяцерковная организация, возглавляемая монархическим епископатом. Во время правления Константина Великого (391 - 337) христианство было признано официальной религией. Халкидонский собор в 451 году закрепил положение христианства как государственной религии и в восточной и в западной части римской империи.

Крупнейшим христианским мыслителем и выдающимся из «отцов церкви» был