Обществознание курс лекций тгу им. Г. Р. Державина

Вид материала

Курс лекций

Содержание Фома Аквинский Эразма Роттердамского Томмазо Кампанелла Николо Макиавелли Бенедикт Спиноза Освальд Шпенглер Макс Вебер Карл Поппер Фридриха Хайека, Милтона Фридмена, Джона Гэлбрейта, Джона М. Кейнса.

Подобный материал:

• Самостоятельная работа студентов допущено Редакционно-издательским советом тгу имени, 375.14kb.
• Г. Р. Державина академия непрерывного образования кузнецов и. А. Основы маркетинга, 857.54kb.
• Министерство образования и науки РФ гоувпо «тамбовский государственный университет, 1272.41kb.
• Налоги и налогообложение, 2486.36kb.
• Г. Р. Державина академия непрерывного образования в. О. Алексеева ораторское искусство, 4496.13kb.
• Женский мир прозы с. П. Залыгина: поэтико-аксиологический аспект, 419.53kb.
• Г. Р. Державина академия управления и сервиса кафедра менеджмента и маркетинга учебное, 1147.35kb.
• Концептосфера романа ф. М. Достоевского «братья карамазовы», 358.27kb.
• Муравьёва Наталия Михайловна проза м. А. Шолохова: онтология, эпическая стратегия характеров,, 865.37kb.
• Программа вступительных испытаний по дисциплине «Обществознание» Екатеринбург, 175.71kb.

Аврелий Августин (354 - 430). Мировоззрение Августина пронизано тоецентризмом (теос - бог). Бог есть абсолютное бытие, а мир имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил.

Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного Богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной, «монархом» которой является Бог. При этом Августин признаёт равенство людей, но равенство только перед Богом - все люди происходят от одного праотца.

Августин создаёт религиозную концепцию исторического процесса. Стимулом его интереса к этой проблеме было разграбление Рима в 410 году готскими войсками. Они объяснили это событие как месть старых римских богов римлянам за то, что они перешли в христианство. Другие утверждали, что падение Рима возглашает конец человеческой истории. Августин опровергал обе эти интерпретации.

В философии истории Августин выступает против как языческих, так и религиозных представлений и нерелигиозных философских концепций. Он выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) - Божьего и земного. Божий град представляет меньшую часть человечества - это те, кот своим морально-религиозным поведением заслужил у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о Боге. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.

Церковь в истории занимает особое положение, она является обществом Христа, объединяет избранных, и вне её нельзя обрести спасение. Церковь является зримым представителем царства Божьего на земле. Светский град и его государство также установлены Богом, но они не имеют привилегированного положения как церковь, государство должно служить церкви. При таких условиях, согласно Августину, может быть гармоничное общество, гармоничная общественная организация. Понимание общества у Августина является теократическим, власть дана людям Богом.

Фома Аквинский (1225 - 1274) - крупнейший мыслитель позднего средневековья, оставил огромное теоретическое наследие. Социальные идеи Аквинский разрабатывал, как и Августин, в рамках теологии, в рамках религиозного мировоззрения.

Этические идеи. Предпосылкой нравственного поведения Аквинский считал свободу воли. Он выделял 4 традиционные греческие добродетели: мудрость, умеренность, справедливость и отвагу, выделяет ещё три христианские: веру, надежду и любовь. Человеческим естеством является разум: кто против разума, тот против человека. Разум возвышается над волей над волей и может ею управлять. Смысл жизни, с точки зрения религиозного мировоззрения Аквинского, в Познании и созерцании Бога. Познание - наивысшая функция человека, Бог же неисчерпаемый предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к Богу. Разум показывает человеку, как следует себя вести, чтобы прийти к вечному блаженству и счастью.

Аквинского интересовали не только духовные, этические, но и общественные проблемы. Подобно Аристотелю он утверждал, что государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Однако Фома Аквинский решительно выступал против социального равенства. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью. Лучшая форма государства - монархия. Власть монарха должна быть отражением власти Бога в мире.

Суть государства в том, чтобы вести граждан к добродетельной жизни. Для этого необходимо сохранение мира и обеспечение благосостояния граждан. Внешней целью и смыслом является достижение небесного блаженства. К этой цели людей ведет уже не государство, а церковь. Роль церкви выше, чем роль государства, и поэтому главы государств должны быть подчинены церковной иерархии. Таким образом, светская власть должна быть подчинена власти духовной.

В средневековье сложилась система религиозных взглядов на человека, общество, историю. Социальная реальность рассматривается как сотворённая и управляемая Богом, история - сфера действия божественного поведения. Социальные вопросы решались с точки зрения приоритета Церкви и духовной власти перед светской властью, а закона религиозного, божественного - перед светским законом.

3. Развитие обществознания в эпоху возрождения и новое время.

Расцвет эпохи Возрождения пришёлся на XV - XVI века. Слово Возрождение означало возобновление (renovatio - лат.) тех великолепных достижений культуры греко-римской античности, которые были утрачены в эпоху Средневековья.

Престиж эпохи Возрождения связан с термином гуманизм. С XIX века он стал одним из самых распространённых терминов и в наши дни является тем главным словом, без которого невозможна современная духовная и социальная жизнь. Причём Итальянские гуманисты слово humanitas (человечность) заимствовали у Цицерона (I век до н. э.). У Цицерона, таким образом, гуманизм уже означал человечность.

Гуманизм является следствием смены мировоззрений теоцентрической на антропологическое или антропоцентрическое, когда центром мира стал не Бог, а человек. Если Бог совечен миру, если он растворён в мире, то значит и человек становится центром мира. Человек

становится не только центром, но и творцом мира, становится великим созидателем и ему как богу доступны все высоты творчества. Таким образом, на смену религиозной культуре приходит культура светская, человеческая.

Происходит демократизация интеллектуальной жизни общества. В средние века интеллектуальный труд существовал в жёстких корпоративных формах, в рамках религиозных организаций. В эпоху Возрождения интеллигенция рекрутировалась из самых широких слоёв общества, интеллигенция вышла на улицы городов и на своих национальных языках обращалась к народу. Образованность и талант стали важнейшим проявлением хорошего вкуса в обществе.

Необходимо отменить антицерковный, антиклерикальный характер культуры Возрождения. Реальный человек, с реальными проблемами стал предметом искусства. Антиклерикализм выражался в неприязни гуманистов к тотальному господству религии в Западной Европе.

В этических учениях Эразма Роттердамского (1467 - 1563) и Мишеля Монтеня (1533 - 1592) высказалась критика в адрес католического духовенства, проповедуемых официальной церковью этических норм, во имя более «простой» человеческой морали. Они не отрицали Христа, а иначе интерпретировали его учение, создавая образ не жёсткого судьи, а любящего людей спасителя.

Возрождение было богато проектами идеальных обществ. Утопический социализм получил в это время довольно интенсивное развитие. Призывы к равенству, свободе и справедливости стали ведущими лозунгами гуманистов, а позднее просветителей XVII - XVIII веков. У истоков этого движения возвышается фигура Томаса Мора (1478 -1535).

Знаменитая «Утопия» Мора возникла не на пустом месте. В ней прослежива­ется влияние «Государства» Платона и в осо­бенности идеи уничтожения частной собствен­ности и общности имуществ. Увлечение Мора античной литературой разделяют и граждане его идеальной «Утопии».

Основное содержание первой книги «Утопии» составляет критика социальных и политических порядков, господствовавших в современных Мору европейских странах. Вторая книга посвя­щена описанию идеального государства Утопии.

Мор выступал за необходимость заботы госу­дарства о трудящихся, выступал против «произ­вола богачей», против «чрезмерной власти ко­ролей». Симпатии Мора на стороне трудящих­ся, поэтому он решительно выступал за унич­тожение частной собственности. Это и явилось основной чертой его коммунистического обще­ственного идеала.

Основной обязанностью всех утопийцев явля­лась обязанность трудиться. Паразитизм, по мне­нию Мора, необходимо ликвидировать, «праз­дных людей необходимо изгонять из государ­ства». Все граждане должны заниматься каким - либо ремеслом и все граждане должны зани­маться сельскохозяйственным трудом. Таким образом, Мор пытался решить проблему пре­одоления противоположности между городом и деревней, между умственным и физическим тру­дом.

Производственные отношения в Утопии строятся в духе сотрудничества и взаимной помощи граждан, свободных от эксплуатации, вов­лечение женщин в общественное производство наряду с мужчинами служит основой равнопра­вия между полами.

Принципам равенства и справедливости про­тиворечит существование в Утопии рабства. Рабы нужны утопийцам, чтобы избавлять граждан от тяжелого и грязного труда. К таким видам труда относятся обслуживание при общественных тра­пезах, убой и свежевание скота, ремонт дорог, очистка рвов и т.д. Наряду с рабами в Утопии есть свободные граждане, которые берут на себя неприятные работы из религиозных мотивов.

Опираясь на идеи Аристотеля, Мор предло­жил модель политической системы общества. Утопия представляет собой федерацию пятиде­сяти четырех городов. Во главе каждого города стоят правитель и сенат, федеральный сенат на­ходится в столице. Граждане избирают и при­сылают в федеральный сенат своих представи­телей. Высшие должностные лица и сам прави­тель в Утопии избираются из числа ученых, Мор при этом опирается на Платона, в государстве которого правят философы.

«Утопия» Мора стала выдающимся социаль­но-политическим учением своего времени. Во многом Мор превзошел античных мыслителей, на которых равнялся. Многие гуманисты срав­нивали «Утопию» Мора с переворотом в миро­воззрении, по своему значению сравнимой с от­крытием Коперника.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) - великий итальянский мыслитель написал ныне знаме­нитую утопию «Город солнца». Повествование в ней ведется от имени некоего генуэзского Мо­рехода, который во время своего кругосветного путешествия посетил остров и наблюдал совер­шенно необычное для своего времени государ­ство, нравы и жизнь которого он и описывает своему собеседнику. Суть в том, что народ, не­сколько десятилетий назад бежавший сюда из Индии, создал такое государство, которое ис­ходит не от бога, а есть результат деятельности человеческого разума.

В городе - государстве нет частной собствен­ности, общественная жизнь основана на всеоб­щем и хорошо организованном труде, которому люди предаются с радостью. Продолжительность рабочего дня всего четыре часа. Общество соци­ально однородно. Так гуманистический идеал равенства людей трансформируется в идеал спра­ведливого общежития.

В государстве Солнца существует разделение труда. В частности, отделение труда умственного от физического. Поэтому, если можно говорить о неравенстве, то это неравенство специалистов. Самый одаренный из специалистов, называемый Метафизиком, стоит во главе государства. Его глубокие знания метафизики и теологии вклю­чают в себя и знание наук физических, матема­тических, астрологических, исторических и др. Метафизик олицетворяет единство научного зна­ния, он идеал универсального человека, харак­терный для эпохи Возрождения. Но управлять государством в одиночку он не может, опирает­ся в управлении на трех главных помощников, реализующих три основных принципа бытия - Мощь, Мудрость и Любовь. Мощь руководит военным делом, Мудрость - науками, Любовь - питанием, деторождением и воспитанием. Каж­дый из них опирается еще на более узких специ­алистов (на Грамматика, Логика, Физика, По­литика, Этика, Экономиста, Астролога, Астро­нома, Геометра и др.).

Всех начальников в городе Солнца сорок че­ловек. Иерархия их четырехступенчатого сопод­чинения целиком определяется их способностя­ми и познаниями. Дважды в месяц в городе со­бирается Большой совет - народное собрание, которое может сменять правящих лиц, за исклю­чением высшей четверки. Но и они обязаны ус­тупить свои руководящие посты, как только по­являются лица, превосходящие их своими спо­собностями и познаниями.

Характерной особенностью является то, что в городе Солнца нет моногамной семьи, поскольку моногамная семья совместима с частной соб­ственностью. Дело производства полноценного потомства - задача помощника Метафизика по делам Любви. Он должен тщательно учитывать индивидуальные особенности родителей, точно рассчитывать положение звезд при зачатии и рождении детей. Он должен заботиться также и о воспитании детей. На седьмом году дети при­ступают к изучению наук, а в дальнейшем соче­тают учебу с занятием трудом. В процессе учебы выявляются их наклонности и способности.

Вызывает интерес отношение граждан к труду. Нет презренных разновидностей труда, всякий труд почетен, поэтому нет и рабов. Труд весьма производителен, поэтому потребности граждан всегда удовлетворены. Большая роль принадле­жит техническим усовершенствованиям и изоб­ретениям. У них есть суда без весел, повозки, способные передвигаться против ветра, подзор­ные трубы, слуховые трубы и т.п. Продолжитель­ность жизни сто - двести лет.

Таково в общих чертах идеальное общество Кампанеллы. Его главное отличие от других уто­пий - идея социального равенства, жизнь, со­ответствующая человеческой природе. Город Солнца отразил прогрессивные, гуманистичес­кие идеи эпохи Возрождения.

Вызывает интерес социально - политическая концепция Николо Макиавелли (1469 - 1527). Его основные работы «Государь» и «Рассужде­ния».

Для начала необходимо выяснить подход мыс­лителя к пониманию природы человеческой души. Макиавелли полагал, что самый могуще­ственный стимул человеческих действий состав­ляет интерес. Проявления его разнообразны, он определяется желанием людей сохранять свое имущество, собственность, приобретать новую собственность. Достаточно вспомнить часто ци­тируемые слова Макиавелли о том, что люди скорее простят смерть отца, чем потерю имуще­ства. За собственническими интересами идет че­ловеческая забота о чести и почестях. Таким об­разом, суть природы человека - неискоренимый эгоизм.

Макиавелли провозглашал необходимость ак­тивности личности, это нашло выражение в раз­витой им концепции фортуны. Фортуна являет­ся синонимом судьбы, слагающейся из игры об­щественных обстоятельств, которые независи­мы от воли человека. Однако фортуна, по мне­нию Макиавелли, не может подавить свободу личности. Свободная воля человека является ос­новой активных действий. Способность к деятель­ности, направляемой трезвым умом, воля, опи­рающаяся на него, определяется Макиавелли как вирту, т.е. доблесть. Способность к вирту присуща только великим людям. Великие люди лучше других отражают особенности своей эпо­хи. Поэтому ход истории - это, по мнению Ма­киавелли, борьба за реализацию человеческих интересов.

Макиавелли был озабочен плачевным состоянием тогдашней Италии, раздробленной и бес­сильной, поэтому его занимала идея укрепле­ния государственной власти, поэтому он сфор­мулировал свое понимание главы государства. Главное в этом понимании заключалось в том, что любое насилие оправдывалось во имя госу­дарственного блага. Мудрый правитель при надобности не должен чураться и зла - таково выс­казывание Макиавелли. Такой правитель должен сочетать в своей личности качества льва, спо­собного расправиться с любым из врагов, и ли­сицы, способной провести самого изощренного хитреца. Такого рода политическое вероломство получило название макиавеллизма.

Однако макиавеллизм вовсе не означает амо­рализм, как это иногда принято считать. Маки­авелли поднял важнейшую социальную пробле­му соотношения политики и морали, утверж­дая, что действия политиков часто расходятся с моралью и нравственностью. В этом смысле Ма­киавелли можно назвать основоположником ре­алистической политики.

Теория права разрабатывалась голландским мыслителем Гуго Гроцием(1583 - 1645). Им раз­рабатывалась концепция естественного права.

Если в Средневековье естественное право под­чинялось божьему закону, то Греции, не отри­цая бога, стремился связать естественное право с природой человека. Высказывал Гроций и идеи о международном праве, считая, что оно осно­вывается на идентичной природе всех людей, независимо от религиозных конфессий, к кото­рым они принадлежат.

Новое время продолжило гуманистическую традицию в развитии социальной мысли эпохи Возрождения. XVII век - век глубоких контрас­тов, острых расхождений в религии, в политике и социальной жизни. Людовик XIV, соперничая в высокомерии с римским императором Кали­гулой, произнесет свою историческую фразу: «Государство - это я». Если английская буржуа­зия и новое дворянство заботятся о захвате ко­лоний и развитии промышленности, то во Фран­ции правящий класс проводит время в увеселе­ниях и придворных интригах.

XVII век - это век научных революций. Были созданы научные общества нового типа - акаде­мии - в противоположность университетам, в то время центрам схоластики. В Англии - Лондонс­кое королевское общество, во Франции - Ака­демия наук, в Италии - Академия рысьеглазых. Развивается и социальная мысль. Актуальными становятся вопросы о сущности и происхождении государства, о способах организации ети и общественного управления. Пересматрива­ется роль религии в жизни общества, развиваются новые экономические идеи.

Английский философ Томас Гоббс (1588 -1679) пишет труд «Левиафан», в котором раскрывает вопросы происхождения государства.

Гоббс подобно Макиавелли трактовал чело­веческую природу как сугубо эгоистическую. Каждый человек занят прежде всего собой, толь­ко удовлетворив собственные потребности, он обращается к общественным делам. В человечес­ком обществе - частное, индивидуальное - это нечто первичное, а общественно-государствен­ное - вторичное и производное.

Любой народ, полагал Гоббс, в своем разви­тии проходит две стадии. Государственной, граж­данской стадии предшествует догосударственная, естественная. Естественное право с наиболь­шей силой проявляется в естественном состоя­нии, когда нет ни государственности, ни соб­ственности, ни морали, поскольку естественное право означает право каждого человека на все, в чем он нуждается. Это неограниченность чело­веческой свободы, стремление улучшать свое существование всеми доступными средствами. Идея естественного права есть отражение чув­ственной природы человека. Поэтому естествен­ное состояние, по мнению Гоббса, представля­ет собой «войну каждого с каждым». Такая вой­на ведет к самоистреблению, поэтому очевиден и необходим переход к государственной стадии в развитии общества.

Государственная стадия учреждается путем об­щественного договора. Этот договор не единовре­менный акт, а результат постепенного развития общества, это постоянное стремление людей к необходимости состояния государственного. Граждане отдают часть своей свободы государ­ству ради собственного самосохранения. Гоббс выступает за сильную государственную власть, дело власти - приказывать, а граждан - подчи­няться. Однако приказы властей не должны быть произволом, но разумной необходимостью, без которой нет нормальной жизни. По мнению Гоб­бса, форма государственного правления не имеет значения - демократическая, аристократическая или монархическая, поскольку все равно пра­вит народ, поскольку действию естественных законов государь подчинен так же, как и все люди. Гоббс полагал, что и перед государствен­ными законами все должны быть равны как бо­гатые, так и бедные. Концепция государствен­ной власти Гоббса была прогрессивна и оказала огромное влияние на последующее развитие об­щественной мысли.

Джон Локк (1632 - 1704) разрабатывал свое учение о происхождении государства, обосновывая необходимость монархической власти, опирающейся на божественный авторитет.

Джон Локк, подобно Гоббсу, также выделяет естественную и государственную стадии разви­тия общества. Также трактует людей в естествен­ном состоянии как свободных, в гражданском состоянии как отдавших часть своей свободы государству. Локк подчеркивал значение частной собственности в естественном состоянии. Част­ная собственность наиболее эффективно удов­летворяет потребности человека. Собственность неотделима от труда, благодаря которому част­ное отличается от общего. Локк фактически про­возглашал гимн труду и частной собственнос­ти, что соответствовало духу ранних капиталис­тических отношений в Англии. Локк стоял у ис­токов английской политической экономии. Не­даром К.Маркс в своих «Теориях прибавочной стоимости» многократно ссылался на Локка.

Государство произошло в результате обще­ственного договора. Свобода, присущая людям в естественном состоянии, и собственность дол­жны быть сохранены в государстве. Верховная власть не должна быть неограниченной. Локк, впервые в истории общественной мысли, выд­винул идею разделения правительственной вла­сти, как обязательное условие сохранения прав личности. Верховная власть должна состоять из трех независимых институтов. Законодательная власть - это парламент, исполнительная - суд и армия, федеративная (ведающая отношениями с другими государствами) - король и его мини­стры. Эта идея имела большое историческое зна­чение, получив свое дальнейшее развитие. Локк стал основоположником раннего либерализма в Англии.

Голландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632 - 1677) разрабатывал социальные пробле­мы. Спиноза, как и предшествующие мыслите­ли, выделял в истории общества стадии есте­ственного и гражданского развития. Переход же людей из естественного состояния в состояние гражданское Спиноза связывал, в отличии Гоб­бса, не столько с фактом общественного дого­вора, сколько с фактом разделения труда между людьми в силу разнообразия их способностей. Личность и государство - два полюса, человек достигает свободы только в государстве и обще­стве, в естественном состоянии человек свобод­ным быть не может.

Спинозу можно назвать основоположником научной библеистики, поскольку он впервые в своём «Богословско-политическом трактате» исследовал проблему земных источников и реальных исторических причин возникновения религии. Спинозу можно назвать одним из первых атеистов, поскольку он был отлучён от иудейской общины Амстердама и не примкнул ни к какой конфессии. Причины религиозных суеверий он усматривал в страхе невежественного народа перед непонятными и грозными явлениями природы. Всё это сделало Спинозу предшественником французских просветителей и атеистов XVIII века.

Особое место в развитии обществознания XVII века занимают труды французских просветителей Ш. Л. Монтескье, Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. О. Ламетри, К. А. Гельвеция, П. А. Гольбаха.

Творчество мыслителей имело огромное теоретическое и общественное, социально-политическое значение, оно идейно подготовило Великую французскую революцию конца XVIII века.

Просвещение как широкое культурно0идеологическое движение развивалось в обстановке кризиса феодально-абсолютного строя, начавшегося в последние годы царствования Людовика XIV. Большинство просветителей были идеологами буржуазии, которая в качестве экономически сильного и политически зрелого класса возглавила борьбу угнетённых масс против абсолютизма. Отстаивая буржуазную форму частной собственности, просветители выражали интересы всего «третьего сословия», к которому принадлежало 90% французского населения, не были буржуазно ограниченными идеологами. Просветительский идеал «царства разума» отражал вековые чаяния трудящихся о полной социальной справедливости и свободе от всякого угнетения: просвещение ради изменения, ради преобразования социальной действительности на принципах разума. Отсюда глобальное переосмысление мировоззренческой проблематики и принципов социальной жизни людей. Свободомыслие в самом широком смысле этого слова приобрело поистине революционный размах. Религия, понимание природы, общества - всё было подвергнуто беспощадной критике, всё должно было предстать перед судом разума. Однако критика не имела только разрушительного характера, были сформулированы чёткие положительные, основанные на разуме альтернативы по многим теоретическим и практическим проблемам.

Характерной чертой французских просветителей были антиклерикализм и атеизм. Просветители критиковали католическую церковь за приверженность предрассудкам, защиту интересов феодального общества, порождения нетерпимости и мракобесия. Критика

осуществлялась с позиции материализма и рационализма. Например, Дидро предметом острой критики сделал ссылку на сообщаемые Библией «чудеса» как доказательство её «Боговдохновенности». Он обращал внимание на то, что рассказами о якобы имевших место «чудесах» заполнены «священные книги» и предания всех народов. Поэтому, «чудеса», призванные закреплять веру, сами нуждаются в опоре на неё. Дидро квалифицировал «чудеса», описываемые в Библии, как мифы, которые ничуть не достовернее «языческих» повествований. Рассмотрение религиозной веры приводило Дидро к выводу, что она не приобщает человека ни к каким действительным истинам, а подчиняет его сознание самым диким суевериям.

Наследие французского просвещения XVIII века активно использовалось в следующем столетии идеологами антифеодального движения в различных европейских странах, в том числе и в России.


4. Социальные идеи в немецкой классической философии

Немецкая классическая философия развивалась в эпоху глубочайших изменений, которые про­исходили в экономической, политической и ду­ховной жизни всей Европы. Вслед за мировоз­зренческий революцией Просвещения произош­ла имевшая мировой резонанс Великая фран­цузская революция (1789 - 1794). Она потрясла соседние феодальные государства. Последовав­ший за этим период реставрации монархичес­ких режимов сменился двумя десятилетиями целой серии буржуазно-демократических рево­люций, которые в 1848 - 1849 гг. прокатились по ряду европейских стран, в том числе и по гер­манским государствам.

В рамках немецкой классической философии расширился круг философских проблем, повы­сился уровень теоретических исследований, ко­торый привел к созданию целостных мировоз­зренческих систем и детально разработанных учений о диалектике природы, общества и по­знания. Впервые в истории мысли диалектика стала предметом сознательной разработки. То, что произошло в этот исторический период в области развития философской мысли, можно смело назвать философской революцией. В дан­ном параграфе мы рассмотрим социальные идеи двух величайших представителей немецкой и мировой философии - И. Канта (1724 - 1804) и Г. В. Ф. Гегеля1770 - 1831).

Кант вошел в историю философии как созда­тель новаторской гносеологии (теории познания) и как величайший гуманист, создавший свое этическое учение. В данном случае мы должны рассмотреть этические идеи мыслителя, имев­шие и имеющие в настоящие время огромное социальное значение. В своей гносеологии Кант выделял опытное и доопытное знание, доказы­вал в «Критике чистого разума», что доопытное знание существует. К таким формам доопытного знания он относил нравственность, нравствен­ные законы. Если нравственные законы есть ре­зультат человеческой деятельности, если их со­здал сам человек, значит, он может их изменить, значит они не абсолютны, а относительны и не требуют их обязательного исполнения. Материа­листическое обоснование нравственности ведет к релятивизму и, в конечном счете, аморализму. Кант полагал, что нравственный закон доопытен, значит, первичен, значит, обязателен к ис­полнению. Известна знаменитая фраза Канта о том, что две вещи восхищают его: звездное небо над ним и нравственный закон в нем.

Подтверждением этой идеи является знамени­тый категорический императив Канта. Максима, в его понимании, это «субъективный принцип воления», а закон есть «объективный принцип воления». Таким законом и является императив. Этот императив Кант называл императивом нравственности: «Поступай только согласно та­кой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Суть категорического им­ператива Канта заключалась в необходимости и строгой обязательности выполнения нравствен­ных законов. Наши поступки не должны проти­воречить нравственным законом. По мнению Канта, нарушение нравственного закона при­водит также к определенным последствиям, как и нарушение закона физического. В этой связи вспоминаются слова великого русского писате­ля Ф.М. Достоевского о том, что гибели физи­ческой предшествует гибель нравственная, что сначала происходит разрушение души.

Кант полагал, что человек есть абсолютная ценность. Эта идея мыслителя в современных ус­ловиях, в условиях охвативших XX век крово­пролитных войн, в условиях возможной антро­погенной катастрофы звучит особенно актуаль­но. «Человек и вообще всякое разумное суще­ство существует как цель сама по себе, а не толь­ко как средство для любого применения со сто­роны той или другой воли; во всех своих по­ступках, направленных как на самого себя, так и на другие разумные существа, он всегда дол­жен рассматриваться также как цель», - писал Кант.

Подобным образом Кант призывал относить­ся не только к отдельному человеку, но и чело­вечеству в целом.

В своей работе «Спор факультетов» Кант ут­верждал, что идеи, излагаемые на высших факультетах богословском и юридическом, должны быть отданы на суд разума, должны быть рационалистически интерпретированы философами, философским факультетом. Здесь очевидно стремление рационалистически объяснить смысл религиозных текстов. Философия, по мнению Канта, обладает преимущественным правом определять смысл тех или иных мест Писания. В этом смысле Кант был достоин своего времени, времени просвещения и рационализма.

Идеал общественного устройства Кант называл республиканским. Под ним он понимал общество, установленное согласно принципам свободы, в соответствии подчинения всех членов общества единому законодательству, закону равенства всех граждан государства. Кант разделял сформулированный французскими просветителями идеал гражданского общества. Однако в отличии от радикализма французских просветителей взгляды Канта были довольно умеренными. Кант утверждал, что воспеваемое им республиканское правление вовсе не тождественно демократии, которая, по его мнению, наряду с аристократией чревата деспотизмом, нарушением, или полным неприятием правопорядка, противозаконным использованием власти. В истинной республике, по мнению Канта, должны править общеобязательные законы, а входящим в правительство людям лишь надлежит их неукоснительное исполнение. Республиканизм, по Канту, есть государственный принцип исполнительной власти (правительства) от законодательной.

Для Гегеля, в отличии от Канта, привычным в социальной философии выступала не личность, а общество. Предмет философии, по Гегелю, саморазвитие абсолютной идеи. Сначала она развивается как тождественная самой себе (Логика), затем опредмечивается, реализуется в природу (Философия природы), затем, уже обогащённая инобытием, возвращается в себя (Философия духа). В «Философии духа» Гегель рассматривает развитие человека, общества, государства.

Первоначальная непосредственная субстанционность духа для Гегеля - это семья, затем гражданское общество и государство. В семье Гегель выделял следующие аспекты: брак как таковой, семейную жизнь и воспитание семьи. Внешней реальностью семьи он считал совместное имущество супругов, полагая, что деятельность мужчины должна протекать вне дома, женщины - наоборот.

Гражданское общество Гегель понимал в виде триады:

1. Система потребностей;

2. отправление правосудия;

3. Полиция и корпорация;

Мыслитель выделял три сословия в обществе: земледельческое, промышленное и всеобщее, обязанность последнего управлять двумя первыми. Гегель презрительно именовал неимущий класс «чернью», он с цинизмом провозгласил, что наиболее действенным средством против бедности является предоставление бедных их судьбе и предоставления им возможности добывать средства к существованию открытым нищенством.

В теории государства Гегель исходил из «утверждения примата наивысшей правоты государства по отношению к единичному человеку». Наивысшей обязанностью отдельного человека является обязанность «быть членом государства». Государство первично по отношению к человеку, но до определённой степени. Личность не должна быть подавлена, она должна развиваться цельно и живо».

Всемирная история по Гегелю - это развитие мирового духа, опредмеченного в конкретную историческую реальность. Историческое развитие народов начинается с образования государства, народы, существующие вне государственных образований, находятся вне исторического процесса. В то же время те государственные народы, в которые не реализовался мировой дух, также вне истории. Цель истории - развитие свободы, свободного гражданина в гражданском обществе. Мировая история была направлена к этой цели, которой на протяжении многих лет приносятся жертвы. С этой точки зрения Гегель вывел три основных этапа всемирной истории. Древние восточные народы знали, что свободным является лишь один человек, греки и римляне знали, что свободной является определённая группа людей, и лишь современные «германские народы» полностью осознали, что все люди свободны.

Таким образом, мировой дух «затронул» сначала восточные народы, затем греков и римлян и, наконец, германский мир. А где славянские народы? Славянские народы мировой дух, согласно Гегелю ещё не «затронул».


5. Развитие обществознания в середине XIX - начале XX вв.

Гегель утверждал, что после него развитие философской мысли закончится и оказался по большому счету прав. Развитие философии за­кончилось именно в том качественном виде, в каком существовало у Гегеля. Гегелевский раци­онализм был предельно абсолютизирован, нет такого места во вселенной, где не было бы геге­левского разума. Возникли школы и направле­ния, которые либо в принципе отрицали веду­щую роль разума в мире (иррационализм А.Шо­пенгауэра), либо значительно ограничивали роль разума пределами проверяемости наблюдаемых явлений (позитивизм О.Конта).

Основоположником позитивизма был фран­цузский философ О.Конт (1798 - 1857). Первый позитивизм был ориентирован антиметафизических, резко выступил против поисков субстан­циональных начал бытия, того, что традицион­но являлось предметом философии. Положитель­ное знание - это опора на факты. Программу коптовского позитивизма можно изложить в трех пунктах: 1) познание должно быть освобождено от всякой философской интерпретации, 2) вся традиционная философия должна быть упразд­нена, наука и есть философия, 3) вопрос о пер­вичности материи или сознания есть псевдовоп­рос. Поэтому позитивизм, по сравнению с тра­диционным рационализмом Нового времени явился качественно новым типом философство­вания. В силу этого под позитивизмом понима­ется совокупность взглядов определенных мыс­лителей, принадлежащих к той или иной пози­тивистской школе, но, кроме того, под позити­визмом понимается определенный тип мышле­ния, соответствующий метод, широко проник­ший в теорию познания, логику, историю куль­туры, социологию - науку об обществе и обще­ственном развитии.

Главное в подходе О. Конта к теории общественно­го развития - это закон трех стадий, которые проходит человечество в своем умственном раз­витии. Первая стадия - теологическая. На этой стадии человек все явления объясняет вмеша­тельством сверхъестественных сил. Вторая ста­дия - метафизическая. Для нее характерно стрем­ление достигнуть совершенного знания о мире. Но, в отличии от первой стадии, объяснение явлений мира достигается не путем обращения к божественному началу, а сводится к ссылке на различные выдуманные первосущности, яко­бы скрывающиеся за миром явлений. Третья ста­дия - позитивная. На этой стадии человечество отказывается от познания конечных причин. Науки на этой стадии должны открывать и опи­сывать то, что открывается в опыте.

С позиций своего мировоззрения Конт стре­мился построить позитивную науку об обществе - социологию. В шестом томе своей «Позитив­ной философии», посвященном социологии, Конт подробно рассказывает о семье, роли гео­графических условий и климата в развитии об­щества, о разделении властей в средние века, об «обществах» муравьев и пчел и т.д. Социоло­гия Конта надстраивается над биологией.

Социология Конта состоит из трех разделов: учение об условиях существования общества - «социальная статика», учение об изменении социальных систем - «социальная динамика», программа социального действия - «социальная политика».

В первом разделе рассмотрены семья, государ­ство и церковь. Семья есть субстанция социума. Государство выступает в качестве органа сохра­нения социальной солидарности. Собственное учение Конта в будущем должно заменить су­ществующие религиозные идеи.

Главная роль социальной динамики - учение об общественном прогрессе. Первичным факто­ром прогресса является нравственное совершен­ствование. Этот фактор и определяет, в конеч­ном счете, материальный прогресс. Прогресс фи­зический - это биологическое совершенствова­ние человеческого рода, прогресс интеллекту­альный - это переход к позитивной филосо­фии.

Основной тезис социальной политики Конта-превращение позитивной философии в религию человечества. Здесь огромную роль призваны сыграть ученые и артисты. Все народы мира объе­динятся во Всемирную федерацию со столицей в Париже.

Как видим, представления Конта далеки от того, чтобы быть простым описанием фактов - это, скорее всего, идеальные конструкции. Но, тем не менее, Конт вошел в историю обществен­ной мысли как основоположник социологии, науки, которая, отбросив метафизический «хлам», займется объективным, «позитивным» изучением общества.

Единственная философская система, получив­шая в первой половине XIX века мощный тол­чок от Гегеля, это марксизм. Суть его заключа­ется в материалистическом толковании гегелев­ской идеалистической диалектики и в применении этой диалектики к исследованию социально-экономической сферы общества. К. Маркс (1818 - 1883) и Ф. Энгельс (1820 - 1895) нео­днократно отмечали то серьезное влияние, ко­торое оказала на них гегелевская диалектика.

Опираясь на материалистически истолкован­ную гегелевскую диалектику, К. Маркс разрабо­тал концепцию общественного развития, соглас­но которой на смену капиталистическим обще­ственно-экономическим отношениям придут коммунистические, для которых характерно от­сутствие частной собственности на средства про­изводства. Впервые эта идея была сформулиро­вана им в «Экономико-философских рукопи­сях 1844 года». Опираясь на фейербаховскую кон­цепцию отчуждения, Маркс утверждал, что ра­бочий отчуждает свою человеческую сущность в произведенный им продукт труда. Но посколь­ку, в силу существования частной собственнос­ти, владельцем продукта труда является капита­лист, значит он присваивает себе вместе с про­дуктом труда и человеческую сущность рабочего. Это Маркс назвал эксплуатацией, для устране­ния которой необходимо при помощи рабочего класса, через социалистическую революцию устранить являющуюся социальным пороком частную собственность. Теоретическому обосно­ванию этой идеи и обоснованию возможности реализации этой идеи в действительность Маркс посвятил свой знаменитый труд «Капитал».

Маркс и Энгельс в своем совместном труде «Немецкая идеология» разработали материали­стическую концепцию общественного развития. В основе прогрессивного развития общества ле­жит развитие материального производства: чем выше уровень материального производства, тем прогрессивнее общество. Маркс и Энгельс вы­делили в развитии общества пять общественно-экономических формаций, критерием отличия которых является способ производства, харак­теризующийся отношением к средствам произ­водства. Последней исторической формацией является коммунистическая формация.

Маркс и Энгельс впервые провозгласили свою социальную философию практической, поставив перед ней задачу практического преобразо­вания действительности. Маркс и Энгельс впер­вые открыто провозгласили социальную, клас­совую обусловленность различных форм обще­ственного сознания, в том числе и философии, впервые провозгласили, что их философия от­ражает коренные интересы рабочего класса. Поскольку, рабочий класс, призван выполнить ис­торическую миссию уничтожения частной соб­ственности на средства производства, посколь­ку тем самым он призван выразить прогрессив­ную тенденцию общественного развития, по­стольку марксизм есть объективная и в то же время классово обусловленная философия.

Марксизм одна из самых значительных соци­альных концепций XIX и XX веков, одна из не­многих концепций, имевшая колоссальные прак­тические, конкретно-исторические последствия. Марксизм продолжает оказывать огромное вли­яние и на современное общество.

В конце XIX - начале XX века приобретает боль­шую популярность философия жизни, видней­шим представителем которой был Фридрих Ниц­ше (1844 -1900). Ницше был представителем иррационалистического направления в истории философии. Опираясь на понятие метафизичес­кой Воли А.Шопенгауэра, Ницше за основной мотив, основную причину человеческой деятель­ности берет такое понятие, как воля к власти. Воля к власти - это есть наиболее адекватное проявление жизни, это есть самоутверждение жизни в мире, при этом сама жизнь иррацио­нальна.

Жизнь можно познать только иррационально и только как целостное явление. Настоящий мир, по мнению Ницше, не допускает оппозиции материи и сознания, он есть целостность, кото­рую лучше всего обозначить словом жизнь. Цен­ность мира не в его долговечности, а в станов­лении, в сиюминутной прелести.

Ницше сформулировал концепцию сверхчело­века, который, во имя достижения власти, иг­норирует общечеловеческие нравственные цен­ности, что вызвало определенную реакцию в об­щественном сознании. Господствовавшую в Ев­ропе мораль Ницше решительно осуждал, по­скольку она «сумма условий сохранения бедных, полуудачных или полностью неудачных видов человека». Традиционная мораль - это мораль слабых, защищающая их от сильных и направ­ленная против сильных. Поэтому для свободных людей, по мнению Ницше, необходима «невин­ность» по отношению к морали, то есть свобода от традиционной морали. Такой «невинностью», такой свободой обладают сильные люди, их по­зиция «по ту сторону добра и зла». Апофеозом учения Ницше о человеке, включая учение о морали, является концепция сверхчеловека.

Социальные идеи Ницше вызывали и вызыва­ют противоречивое отношение в мире. Они оказали определенное внимание на формирование фашизма в Германии, ницшеанством увлекались и многие революционеры, в том числе и рус­ские. Однако нельзя отождествлять идеи мысли­теля с их интерпретаторами. Ницше был рафи­нированным интеллигентом, в личном плане его идеи - это протест против той духовной ситуа­ции, в которой оказался интеллигент, духовный аристократ в условиях циничного развития ка­питализма в Европе конца XIX века.

Представитель философии жизни Освальд Шпенглер (1880 - 1936) разработал философию историю, в рамках которой он рассматривал исторический процесс как совокупность замк­нутых циклов. Главный его труд «Закат Европы» приобрел огромную популярность после первой мировой войны.

В своей исторической концепции Шпенглер по сути реанимирует идею круговорота и идею судь­бы. Мыслитель отрицает понятие всемирной ис­тории, говорит о морфологии истории, сравни­вая развитие культурно-исторического типа об­щества с развитием организма. Всякая культура, по мнению Шпенглера, переживает возрасты отдельного человека, у каждой имеется свое дет­ство, юность, возмужалость и старость. Что на­правляет, определяет жизнь каждой отдельной культуры? Судьба - так отвечает на этот вопрос Шпенглер. Если судьба направляет жизненный путь каждой культуры, то конкретное содержа­ние культуры определяется ее душой. Культура зарождается, когда из детского состояния, по мнению Шпенглера, пробуждается душа, когда душа расцветает и полностью себя реализует, культура умирает.

Культура, таким образом, есть внешнее про­явление души народа, живущего в определен­ной местности, стиля его жизни, характера, мен­талитета. Шпенглер перечисляет восемь достиг­ших своего завершения культур. Это - китай­ская, вавилонская, египетская, индийская, ан­тичная, арабская, западная и культура народов майя. Особо он отмечал находящуюся в возник­новении русскую культуру. В каждой культуре -особая душа.

В концепции Шпенглера очевидна рациональ­ная идея в специфических особенностях различ­ных культур, о несводимости друг к другу куль­турно-исторических типов и цивилизации, о многообразии и неповторимости мира. Однако пессимизм Шпенглера, предрекавшего скорый закат западной культуры, вызвавший определен­ный резонанс в обществе, был обусловлен кон­кретно-историческими причинами, в частности последствиями первой мировой войны.

Таким образом, в середине XIX - начале XX века была продолжена рационалистическая про­светительская традиция в рамках марксизма, од­нако в то же время возникли социальные кон­цепции, ограничивающие (позитивизм) или от­рицающие возможность прогресса (философия жизни). Характерная черта этого времени - оче­видный скептицизм и разочарование в прог­рессе.

6. Основные направления развития обществознания в XX веке

XX век - время бурных социальных конфлик­тов: две мировые войны, невиданное противо­стояние двух мировых социальных систем, со­провождаемое «холодной» войной, не раз ставившей мир на грань ядерной катастрофы, вы­ход на социальную арену стран третьего мира, появление экологических и других глобальных проблем - все это не могло не отразиться в сознании общества, в социальных и социологи­ческих идеях.

В XX веке наиболее явственно проявились про­блемы, связанные с развитием науки и новых технологий. Наука и передовая технология, как оказалось, являются не только основой прогрес­са, но могут вызвать те или иные социальные проблемы. Поэтому в социальной философии появились теории, содержащие сильный анти­научный элемент.

Такие направления в философии, как герме­невтика и экзистенциализм, прямо указывали на ограниченность естественнонаучных методов познания, их неспособность исследовать чело­веческий мир. Современный экзистенциализм сформулировал специальную категорию техни­ческого отчуждения. По мнению современного немецкого философа Ф. Хайнемана, техника обретает самостоятельность и покоряет челове­ка, превращает человека творца в «техника», рассматривающего технику, как науку, искус­ство, как самоцель, а не как средство осуществ­ления чисто человеческих задач. В этом смысле очень актуальна идея М. Хайдеггера о понима­нии философии как чисто субъективной дея­тельности. «Философия имеет смысл только как человеческий поступок. Ее истина есть по суще­ству истина человеческого присутствия. Истина философствования укоренена в судьбе челове­ческого присутствия». Характерна идея о под­линном и не подлинном человеческом существо­вании. Не подлинное - когда мир вещей засло­няет перед собой человека, подлинное - когда на первом плане неповторимая человеческая индивидуальность.

Крупнейший социолог XX века Макс Вебер (1864-1920) стремился сохранить строгость и на­учность социологии. Он разрабатывал концеп­цию идеальных типов, смысл которой в конст­руировании идеальных образов - схем антич­ности, капитализма, феодализма. Концепция иде­альных типов помогала раскрыть общее, наиболее характерное, присущее той или иной эпохе.

Наибольшую известность получила работа Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», в которой он пытался раскрыть связь развития капитализма с религиозным, в частности, протестантским сознанием. Вебер пытался обо­сновать мысль, что европейский капитализм обязан своим происхождением протестантской этике, которая развивает такие черты личнос­ти, как бережливость, честность, расчетливость. Вебер оценивал капитализм как наиболее раци­ональный тип хозяйствования.

Вебер уделял большое внимание анализу кон­фликтов различных групп правящего класса. Глав­ный конфликт политической жизни современ­ного государства он усматривал в борьбе между политическими партиями и бюрократическим аппаратом, чиновничеством. Вебер утверждал, что будущее общество будет диктатурой чинов­ников. Эта идея широко используется современ­ной западной социологией.

Английский философ и социолог Карл Поппер разработал теорию роста научного знания, построил ее как антитезу неопозитивизму, в качестве основной проблемы выдвинул идею отделения научного знания от ненаучного. Со­гласно Попперу эмпирический и теоретический уровни научного знания связаны между собой, любое научное знание носит гипотетический характер. Рост научного знания состоит в выд­вижении смелых идей, в результате которых ре­шаются глубокие научные проблемы.

В области социальных идей он выступил с кри­тикой марксизма, рассматривая его как утопию. Поппер сформулировал идею «закрытых» и «от­крытых» обществ. «Закрытая» социальная модель реализуется в тоталитарных обществах: фашист­ском и коммунистическом, «открытая» - в стра­нах западной демократии. Сам он являлся сто­ронником «открытого» общества.

Анализ отдельных институтов капиталистичес­кого общества проведен в работах известных эко­номистов Фридриха Хайека, Милтона Фридмена, Джона Гэлбрейта, Джона М. Кейнса.

Хайек и Фридмен не считают рыночную эко­номику, существующую в современных капита­листических обществах, значительно эффектив­нее плановой экономики социалистического типа, но и выступают за минимальное участие государства в экономической жизни, максималь­ную свободу рынка, частного предприниматель­ства.

Гэлбрейт и Кейнс, напротив, настаивают на большем контроле государства над рынком, бо­лее активном регулировании рыночных отноше­ний.

Особое значение приобрели в последнее вре­мя глобальные проблемы. Эти проблемы затрагивают человечество в целом, каждое современ­ное общество.

Проблемы будущего человечества, изменение облика мировых сообществ под воздействием новых информационных технологий изучаются в различных вариантах теории постиндустриального общества (Д.Белл, О.Тоффлер, З.Бжезинский, А. Турен).

Таким образом, обществознание XX века сто­ит перед решением целого комплекса самых раз­личных социальных проблем.