Курс лекций Харьков 2002 Рецензенты: директор Института социальных наук Одесского национального университета имени И. И. Мечникова, доктор политических наук, профессор И. Н. Коваль

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 45

ствий в отношении объединений>. Монархист по убеж-

дениям, Каутилья тем не менее не мог не признать круп-

ную роль республиканских образований в политичес-

кой жизни. Он считал более разумным не открытую

борьбу против сильных <объединений> (сангх), а уста-

новление с ними мирных отношений или же подрыв их

мощи изнутри путем интриг. <Привлечение на свою

сторону объединения является более существенным, чем

приобретение войск или союзников>, - пишет он.

Важно, что Каутилья отметил демократический ха-

рактер республиканских образований, их внутреннюю

монолитность и вынужден был признать, <что в силу

своей сплоченности объединения неодолимы для других>.

Он рекомендовал царю посылать туда соглядатаев, дабы

вызывать там разногласия, сеять вражду и смуту. Буду-

чи хорошо осведомленным об имущественных и со-

словных различиях внутри сангх, он предлагал разжи-

гать рознь между <высокопоставленными и низкими>

их членами, между <партиями> и представителями враж-

дующих группировок внутри правящего сословия. <Го-

сударь должен поддерживать более слабую сторону день-

гами и военной силой и таким образом способствовать

поражению враждебной ему партии>.

Вместе с тем тут же содержатся и советы <главам

объединений> сопротивляться наступательной политике

единовластного правителя: они <должны защищаться от

обманных действий со стороны государя. Главе респуб-

лики предлагается вести <гибкую внутреннюю полити-

ку> и стараться завоевать всеобщую популярность. Он

20

должен <согласовать свой образ действий с мыслями и

намерениями всех членов объединениям.

* * *

<Артхашастра> Каутильи представляет собой верши-

ну развития древнеиндийской политико-правовой мыс-

ли. К числу достоинств трактата Каутильи следует от-

нести попытки создания теоретических моделей госу-

дарства и эффективной политики на основе рационали-

стического мировоззрения.

Выделение пользы в качестве критерия политики было

значительным шагом вперед на пути формирования

светской доктрины политики и законодательства, хотя

имморализм автора вряд ли заслуживает похвалы.

ГОСУДАРСТВО И ПРАВО В ДОКТРИНЕ ДАОСИЗМА

Возникновение даосизма традиция связывает с име-

нем полулегендарного мудреца Лао Цзы (дословно - по-

чтенный учитель), жившего по преданию в VI в. до н. э.

Ему приписывают составление канонического трактата

<Дао дэ цзин> (<Книга о дао и дэ>), хотя в этом автор-

стве есть серьезные сомнения.

В основе учения Лао Цзы лежит понятие <дао> (бук-

вально - путь). Оно было заимствовано из традицион-

ных китайских верований, где означало правильный жиз-

ненный путь человека или народа, соответствующий ве-

лениям неба. Природные и общественные явления на-

ходятся в постоянном движении, превращаясь в свою

противоположность. Порядок в природу и общество вно-

сит дао (дословно - дорога, по которой ходят люди).

Дао - это абсолютное мировое начало, источник все-

го существующего, вечный круговорот рождения и смер-

ти. Перед дао все равны: человеку остается лишь осоз-

нать свое ничтожество, успокоиться, следовать дао и по-

пытаться путем освобождения от страстей продлить себе

жизнь. Человек, знающий дао, не увязнет в песках и не

собьется с дороги.

Существующие в обществе недостатки Лао Цзы объяс-

нял тем, что люди, предавшись суетным желаниям, ото-

шли от первоначальной простоты, разорвали естест-

венные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости

полагаются на знания. Причиной общественных не-

21

урядиц является переход от изначального слияния чело-

века с дао к развитию его способностей и знаниям.

В социально-этическом плане лейтмотивом даосиз-

ма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего до-

статка и умеренности. <Кто много накапливает, - учил

Лао Цзы, - тот потерпит большие убытки. Кто знает

меру, У того не будет неудачи>. Хороший купец, имея

полные амбары, делает вид, что они у него пусты. Мыс-

литель рассчитывал на самопроизвольное восстановле-

ние дао. Дао <отнимает лишнее и отдает отнятое тому,

кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых

и отдает бедным то, что у них отнято>.

Свои надежды на восстановление естественной про-

стоты человеческих отношений Лао Цзы связывал с ум-

ными аристократами, которые смогли бы увидеть <чу-

десную тайну дао> и повести за собой народ. <Если знать

и государи могут его (дао) соблюдать, то все существа

сами становятся спокойными. Тогда небо и земля со-

льются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а

народ без приказания успокоится>. Мудрый государь

правит страной при помощи метода недеяния, т.е. воз-

держиваясь от активного вмешательства в дела членов

общества. Лао Цзы порицал современных ему правите-

лей за то, что они слишком деятельны, устанавливают

много налогов и запретительных законов, ведут беско-

нечные войны. <Лучший правитель тот, о котором на-

род знает лишь то, что он существует>.

Лао Цзы призывал знать и правителей селиться бли-

же к земле, восстановить порядки, существовавшие в

древности, когда люди жили небольшими разрозненными

селениями, отказаться от использования орудий труда и

отучить народ от знаний. <В древности те, кто следовал

дао, не просвещали народ, а делали его невежественным.

Трудно управлять народом, когда у него много знаний>.

Метод недеяния Лао Цзы распространял и на вне-

шнюю политику. <Кто служит главе народа посредством

дао, - говорится в <Дао дэ цзине>, - не покоряет дру-

гие страны при помощи войск, ибо это может обратить-

ся против него. Где побывали войска, там растут тер-

новник и колючка. После больших войн наступают го-

лодные годы>. В трактате ставится под сомнение само

величие победы над противником, который не стремил-

ся к войне: <Войско - орудие несчастья, оно не являет-

22

ся орудием благородного. Он употребляет его только

тогда, когда к этому его вынуждают. Главное состоит в

том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы

себя не прославлять. Прославлять себя победой - это

значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется

убийству людей, не может завоевать сочувствия в стра-

не. Благополучие создается уважением, несчастье про-

исходит от насилия... Если убивают многих людей, то

об этом нужно горько плакать. Победу следует отме-

чать похоронной церемонией>.

* * *

Таким образом, концепция даосизма представляла со-

бой консервативную утопию. Ее питали умонастроения

тех слоев общества, положение которых было подорвано

растущим имущественным и социальным расслоени-

ем. Место для такого рода идей есть практически в любом

обществе, особенно там, где происходит социальный пе-

реворот, а, значит, есть почва для недовольства и тоски

по прежним временам.

МОРАЛЬ, ПРАВО И ГОСУДАРСТВО

в КОНЦЕПЦИИ КОНФУЦИЯ

Наиболее влиятельной доктриной в истории полити-

ко-правовой мысли Китая являлось конфуцианство.

Родоначальник этого направления Конфуций (551-479 гг.

до н.э.). Конфуций - европеизированное имя Кун Фу

Цзы (дословно учитель Кун). Изречения мыслителя со-

браны его учениками в книге <Лунь юй> (<Суждения и

беседы>). В <Лунь юй> нет специальных глав или разде-

лов, посвященных обществу и государству. Поэтому наше

знание концепции Учителя - это своеобразная рекон-

струкция, состоящая в изучении отдельных, зачастую

отрывочных суждений. Вместе с тем взгляды Конфуция

на государственно-правовые явления по своему стройны

и логичны.

Этическое учение Конфуция. Основное содержание

<Лунь юй> посвящено человеческим взаимоотношени-

ям во внегосударственной и, можно добавить, - во вне-

правовой сфере. Ли - система правил, регулирующих

поведение человека, - принципиально строилась Учи-

телем на основе морали, а не закона. Общим принци-

23

пом взаимоотношений между людьми Конфуций про-

возглашал принцип <не делай другим того, чего не же-

лаешь себе>.

Важный моральный принцип конфуцианства - жэнь

(человеколюбие). В это понятие Конфуций вкладывал

особое, не совпадающее с современным содержание. Под

человеколюбием понималось поведение, отвечавшее нрав-

ственным ценностям семейно-клановых коллективов и

патриархальных общин. Человеколюбие включало в

себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почти-

тельность к старшим в семье, а также справедливые

отношения между теми, кто не связан родственными

узами. <Почтительность к родителям и уважительность

к старшим братьям - это основа человеколюбия>.

Сяо (сыновняя почтительность) - это ядро этичес-

кой (и политической) теории Конфуция. Он требовал:

<Когда отец жив - внемли его стремлениям; когда отец

скончался - внемли его поступкам; если в течение трех

лет не изменять Пути (Дао) отца, то [про такого челове-

ка] можно сказать, что [он проявил] сыновнюю почти-

тельность>. Путь отца - не только его поступки, но и

взгляды, и даже черты характера. Исполнение прижиз-

ненных желаний отца, неукоснительное следование его

пути в течение длительного времени вплоть до смерти

сына должно было установить прочную духовную связь

между поколениями, связь с традициями предков.

Продолжением и развитием принципа жэнь Конфу-

ций считал принцип жан - уступчивость. Особенно

важным он был для государственных чиновников. Спу-

стя века этот принцип будет трансформирован китайс-

кой бюрократией в правила вежливости, которые евро-

пейцы назовут китайскими церемониями.

Кроме того, перечень конфуцианских правил поведе-

ния охватывал предписания, касающиеся выполнения

ритуальных и культовых обрядов (почитания духов,

культа предков). Ритуалы прямо соотносились Конфу-

цием с принципом человечности: <Быть человечным

- значит победить себя и обратиться к ритуалу>.

Согласно учению Конфуция, идеальные ли существо-

вали только в древности (период Чжоу), поэтому тогда в

Китае царили порядок и культура. Деяния правителей

древности возводились Конфуцием в образец для под-

ражания и поклонения. Гу - почтение к древности -

24

еще одно нормативное требование Конфуция. Оно долж-

но было реализовываться путем изучения <Книги исто-

рии> (<Шу цзин>), <Книги стихов> (<Ши цзин>), в кото-

рых зафиксированы как реальные, так и легендарные

факты древней истории Китая.

Основное правило функционирования ли - безогово-

рочное их усвоение и неукоснительное исполнение. Учи-

тель говорил: <Нельзя смотреть на то, что противоречит

ли, нельзя слушать то, что противоречит ли, нельзя гово-

рить то, что противоречит ли>. Они могли восприни-

маться какой-то категорией людей осознанно (тем бо-

лее, что Конфуций ввел в традиционную культуру ки-

тайской общины культ грамотности), но от большин-

ства населения, в особенности простолюдинов, требовалось

всего лишь слепое исполнение ли.

Конфуций был решительным противником законов,

во-первых, из-за того, что они предполагали юридичес-

кое равенство, во-вторых, потому что они обычно носили

жестокий характер. Правила социальной и семейной

иерархии, система правил ли, центральным из которых

было человеколюбие, значили для него гораздо больше.

Поэтому при коллизии законов (фа) и правил (ли) он

отдавал безоговорочное преимущество ли. Подтвержде-

нием тому служит реакция Конфуция на рассказ уче-

ника о том, как сын донес властям на отца-вора. Осуж-

дая сына, он сказал: <Прямые люди моей деревни отли-

чаются от ваших: отцы укрывают детей, дети укрывают

отцов - в этом именно и заключается прямота>. Сын

не имеет никаких моральных прав, даже если отец вино-

ват, доносить на родителя - это прямо противоречит

сяо (принципу сыновней почтительности).

Государство и чиновники. Конфуций рассматривал

государство как большую семью (термин, которым

пользовался Конфуций, так и звучит - государство-се-

мья). Управлять им призваны благородные мужи во

главе с государем - <сыном неба>, власть которого ана-

логична власти отца в семье. Согласно социальной схе-

ме Конфуция, правитель лишь на несколько ступенек

возвышался над главой семьи.

У Конфуция нет ни нормативных требований к пра-

вителю, ни четкой и подробной схемы организации го-

сударственного управления. Но он выдвинул ряд фунда-

ментальных принципов всей дальнейшей китайской го-

сударственности.

25

В первую очередь - это принцип аристократическо-

го правления. Конфуций утверждал, что деление людей

на <высших> и <низших>, <старших> и <младших> ес-

тественно и не может быть устранено. Однако <высших>

(благородных) и <низших> (простолюдинов) Конфуций

выделял не по признакам происхождения, а по мораль-

ным качествам и знаниям. Благородный муж в учении

Конфуция - это образец нравственного совершенства,

человек, который всем своим поведением утверждает

нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций

предлагал выдвигать на государственную службу: <Если

выдвигать справедливых и устранять несправедливых,

народ будет подчиняться>.

В учении Конфуция образование приобрело особый

характер. Теоретически благодаря знанию культуры

каждый человек мог стать <благородным> и начать чи-

новничью карьеру. Впоследствии, когда конфуцианство

стало официальной идеологией Китая, этот подход спо-

собствовал обновлению бюрократической прослойки, а,

значит - и ее устойчивости.

Таким образом, <благородные мужи> в понимании

Конфуция - это управленческая элита, формируемая

по морально-деловым качествам и образовательному

цензу. Именно Конфуций создал идеальную модель ки-

тайского бюрократа. Качества <благородного чиновни-

ка> Конфуций показывает на конкретном примере не-

коего Цзы Чаня. Он <в своих поступках проявляет чув-

ство самоуважения; находясь на службе у вышестоя-

щих, проявляет чувство ответственности; воспитывая

народ, проявляет чувство доброты; используя народ, про-

являет чувство справедливости>.

Обращает на себя внимание то обстоятельство, что

Конфуций тесно связывает управление с воспитатель-

ной деятельностью. Сановник, если он действительно

<благородный муж>, должен быть учителем народа. На

этом поприще он должен воздействовать добротой, лич-

ным примером.

И, наконец, Конфуций приветствует самосовершенство-

вание <благородного чиновника>. Он должен иметь жи-

вой ум, быть активным, не довольствоваться достигну-

тым, посвящать досуг учебе, не зазнаваться и не считать

для себя <зазорным скромно спрашивать советы у ни-

жестоящих>.

26

<Благородные мужи>, т.е. бюрократия обязана была

следить за исполнением правил (ли), воплощать их в

жизнь на собственном примере. Высшие сановники, кро-

ме того, обладали правом толковать их. Несомненно, это

резко повышало значение бюрократии в управлении го-

сударством, поскольку истолкование ли было достаточ-

но вольным и его всегда можно было привести в соот-

ветствие с политической конъюнктурой.

Второй важный компонент модели идеального государ-

ства - признание божественного Неба высшей направля-

ющей силой государственного развития. Культ Неба заро-

дился в период Чжоу, который для Конфуция был идеа-

лом общественного и государственного состояния, что во

многом и объясняет его обращение к этому верованию.

Небо, по мысли Конфуция, контролировало не только дея-

ния простолюдинов, но и поступки правителя.

Постичь веления Неба дано не каждому, а лишь <бла-

городному мужу>, т.е. бюрократу. Тем самым, истолког

вывая веления Неба, управленческая элита могла конт-

ролировать действия правителя, что дополнительно уси-

ливало ее роль в государстве.

Функции государства и методы управления. В по-

нимании Конфуция к важнейшим функциональным ха-

рактеристикам государства относились обеспечение

страны продовольствием, организация обороны и завое-

вание доверия народа. В случае нужды можно пожерт-

вовать вторым, в случае крайней нужды - первым, но

ни в коем случае нельзя утратить доверие народа. <Когда

народ не верит, то не устоять>.

Конфуцианское учение о методах государственного

управления называют теорией управления при помощи

добродетели. Конфуций осуждал правителей, делавших

ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал

за сохранение традиционных религиозно-моральных ме-

тодов воздействия на поведение китайцев. <Если руко-

водить народом посредством законов и поддерживать

порядок при помощи наказаний, народ будет стремить-

ся уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать

стыда. Если же руководить народом посредством доб-

родетели и поддерживать порядок при помощи ритуала,

народ будет знать стыд и он исправится>.

Конфуций был горячим сторонником ненасильствен-

ных методов управления, предпочитая убеждение, воспи-

27

тание и позитивный личный пример принуждению. <За-

чем, управляя государством, убивать людей? - вопро-

шал Конфуций. - Если вы будете стремиться к добру,

то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа

[подобна] ветру, мораль низкого человека [подобна] тра-

ве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер>.

Конфуций призывает к умеренности в эксплуатации

ресурсов народа. При исполнении государственных по-

винностей <благородный муж> должен руководствовать-

ся принципом справедливости. Правитель <должен

уметь так использовать труд [народа], чтобы он не гне-

вался>. Отрицательно относясь к увеличению государ-

ственных повинностей, Конфуций приводит в доказатель-

ство своей правоты такую притчу. Когда в неурожай-

ный год князь собирался повысить налоги из-за нехват-

ки средств в казне, ему посоветовали, напротив, снизить

налоги до одной десятой части. Князь возразил, что ему

не хватает даже двух десятых. На это мудрый советник

сказал: <Как может Вам недоставать, когда будет хва-

тать народу? Как может Вам хватать, когда народу не

хватает?>

Перенесенные в сферу политики, этические принци-

пы конфуцианства должны были послужить фундамен-

том всей системы управления. Ее перестройку Конфу-

ций предлагал начать с так называемого исправления

имен, т. е. с восстановления общественной иерархии, свой-

ственной древности. <Государь должен быть государем,

сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном>.

Государю вменялось в обязанность относиться к поддан-

ным, как к своим детям. Он должен заботиться о дос-

татке продовольствия в стране, защищать ее оружием и

воспитывать народ. Воспитание подданных - важней-

шее государственное дело, и осуществлять его надо си-

лой личного примера. <Управлять - значит поступать

правильно>, т.е. в соответствии с принципом ли.

В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю

почтительность к правителям, беспрекословно им пови-

новаться. Прообразом организации государственной вла-

сти для Конфуция служило управление в семейных кла-

нах и родовых общинах.

Конфуций и его последователи не исключали наказа-

Blog