Трансперсональная традиция в русской культуре
Вид материала | Документы |
2.2.Традиция исихазма. |
- Реферат по теме Символы суда и правосудия в культуре Древнего Мира и их интерпретация, 278.57kb.
- Темы контрольных работ по "Русской культуре XIX века" Дуэль в русской культуре XIX, 29.06kb.
- Проект по Русской традиционной культуре «Путешествие к истокам или Русские забавы», 78.14kb.
- Державинская традиция в русской литературе XIX начала XX века, 683.99kb.
- Некоторые рассуждения о русской трансперсональной традиции, 1886.77kb.
- Традиция и утопия в художественой культуре постмодернизма, 443.21kb.
- «Евангельские образы в художественной культуре», 19.61kb.
- Тема проекта группы, 61.32kb.
- -, 2090.38kb.
- В нашей школе есть добрая традиция проведение литературных вечеров, посвященных великим, 4.91kb.
2.2.Традиция исихазма.
Помимо сектанства, в россии с 13-го века существует и такое эзотерическое направление, как исихазм, от греческого слова hesychia – “покой”, “мир”, “тишина”, “одиночество”, “молчание”. Исихазм, или же священнобезмолвие, - это тип христианского мистического мировоззрения, заключавший в себе религиозно-философское обоснование духовно-практической деятельности в аскезе, уединении и постоянной молчаливой молитве; это учение, обосновавшее устремление человека на сближение (или даже соединение) с трансцендентным путем преодоления либо преображения тварной дихотомической природы личности.
Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации.
Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от Апостолов через отцов-пустынников к афонским монахам XIV в. и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до XX в.,
занимает уникальное место. Он добился провозглашения исихазма официальной идеологией Византийской империи. За это он был причислен к лику святых, а имя его сделалось синонимом позднего исихазма.
Все учение Святого Григория Паламы предполагает действие Личного Бога. Не покидая неприступного света, в котором Он обитает вечно, Бог устремляется к человеку и объемлет его Своей Благодатью и действием. Главная цель богословского учения Святого Григория – защитить реальность христианского опыта. Спасение – не только прощение. Это подлинное обновление человека. И обновление достигается не высвобождением каких-то природных энергий, присущих тварному бытию человека, но “энергиями” Самого Бога, Который через них встречается с человеком, и объемлет его, и приемлет в общение с Собой. Учение Святого Григория затрагивает всю систему богословия, весь корпус христианской догматики. “Природа и энергия – не одно и то же”. Если Божественная сущность ничем не отличается от Божественной энергии, то рождение и исхождение ничем не отличаются от творения.
В историко-философской интерпретации исихазма необходимо учитывать, что собственно философская проблематика в доктрине священнобезмолвствующих, как их называли, в отличие от их рационалистически умствующих противников никогда напрямую не ставилась. Философский аспект скрывается за религиозной риторикой, а обоснование мистико-аскетической практики обнаруживает глубокое философско-мировоззренческое звучание. Философия исихазма вполне реконструируется из богословского подтекста.
Антропология - центральное ядро данного учения. В ней сформулировались и переплелись в единый узел онтология, гносеология, представления о детерминизме, религиозно-мистические переживания и детальные регламентации поведения. Палама рассматривал человека как недробимое целое, природа которого изменчива. В результате ряда целенаправленных действий, выражавшихся в непрекращающейся умной молитве и соответствующей ей уединенно-аскетической практике поведения, исихасты предполагали выход человека на прямую связь с Богом. На эмпирически-житейском уровне цель исихазма сводилась к стремлению преодолеть онтол. данность, путем освобождения от здешнего земного бытия вырваться из плена тленности и победить смерть. В результате напряженной внутренней работы (пост, упражнения, молитва) активно-деятельный импульс личности претворялся в энергийность, которая делала человека сопричастным благодати и общению с Богом. Так проявлялось мистич. стремление исихастов уйти от реального бытия, достигнув слияния с Богом.
Пройдя долгий, насыщенный, многотрудный путь, исихазм привлекает сегодня особенное внимание. "В исихазме заложен конструктивный ответ на вызов, брошенный христианству Новым Временем" [Error: Reference source not found]. Это суждение, принадлежащее протеирею Иоанну Мейендорфу, говорит о значении исихазма для современной духовной ситуации, судеб мировой культуры. Традиция исихазма на Руси перешла к нам давно, и к тому немало усилий приложил сам великий строитель земли Русской, игумен Сергий Радонежский. Воздействие ее несут творения Феофана Грека и преподобного Андрея Рублева, подвиг преподобного Нила Сорского и еще многие из лучших плодов древнерусской духовности. Не только на отечественную культуру, но и на весь склад русского человека, на его отношения с Богом, людьми и самим собою наложила она свой отпечаток. К началу нашего века Традиция переживала возрождение и расцвет, отмеченные великими именами преп. Серафима, святого Феофана Затворника, старцев Оптиной пустыни и оборванные катастрофой большевизма. В последние десятилетия развитие продолжалось лишь за рубежами России, в трудах афонских подвижников и богословов русской диаспоры. Возвращение Традиции на родину, ее продолжение и всестороннее изучение - насущнейшее дело сегодня.
Как древняя высокоразвитая традиция духовной практики, исихазм совмещает в себе глубинное знание и тонкое практическое искусство, несущие принципиальные следствия для самых различных сфер и мысли, и жизни. Уже исихастские споры XIV в. с ясностью обнаружили, что продумывание исихастского опыта открывает новые грани, новые связи классических начал сущности, природы, энергии и ставит эти начала в новые отношения, выдвигая энергию на первый план. Здесь кроются свой образ человека и свой дискурс, способ рассуждения и мышления, которые, будучи в полной мере раскрыты, могли бы, возможно, инициировать переход мысли и культуры в новую, энергийную парадигму. Однако покуда движение в этом направлении едва началось. Современная наука уже давно обнаружила стимулирующее богатство древних восточных школ, таких как дзен, даосизм, суфизм. Они изучаются, осваиваются, обретают авторитет и известность — меж тем как исихазм, к стыду российских ученых, остается неведомым и непонятым феноменом.
В последнее время в трансперсональной психологии произошло существенное расширение поля поиска, и от первоначальной ориентации в сторону Востока она устремились на поиск собственной почвы, вглубь европейской религиозно-философской и духовной традиции.
В новых антологиях по гуманистической и трансперсональной психологии мы находим имена отцов-пустынников из “Добротолюбия”, Бонавентуры, Я. Беме, Св. Терезы Авильской, Мейстера Экхарта, Э. Сведенборга, исихастов православной традиции.
Для современной трансперсональной психологии очень важны “трансперсональные картографии человеческой души”, развитые рядом средневековых мистиков. В этом смысле весьма интересны работы Бонавентуры, который жил с 1217 по 1274 год и был профессором университета в Париже и общим министром при францисканцах. Его работа “Путешествие души к Богу” задает модель духовного развития и карту человеческого сознания. Связь человеческого сознания с Богом начинается с физической сферы, тела и чувств. Первый уровень сознания для Бонавентуры является наиболее присутствующим. Он любит сенсорный мир, и мистерия проявляется во Вселенной через чувства. Бонавентура направляет читателя взглянуть в естественные силы человеческого ума. Здесь он рассматривает память, воображение, математику, рассуждение и другие свойства ума и т.д. На картографию Бонавентуры опирался Данте в “Божественной комедии”.
В своем исследовании мистицизма Э. Андерхилл описывает переживания многих христианских мистиков, расширяет эту модель на 5 стадий: пробуждение самости, очищение самости, просветление самости, темная ночь души и объединеняющая жизнь (Уайт, 1996). Эта модель хорошо соответствует курсу духовного развития, описанного Св. Терезой Авильской (текст XVI в. “Внутренний замок”). “Внутренний замок” представляет всепоглощающее и зрелое утверждение о прогрессе индивидуальной жизни как мистического брака индивидуума с Богом. Такой путь особенно соответствует людям с богатым воображением, психическим осознаванием и сильной эмоциональностью.
Я. Бёме, пытаясь описать единство между словом и душой, говорит: “Я дам вам земное подобие этого. Наблюдай светящийся раскаленный кусок железа, который сам по себе черный и темный, и огонь, который проявляется и светит через это раскаленное железо, которое само начинает светиться. Железо не перестало быть железом, оно остается всего лишь железом. Источник огня тоже остается самим собой – он не вбирает в себя железо, но он проникает в железо и светит теперь через него. Это такое же железо, как было и до того, само по себе свободное от чего-либо, как и источник огня. Так же и душа по отношению к Божеству: Божество проявляет себя через душу и сияет в душе, в то время как душа не может постигать все Божество, – это оно, Божество, постигает душу, но не изменяет ее (и она не перестает быть душой) но лишь дает ей божественный источник Величия”[Error: Reference source not found].
Практика христианского мистицизма установила западную модель сознания и духовного развития. Она определила методы для исследования внутренних областей и искания целей жизни. Христианский мистицизм является одним из изначальных сохранившихся традиций, сознательной рефлексией, но внутреннего качества человеческого ума на Западе. Он образует корни и самой психологии, и трансперсональной психологии. Многие из находок или традиций остаются очень важными и для наших дней. По мере того, как все больше исторических источников становится доступными, богатый диалог с трансперсональной психологией становится все более и более развернутым.