Geum.ru

Проблемы и перспективы

Вид материалаДокументы

Содержание


А.Б. Столь
Подобный материал:
1   ...   26   27   28   29   30   31   32   33   ...   69

А.Б. Столь,


доцент УГАТУ

ЛИЧНОСТЬ МЕЖДУ ЖИЗНЬЮ И СМЕРТЬЮ: ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ И СОЦИАЛЬНЫЙ АСПЕКТЫ ПРОБЛЕМЫ



Всем известно изречение Платона о том, что философия есть ни что иное, как приготовление к смерти и умирание. У этого изречения множество смыслов, уровней интерпретации. Сущность философии, как считали ее родоначальники, прямо связана с отречением от той жизни, которую ведет обыватель, и подготовкой к иному бытию, или иному качеству бытия. Безусловно, это многозначная метафора, но в ней присутствует и своего рода буквальный смысл. Мудрость приобретается или приоткрывается через знание смерти. Получить посвящение в древних религиозно-философских школах, таких как пифагорейская, можно лишь через символическое приобщение к смерти, и к тому, что она приоткрывает. Знание смерти — это не просто информация о том, что человек смертен или внешнее описание этого процесса. Знание смерти возникает в результате особого глубокого личного переживания, радикально изменяющего личность человека, всю его систему ценностей и мировоззрение. К. Ясперс пишет, что такое переживание происходит в «пограничной ситуации». Эта «пограничная ситуация» с нами случается. Мы к ней не готовимся, она стихийным и внезапным ураганом проносится по нашей жизни, изменяя нас и мир вокруг. Очень часто у нас не остается времени, чтобы жить с новым, внезапно открывшимся нам знанием. Но в древних обществах для получения знания люди не ждали этого урагана. Они проводили специальные символические действия, ритуалы, в которых человек мог пережить свою конечность, ощутить дыхание смерти, взглянуть на себя, свои действия с позиции вечности. Именно подобное переживание открывает человеку доступ к подлинному знанию и нефальшивой мудрости. В соприкосновении с вечностью человек обретал такие качества и способности, которые заметно выделяли его из среды обывателей. Этот человек обладал знанием смерти, но он не был подавлен этим знанием. Наоборот, такой человек имел более качественное проживание жизни. Выражаясь современным философским языком, такой человек находился в состоянии подлинной экзистенции. Когда же такой человек сталкивался с приходом реальной смерти, он уже не впадал в смятение и ужас, а имел знание, которое позволяло ему осознанно, спокойно, правильно покинуть этот мир.

Как же обстоит дело со знанием смерти в современной цивилизации? В современной западной культуре смерть традиционно рассматривается как завершение жизни, ее последний завершающий этап. Событие смерти делает нашу жизнь завершенной, то есть определенной, превращает ее в целое. Личность обретает в смерти свою теперь уже вечную и неизменную сущность. Символически в западной культуре ее представляют как последнюю точку. На первый взгляд складывается мнение, что об этой «точке» написано очень много литературы. Существует целая наука о смерти — танатология. На самом деле, именно сейчас в истории западной культуры настал такой период, когда человек, входящий в состояние смерти чувствует себя абсолютно неподготовленным к ней. Любой человек может это проверить, нужно только быть искренним с самим собой. Все, что мы узнаем о смерти в течение жизни, это всего лишь общие представления, рассудочные схемы, либо просто яркие эмоции. В западной культуре механизм полноценной всесторонней подготовки к смерти отсутствует. Не странно ли это? Самое яркое, самое таинственное и пугающее, абсолютно неизбежное и в то же время непредсказуемое событие в жизни каждого человека оказывается в забвении до самого момента его наступления.

Представим себе рядового обывателя западной культуры. С самого детства, шаг за шагом он обучается огромному количеству разных вещей, он изучает жизнь, он узнает, как действовать в той или иной ситуации. Как сделать карьеру? Как найти свое место в жизни? Как выбрать себе супруга (супругу)? Как лучше использовать свои способности? Снова и снова он сталкивается с необходимостью что-то изучать, готовит себя к различным событиям. Появляется новая техника — он изучает ее. Появляется новая информация — он использует ее для своих целей. Ко всему этому человек готов. Единственное к чему человек абсолютно не готов — это его собственная смерть. Можно возразить: к чему тут готовиться, ведь для умирающего это просто потеря сознания, несколько секунд эмоций и болезненных ощущений. Что может дать такая подготовка? Стоит ли тратить на нее драгоценное время жизни?

Обыденный взгляд страшится даже самой мысли о смерти. Эта мысль практически полностью исключается из современной массовой культуры. Вся массовая культура построена так, чтобы постоянно подтверждать ценность жизни, смысл и назначение которой представляется как достижение высокого социального статуса, потребление все новых и новых товаров, максимальное удовольствие от жизни. Смерть часто намеренно представляется в гротескной, искаженной форме, чтобы лишить ее ореола значимости, тайны, силы. Социум готовит человека к вечной жизни, но на свой манер. Иллюзия бессмертия неизбежно разрушается в какой-то момент, и тогда человек остается один на один с этим мощным экзистенциальным событием. Человек тонет в этом переживании, у него нет ни малейшего представления о том, что происходит, кроме пугающих физических ощущений и постоянно нарастающего ужаса. В современной культуре не существует каких-либо доступных для рядового члена общества описаний того, с чем он столкнется в момент смерти.

Широко бытует мнение, начало которому можно отнести к известному пассажу Эпикура, что смерть это лишь мгновение, когда ты перестаешь существовать. То есть, нет необходимости что-то изучать, познавать процесс умирания, поскольку этот процесс длится лишь одно мгновение. Но современные исследования, так же как и многочисленные мыслители древности, говорят о том, что смерть является процессом, событием, растянутым во времени. Если человек умирает в результате долгой болезни, то этот процесс может быть довольно долгим, постепенно появляются признаки наступающей смерти и т.д. Даже в случае так называемой «внезапной смерти», например, когда человек внезапно поражен пулей в мозг или сердце, смерть не приходит мгновенно. Важно понимать, что экзистенциально-психологическое время индивида серьезно отличается от обычного физического времени. Экзистенциальное время может течь с разной скоростью, иметь разное качество, менять ритм. Когда останавливается сердце, прекращается кровообращение и прекращается работа мозга, врачи констатируют физическую смерть индивида. Но психическая реальность личности в эти секунды и минуты наполнена большим количеством сильных эмоциональных и смысловых событий. В художественной литературе, например, у современного автора П.Коэльо, обыгрывается идея, что человек проживает еще одну, целую жизнь в тот момент, когда врачи наблюдают за последним выдохом умирающего. Возможно ли это? Конечно, возможно. Внутреннее время личности может позволить нам увидеть еще раз всю свою прошедшую жизнь, но увидеть ее уже совсем по-другому, с позиции вечности, с позиции абсолютного наблюдателя и т.д. Но это не единственный процесс, который происходит в сознании умирающего. Сейчас опубликовано много эмпирических наблюдений, касающихся данной темы. Не так давно были опубликованы клинические исследования Р.Моуди в его известной книге «Жизнь после жизни», где описываются переживания умирающих людей. Интересный материал имеется у известного ученого С.Грофа. С.Гроф в своих многочисленных монографиях по трансперсональной психологии показывает специфику переживаний человека между жизнью и смертью. Удивительно, что современные исследования хорошо перекликаются с древними текстами, в которых имеется описание процесса смерти с позиции умирающего. Особенно подробные описания содержатся в текстах тибетского буддизма. Опираясь на этот материал можно сделать вывод, что смерть является внутренне растянутым во времени событием, богатым содержанием. Это содержание, проявляющееся в форме переживаний, видений, ощущений и т.д., имеет и индивидуально-субъективную и всеобщую, универсальную сторону. Имеет значение также принадлежность человека к той или иной культуре, социальному слою, особенностям воспитания.

Исходя из этого, можно сделать вывод, что человек должен иметь представление о том, с чем он столкнется в процессе своей физической смерти. В этом процессе никто «извне» не может уже помочь, это состояние тотального одиночества личности и опереться в эти минуты она может лишь на себя. Знание о том, как уходить из этого мира не менее значимо, чем знание о том, как в нем существовать.

Но тогда появляется вопрос, каким образом можно подготовиться к смерти. На какое описание можно опереться, к каким конкретно переживаниям и состояниям нужно быть готовым? Это крайне сложные вопросы. Каждая культура выстраивала свой собственный механизм адаптации человека к реальности жизни и смерти. Может ли выстроить адекватный механизм современная западная культура?