Миссия Церкви в мире
| Вид материала | Документы |
- «Просвещение, свидетельство и проповедь. Миссия Церкви: история и современность», 10.02kb.
- Что такое миссия?, 108.44kb.
- © Православный миссионерский центр, 2406.32kb.
- Михайловна Еремина «История Вселенской Церкви», 129.45kb.
- Хранить залог веры такова миссия, которую Господь вверил Своей Церкви и которую Церковь, 7616.05kb.
- Устройство Русской Церкви и церковное управление в XI-XII вв. Церковное закон, 18.24kb.
- Международная научно-практическая конференция посвященная, 48.65kb.
- В. И. Андросова Вмире насчитывается около 20 тыс конгрегаций, именующих себя Церкви, 203.54kb.
- Русской Православной Церкви «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской, 244.23kb.
- 1. Понятие о церковно-исторической науке. Источники по истории Русской Церкви. Периодизация, 3566.82kb.
Забытые соборные Послания
Очень мало было написано о миссионерском значении соборных Посланий. Возможно, это происходит из-за иудейской темы, затронутой в Послании к евреям, Посланий Иакова и Петра. Но даже «окружающая обстановка скорее универсальная, нежели национальная» (Goerner 1979:140). Все новозаветные книги были написаны в миссионерском контексте. Они отражают борьбу первых церквей с враждебным окружением. Проблемы, которые стояли перед ними, поразительно похожи на те, с которыми сталкиваются миссионеры в Африке и Азии. В этой главе мы рассмотрим некоторые темы, которые имеют отношение к современной миссионерской деятельности Церкви.
Совершенная жертва Бога — евреи
Самой замечательной чертой Послания к евреям является ее «четко выраженная христология» (Ladd 1974:577), центральной темой которой является наивысшее священство Христа. Автор Послания последовательно показывает превосходство Христа по сравнению с ветхозаветным священством. Послание к евреям, таким образом, носит ярко окрашенный иудейский характер, как если бы оно было предназначено исключительно для иудейского читателя.
На самом же деле, эта книга универсальна. Одним из доказательств этому служит упоминание о Мелхиседеке (Евр. 5:6,10; 6:20; 7:1 и сл.), который не принадлежит к авраамо-израильской традиции. Священство Христа устанавливает универсальность мессианской миссии. Мелхиседек, этот представитель народов, который духовно выше Авраама (Быт. 14), олицетворяет замысел Бога, реализованный в Иисусе Христе. Как подчеркивает Барклай, содержание Послания к евреям отвечает исканиям грека в той же степени, что и иудея.
Так, автор Послания к евреям обращается к грекам: «Вы ищете путь от царства теней к реальности; вы найдете его в Иисусе Христе». Евреям же он говорит следующее: «Вы ищете лучшей жертвы, которая сможет открыть вам путь к Богу, закрытый вашими грехами: вы найдете его в Иисусе Христе». Для автора Послания к евреям Иисус был единственным, Кто имел доступ к реальности и Богу. Это является ключевой мыслью всего Посланию (Barclay 1966:xvii).
Ветхий Завет находит свое завершение в Новом. Ссылки в Послании к евреям, которые имеют универсальное значение, указывают на то, что искания всех людей находят воплощение в Иисусе Христе. Послание начинается с упоминания об откровении. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках» (Евр. 1:1). Это утверждение на первый взгляд относит нас к Ветхому Завету. Слова «многократно и многообразно», однако, могут иметь более широкую интерпретацию: под «отцами» подразумеваются предки всех нас. Сонг справедливо утверждает, что «любое христианское понимание откровения и спасения, которому не удается должным образом объяснить то, как Бог действует через местные верования и идеологии в странах Азии, является неполноценным» (Song 1976:219). Невозможно отрицать тот факт, что наши праотцы в прошлом получили свет истины. Как бы мы это не воспринимали, цель состоит в том, чтобы показать, что откровение прошлого было фрагментарным и неполным. Великая весть состоит в том, что Бог говорил теперь через Своего Сына (Евр. 1:2). Иисус Христос — это самооткровение Бога. Теперь все люди знают Бога, потому что в мир пришел Иисус Христос.
Автор Послания затем развивает концепцию священства Христа (Евр. 3:1 и сл.; 4:14-15; 5:1-10; 7:15 и сл.) и связанную с ней тему жертвы, которую Он принес (7:17; 9:11-28; 10:1-14). Доктрина первосвященства Христа является особым вкладом Послания к евреям в развитие христианского богословия (Barclay 1966:42). Автор Послания связывает эти две концепции так, что «Христос-Искупитель является как священником, так и жертвой» (Boyd 1977:168). Послание к евреям связывает деятельность и личность Христа с ветхозаветной жертвоприносительной системой (Евр. 9; 10). Церковь в Азии в значительной степени пренебрегла ветхозаветным учением, что не способствовало ее духовному росту. Послание к евреям связывает Евангелие с его ветхозаветной основой и может служить средством изучения Ветхого Завета. По мнению автора Послания, жертва Христа превосходит все ветхозаветные жертвы и приношения (Евр. 9:14,23; 10:10). Поскольку «Христос, Первосвященник... и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:11-12). Его жертва, таким образом, является совершенной жертвой. Ее никогда не потребуется повторять снова. Он Своей единственной жертвой «подъял грехи многих» (Евр. 9:27; 10:14). Вот в чем превосходство Его жертвы — она очистила человеческие души (Евр. 10:19), дав возможность людям оставить греховную жизнь (Евр. 10:22) и стать рабами Божьими (Евр. 9:14; 10:24) (Barclay 1966:114-15). Это само по себе дает богатую почву для развития миссионерской темы.
Послание к евреям имеет большое значение для любого общества, которое имеет систему жертвоприношений и священства, включая Индию и индуизм. К сожалению, за некоторым исключением, пишет Бойд, «индийских христианских богословов в целом не очень привлекает идея жертвы» (Boyd 1977:187). Например, Чаккари рассматривает крест как источник для освобождения власти, а Садху Сандар Синкх видит в кресте средство, ведущее к прощению и новой жизни. Ни один из них, тем не менее, не рассматривает крест с точки зрения принесенной жертвы (Boyd 1975:176, 246). Недавно опубликованный труд по богословию стран Третьего Мира (Anderson and Stransky 1976) включил двадцать восемь наиболее ценных богословских теорий, но ни одна из статей не рассматривала вопросы богословия жертвы. Тем не менее, здесь существует большой потенциал для развития местного богословия, а также для формирования особого подхода к религиозным интеллектуалам в брахминском обществе.
Социальная деятельность — Послание Иакова
Послание Иакова содержит рекомендации для практической жизни христианина. «Цель Иакова — практическая» (Ladd 1974:589). Независимо от того, кому в первую очередь предназначалось это Послание — христианам-иудеям или всей христианской Церкви (Barclay 1964:49), задача Иакова заключалась в том, чтобы помочь им в ежедневном выражении веры. Это служит объяснением тому, почему автор Послания такое большое значение придает «делам». Иаков показывает необходимость социального действия, что особенно важно для обсуждения социальных вопросов в церковной миссии сегодня.
Иаков затрагивает многие проблемы, связанные с законом Моисея и ветхозаветными пророками. В начале своего Послания Иаков пишет о богатом: «Он прейдет» (1:10), «так увядает и богатый в путях своих» (1:11). Являются ли его слова предупреждением для богатых или утешением для бедных (1:9), но они отражают и библейское отношение к богатым и социальное устройство новозаветной Церкви. Церковь в большей степени принадлежит бедным.48 Барретт утверждает, что Христос основал Церковь бедных, но сегодня она в основном стала Церковью богатых (Barrett 1983:146). Как пишет Иаков, это накладывает на богатых большую ответственность (1:17-18,22,27). Библия не осуждает богатство как таковое, но предупреждает об опасности, которое оно таит в себе, призывая искать богатства духовного и использовать материальные богатства надлежащим образом (напр., Пр. 30:8; Мф. 6:19; Лк. 6:24; 12:16-21,33-34; 18:24-25). Иаков призывает своих читателей подтверждать свою любовь делами: «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только» (1:22). Истинная вера заключается в том, чтобы «призирать сирот и вдов в их скорбях» (1:27). По мнению Иакова, настоящее поклонение «состоит в практическом служении человечеству и в чистоте своей личной жизни. Иаков настаивал на том, что самые прекрасные формы поклонения никогда не смогут сравниться с христианским милосердием» (Barclay 1964:72). Бог всегда призывал к справедливости по отношению к сиротам и вдовам (Исх. 22:22; Вт. 10:18; Зах. 7:10).
Обсуждая проблему различий в Церкви, Иаков определенно занимает сторону бедных (2:1-7). В обществе, где между богатыми и бедными лежит пропасть, это действительно актуально. Когда классовые различия оправданы по религиозным причинам, как в индусской кастовой системе и доктрине кармы, эта проблема стоит очень остро. Однако Иаков пытается расшатать основы таких различий. В Церкви нет никакой дифференциации — все должны быть равны. Не повторяя богословие Павла о единстве во Христе (Гал. 3:28; Еф. 2:14-16), Иаков предлагает подобное богословие с практической точки зрения. Одобрение социальной несправедливости есть грех (2:9). Настоящий христианин должен поступать по закону любви (2:8). Однако, как возлюбить ближнего своего как самого себя? Иисус отвечает на этот вопрос (Лк. 10:25-37; 18:18-22), и Иаков, вероятно, хочет напомнить своим читателям об учении Христа. Он также напоминает им о требованиях, которые выдвигает ветхозаветный закон (2:10-11). «По мнению Иакова, весь закон отражает волю Божию» (Barclay 1964:81). В контексте обсуждения отношений богатых и бедных в Церкви суть заключается в том, что важнее — любовь к ближнему или любовь к богатству. Показать слабость в этом вопросе означает нарушить все десять заповедей! Любовь выражается в практическом проявлении единства во Христе через дела милосердия (2:12-13). «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7).
Именно это обещание заставляет Иакова заняться обсуждением дел, которым это Послание и знаменито. Дело не в том, что Иаков противоречит Павлу и предлагает оправдание скорее делами, чем верой. Иаков считает, что вера, если она истинная и живая, обязательно будет выражаться через дела. Он уточняет: давать пищу и одежду! Христиане отзывчивы, когда дело касается основных человеческих нужд (2:15), или они не настоящие христиане (2:14-17). Вера, которая является богословски правильной, но не проявляет себя на деле, не является спасительной (2:19). Иаков считает, что вера должна действовать (2:22). Здесь заключена важная роль христиан в обществе. По мнению Иакова, Евангелие требует от христиан социальной ответственности (2:24).
Иаков выступает против эгоизма. Зависть и эгоистические амбиции являются основными причинами неустройства и испорченности (3:16). В противовес этому выступает божественная «мудрость», которая выражается через доброе поведение (3:13), ведущее к праведности и миру (3:18). Злой язык (3:6-12) является проявлением эгоизма и ему нет места в жизни христианина (3:10). Ему противопоставлена истинная мудрость, которая исходит от Бога (3:17) и выражается в самоотверженных делах милосердия. Эгоизм и вожделение становятся причиной вражды (4:1-3). Разве войны возникают не по причине зависти? Иаков напоминает нам о десятой заповеди: «Не желай ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:17). Церковь должна освободиться от зла, которое присуще обществу (Исх. 4:11-12).
Бог не терпит несправедливости. Ветхозаветные пророки сурово осуждали награбленные приобретения (Ис. 3:14,15), эксплуатацию (Ам. 8:4,6), несправедливое отношение к бедным и нуждающимся (Мих. 3:1-3). Иаков осуждает богатых за то, что они творят подобные несправедливости. Они удерживают плату у работников (5:4), живут в роскоши и полном духовном упадке (5:5) и убивают праведников (5:6). Но Бог справедлив. Он обязательно будет вершить суд. Злые богачи заслужили наказание, которое к ним придет (5:1), и узнают гнев Божий (5:2-3). «Тот, кто ищет легкого богатства и утоления своих эгоистических желаний, подобен человеку, который откормил себя для судного дня. Конец его удовольствий означает печаль, а цель его роскоши есть смерть. Эгоизм и стяжательство всегда ведут к духовной смерти» (Barclay 1964:141). В этой связи можно вспомнить о махараджах в прежней Индии, которые жили в роскоши и мало думали о жалком существовании своих подданных. Даже сегодня, как иногда указывается, проблема Индии заключается не в недостатке богатств, а в сосредоточении их в руках меньшинства.
Как должен поступать христианин перед лицом несправедливости и разложения? Иаков считает, что нужно набраться терпения. Все несправедливости прекратятся после второго пришествия Христа (5:7). Иаков не приветствует революцию или насилие. Но он настаивает на том, чтобы народ Божий жил по закону справедливости и выступал в защиту угнетенных. Человек веры является также человеком дела: «вера без дел мертва» (2:17,26). Оправданные будут трудиться для дела справедливости в мире (2:14-17). Тем временем Иаков поощряет стойкость в перенесении страданий (5:10-11). Ссылка на то, как нужно реагировать на несправедливость, по всей видимости, подразумевает непротивление. Христианин должен научиться стойко переносить испытания (1:2 и сл.). Его жизнь (и жизнь Церкви) должны служить примером справедливости (1:2).
Существует позитивный подход к проблеме страданий (5:13). В ответ на вопрос о страдании и человеческих нуждах Иаков говорит о служении исцеления (5:14-16). В современной ситуации нужды и болезней стран Третьего мира служение и богословие исцеления должны восприниматься со всей серьезностью. Мбити спрашивает: «Так ли существенно богословие исцеления? Не должна ли одержимость бесами быть демифологизирована?» (Mbiti 1976:13). Богословие целостности, по словам Гиберта, «должно включать богословие божественного водительства, провидения и исцеления, а также богословие предков, духов и невидимых сил этого мира, богословие страдания, несчастий и смерти» (Hiebert 1982:46). Эти вопросы должны стать частью полноценного библейского богословия Церкви и ее миссии.
По сути Иаков говорит нам о том, какой должна быть христианская Церковь. Целью христианской миссии должно стать образование такой Церкви.
Народ Божий — Первое послание Петра
Главной темой Первого послания Петра является Церковь. Развивая свою концепцию Церкви, Петр (2:9) заимствует несколько метафор из Ветхого Завета. «Петр считает Церковь истинным Израилем» (Ladd 1976:599). Церковь является «избранной расой»; Моисей говорит Израилю: «И тебя избрал Господь... из всех народов, которые на земле» (Вт. 14:2). Церковь — это «царское священство»: Израиль был призван быть «царством священников» (Исх. 19:6). Церковь есть «святой народ», Израиль также был «святым народом» (Исх. 19:6; Вт. 7:6; 14:21). Церковь назначена «народом Божьим»: Израиль был «уделом Бога из всех народов» (Исх. 19:5; Вт. 7:6; 14:2). Церковь состоит из тех, кто не был «народом Божиим», но теперь стал таковым (2:10); Израиль был самым «малочисленным из всех народов», когда Бог из любви освободил его от рабства в Египте и благословил стать «больше всех народов» (Вт. 7:7-8,14). Они — народ Божий, который получил благодать от Бога.
Петр подчеркивает священнические функции народа Божьего. Цель священства состоит в приношении жертвы (2:5). Новозаветная доктрина о священстве всех верующих лежит не просто в области теории. Новозаветные священники (все верующие) имеют право приблизиться к Богу в молитве и поклонении, но они также должны быть посредниками между Богом и этим миром. Церковь призвана проявлять свою священническую функцию среди народов (2:12). Она должна представлять Бога народам мира и приводить их к Богу. Церковь «обособлена» для этого священного призыва.
Церковь призвана для миссионерского служения. Суть миссии народа Божьего состоит в том, чтобы «возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (2:9). Высшая задача миссии заключена в прославлении Бога. Народ Божий должен прославлять чудесные дела Его. Слова Петра напоминают призыв псалмопевца: «Возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его!» (Пс. 95:3). Христианская миссия основывается на делах Божиих и неизменно подразумевает возвещение среди народов того, что Господь сделал через Иисуса Христа. «Дабы во всем прославлялся Бог чрез Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (4:11).
Петр предлагает краткое наставление по использованию духовных даров (4:10-11), которое следует за призывом быть странноприимными (4:9). Оба эти качества важны для христианской миссии. В церковной работе требуется каждый дар, и каждый дом должен быть средством возвещения христианской любви миру и народу Божьему. «Без проявления странноприимства каждой христианской семьей, миссионерство на раннем этапе развития зашло бы в тупик» (Barclay 1964:302). Ариас подчеркивает, что «в странноприимстве состояла работа христиан и христианских общин» в Новом Завете (Arias 1982:70). Расширению границ Церкви способствовало не только это, но и богословские и духовные основы, берущие начало в учении Христа (Arias 1982:71). Практика странноприимства в ранней Церкви,49 вместе с традицией домовых церквей создали эффективную сеть для возвещения Евангелия (Arias 1982:70).
Народ Божий живет в этом мире, чтобы славить Бога и служить Ему (4:11). Выполняя свою задачу, христиане, тем не менее, встречают сопротивление и испытывают страдания (4:12 и сл.). Первое послание Петра называли примером «литературы преследования». «Христианам угрожал не римский закон, а закон линча» (Barclay 1964:178). Это Послание говорит о страданиях за то, что человек исповедует Христа. Петр оставил нам богословие страдания:
Поскольку страдания христиан происходят по воле Бога и следуют примеру Христа, ответной реакцией христианина должно быть не пассивное принятие страданий, но радость. Страдания под десницей Божьей... доказывают ценность и реальность христианской веры. Они показывают, что вера верующего истинна, даже когда ее испытывают огнем; это и является поводом для радости (1:6,7). Более того, имеют определенное очищающее влияние. «Страдающий плотию перестает грешить» (4:1)... Каждый, кто пострадал за христианскую веру, без сомнения порвал со своим греховным прошлым и страдает потому, что больше не участвует в порочных занятиях своих прежних товарищей (4:3,4). Такое страдание является свидетельством изменений в жизни человека, отказа от языческого зла и принятие христианских добродетелей. Вследствие этого, Петр призывает своих читателей «смириться под крепкую руку Божию... все заботы ваши возложить на Него, ибо Он печется о вас» (5:4-7). Петр, таким образом, хочет, чтобы его читатели встречали невзгоды не со стоическим пессимизмом или пессимистическим фатализмом, но с уверенностью, что они играют позитивную роль в Божьей воле для жизни христиан (Ladd 1974:598).
Христианская жизнь влечет за собой страдания. Как пишет Уильяме (Williams 1982), Индию не привлекает герой-завоеватель или освободитель, а также Христос, страдающий Раб. Богословие страдания необходимо для миссии Церкви в контексте Индии. Несмотря на противление, преследования и страдания, Церковь призвана выполнять свою миссию провозглашения Христа в мире. «До тех пор, пока люди блуждают во тьме без Бога и Его благодати, нужна будет миссия христианской Церкви» (Blauw 1962:145).
Христианское братство — Первое, Второе и Третье послания Иоанна
Послания Иоанна имеют много общего с четвертым Евангелием. В Первом послании неоднократно затрагиваются несколько тем. Миссионерская цель Послания особая: Христос есть «умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (2:2, курсив авт.). Чистота учения является главной заботой в Первом послании Иоанна. Темой этого Послания является Евангелие, пишет Додд, а цель его состоит в том, чтобы подчеркнуть значимость христианского братства (Dodd 1946:5-8). Непосредственной задачей Послания было «справиться с критической ситуацией, которая сложилась в результате провозглашения искаженной формы христианства» (Dodd 1946:xxvii). Возникли еретические учения. Иоанн пишет свое Послание, чтобы исправить их. Кроме сохранения учения в чистоте, Послание также делает упор на христианском братстве.
«Христиане не живут в изоляции», — пишет Типпетт (Tippett 1975:133). Koinonia является неотъемлемой частью христианского опыта. Евангелизм Нового Завета по природе не индивидуалистичен, хотя Евангелие всегда обращено к конкретной личности. Обращенный в христианство не остается в одиночестве; он становится частью христианского сообщества. «Если обращение ко Христу мужчин и женщин имеет какое-то значение, то и результат его также должен быть значимым: обращенные должны быть включены в общины или братства» (Tippett 1975:131). «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами» (1 Ин. 1:3). «Приведение людей ко Христу должно сопровождаться для них принятием нового статуса и роли koinonoi в koinonla» (Tippett 1975:133). В этом случае обязательно должно быть участие в опыте христианской общины.
В четвертом Евангелии миссия была определена как «акт посылания» (Ин. 20:21). Вначале Иоанн указывает на результат, ради которого посылают: образование братства новых учеников. «Если христианская община должна быть hoinonia, то послание и провозглашение Евангелия жизни должно привести к включению новых христиан в братские группы» (Tippett 1974:275). Евангелизм, который не преследует цели создать братство, отходит от библейской модели. «Любая идея миссии без насаждения церквей или образования христианских групп противоречива» (Tippett 1974:275).
С самых ранних времен существования новозаветной Церкви мы узнаем, что koinonia означает общность (Деян. 2:42,44). Это подразумевало общее владение материальными благами и, по убеждению Дюпона, общее духовное начало (Деян. 4:32), «общность душ» (Dupont 1979:87, 95). Иоанн также выделяет эти два измерения: братство и общение «с нами» и «с Отцом» (1 Ин. 1:3). Такое братство, подчеркивает Типпетт, необходимо здесь и сейчас. «Евангелизм, который вытаскивает людей из привычной им обстановки и не предлагает взамен ничего нового, является неполноценным и может больше навредить, чем принести благо» (Tippett 1974:276). Обращенные нуждаются в поддержке. Как бы они не назывались, но потребность в таких группах будет всегда. «Одной из обязанностей христианской миссии является объединение тех, кто идет за Христом, в общины и братства, которые имеют общее служение в мире» (Tippett 1974:276).
Не каждый согласится с подобным мнением. Некоторые будут утверждать, что в Индии верующим во Христа не нужно объединяться в христианские группы, а поклоняться Богу индивидуально в своем доме, находя общение в светском мире (Hoefer 1982). В этом случае трудно понять, каким образом это предположение согласуется с библейским требованием и потребностью верующих в общем свидетельстве, обучении, возрастании в вере и силе, которые можно обнаружить в христианской группе (Murphy 1982). Неудивительно поэтому, что Додд ссылается на центральное место 1 Ин. 2:29 — 4:12 как на «жизнь в семье Бога» (Dodd 1946:65). Важное значение имеет то, что некоторые из ключевых учений Послания, которые касаются опасности лжеучений, также вписываются в эту схему. Христианская община является самым подходящим местом «испытания духов» (1 Ин. 4:1). Одной из задач «семьи Божией» является защита от обольщения (3:7). Христианская община предлагает новую жизнь, которая в первую очередь характеризуется любовью (4:7 и сл.) в отличие от ненависти, царящей в мире (3:13 и сл.). В христианском братстве мы учимся любить Бога и своих ближних, прилагая эту любовь к практической деятельности (3:17-18).
Церковная миссия включает создание подобных христианских групп. Индийская модель Церкви должна учитывать тот факт, что многие существующие церкви далеки от библейского идеала и им следует вернуться к нему, как к братству верующих, воплощающих жизнь и служение Тела Христова в местном контексте. Первое послание от Иоанна предлагает ряд важных обязанностей для Церкви: наличие христологии (2:22-23), стремление к истине (2:21) и святости (1:8-10; 2:1); она должна исповедовать действенную любовь (4:7-8,11-12,19-21), оживленную христианской надеждой (3:1-3; ср. 2:28), в уверенности победы Христа над грехом и смертью (5:4-5,11-14). Мы можем не принимать иностранную модель церкви, но мы не можем отказаться от идеи христианского братства, которая является основной в новозаветной концепции Церкви и миссии.
Во Втором и Третьем посланиях Иоанна приводятся примеры церковной практики как семьи Бога. Во Втором послании разбирается вопрос о еретиках; в Третьем послании речь идет о странноприимстве по отношению к возвестникам Евангелия. Христианская община является тем местом, где можно исправлять ошибки (2 Ин. 7-11), а также основой для утверждения миссии язычникам (3 Ин. 6-8). Третье послание представляет «классический аргумент в пользу материальной поддержки миссионеров» (Goerner 1979:140). Тот, кто их поддерживает, становится «споспешником истине» (3 Ин. 8), полноценным участником христианской миссии. Третье послание также осуждает диктаторскую власть в Церкви (3 Ин. 9-10).
Защита веры — Второе послание Петра и Послание Иуды
Оставшиеся соборные Послания, Второе послание Петра и Послание Иуды, предлагают немногое для нашего понимания миссии. Послание Иуды призывает «подвизаться за веру» (3). Второе послание Петра предупреждает против лжеучителей (2:1 и сл.). Миссия Церкви не может продвигаться вперед, если учение Христа искажено (2 Пет. 1:16-21; 2:20; 3:12). Таким образом, следует защищать веру и подвизаться за нее. Но делать это следует таким образом, чтобы преумножить евангелизацию. Бог не хочет, чтобы кто-либо погиб, Он желает, чтобы все пришли к покаянию (2 Пет. 3:9). Таким образом, еретики также являются объектом Божьей любви. «Берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь» (2 Пет. 3:17-18). Каких бы лжемнений не придерживался человек, как бы далеко он не отошел от Бога, цель христианской миссии заключается в том, чтобы привести их обратно в дом Божий. «Миссия жива своими учениками: однако живет она для тех, кого не хватает в доме Божием» (Cragg 1968:171). По этой причине миссия должна выстоять до конца времен.
27
Восстановленный рай
Миссия — до конца времен! Последняя книга Библии дает видение конца мира. Кроме того, она имеет определенное миссионерское значение. Борьба новых церквей показана на фоне враждебного окружения и преследований. Первая часть книги, в которой говорится о посланиях семи церквям в Малой Азии (Отк. 2 — 3), особенно важна в контексте церковного развития в современной Азии. Эти молодые церкви, которые возникли в результате миссионерской деятельности, сами включились в эту деятельность. Они поступали так среди угнетения и преследований. Как отмечает Гернер:
Откровение Иоанна, возможно, было написано около 95 года н. э. в условиях жестоких гонений против церквей в римской провинции Азии. Император Домициан объявил себя божеством и приказал всем подданным называть себя «Господь», чтобы подтвердить свою преданность императору. Это могло бы расцениваться просто как патриотический жест... Азиатские христиане, тем не менее, посчитали это испытанием веры. У них не было иного Господа, кроме Христа, поэтому подтвердить, что Цезарь является «Господом» было бы богохульством и ересью. Престарелый Иоанн, сосланный на остров Патмос, написал письмо, чтобы убедить церкви оставаться твердыми и не отрекаться от своего Господа (Goerner 1979:148).
За письмами семи церквям следует видение.50 Посредством типичного апокалиптического стиля и символики автор уверяет верующих христиан, что Бог контролирует исторический процесс. «Иоанн возрождает уверенность церквей в том, что Евангелие обязательно распространится по всему миру... Преследования и убийства не могут остановить уверенного распространения Благой Вести до тех пор, пока не услышит каждый, кто обитает на земле» (Cook 1924:135). Песнь двадцати четырех старцев, которую они поют Агнцу Божьему, празднует избавление людей всех народов. «Ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (5:9). «Раскрывается освободительный план Божий для всех народов и предсказывается окончательная победа Праведного» (Goerner 1979:150). Они искуплены из всех народов для цели Божией: Он «соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (5:10). В другом видении Иоанн узнает «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков» (7:9). Гернер дает следующий комментарий: «Это видение олицетворяет обращенных язычников, число которых было велико и в дни Иоанна, а впоследствии должно невероятно умножиться. Они действительно придут из всех народов и всех племен» (Goerner 1979:151).
Изучая перспективы миссии в Книге Откровение, Дю Преез (Du Preez 1970) обнаруживает, что большая часть ветхозаветного языка используется для раскрытия понятий Нового Завета. Во-первых, Бог дает возможность Своему Царству прийти (ветхозаветная апокалиптическая тема) посредством Своего завета с миром. «Бог раскрывает Себя во Христе как Царь Своего народа, Он позволяет Своему Царству наступить посредством благодати Завета» (Du Preez 1970:153). Во-вторых, Бог собирает вселенский народ завета из всех народов. Многие из символов, которые мы находим в Откровении, подразумевают универсальный народ Божий. В-третьих, Бог Завета использует Свой суд, чтобы приблизить приход Своего Царства. В-четвертых, Бог использует Свой народ в суде благодати, который Он посылает народам; то есть, избранные Божий являются Его рабами и свидетелями. Знакомая ветхозаветная тема избрания для служения, таким образом появляется вновь в последней книге Библии. Сам Иоанн является рабом и свидетелем Бога (1:1-2). Все верующие в Апокалипсисе появляются как свидетели Божий. Два таинственных человека в главе 11 названы «двумя свидетелями» (11:3). Церковь в Филадельфии получает похвалу как церковь свидетельствующая (3:7 и сл.). Народ Божий — это Царство священников, которые свидетельствуют жизнью, возвещением Евангелия, страданиями и молитвой. Откровение делает упор как на missio Dei, так и missio ecclesia, поскольку миссия Церкви берет свое начало в миссии Бога. «Таким образом, Бог Завета хочет, чтобы в Его Царство вошли все народы, которые... в обновленном творении споют хвалебные песни через вечность Ему, Кто восседает на троне, и Агнцу» (Du Preez 1970:167).
Автор Апокалипсиса, преодолевая временные границы, видит День Божий. Он слышит, как возвещают: «Царство мира сод слалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (11:15). Иоанн зрит «через испорченность этого века и тяготы, которые переживает его народ, и видит Царство Христа, установленное в силе своей среди людей» (Cook 1924:137). Мы также должны смотреть в будущее и верить в славное завершение христианской миссии во время прихода Христа (20:4; 21:4,22-27). «Диктаторы приходят и уходят, царства возникают и рушатся, цивилизации достигают расцвета и приходят в упадок, но всемирная миссия Церкви будет продолжаться до конца времен, несмотря на повороты в мировой истории» (Капе 1976:254).
На Международном Конгрессе по мировой евангели-зации (Лозанна, 1974) Бейерхауз отметил, что «еванге-лизм вдохновляется видением Царства славы, которое наступит после возвращения Христа». Он также обратил внимание на напряженность между «настоящим предложением, берущим начало в победе Христа на кресте» и «эсхатологическим обещанием, основанном на Его окончательной победе после возвращения» как движущей силе евангелизма. «Он предлагает благодать Бога во Христе и новую жизнь в Святом Духе. Он обещает полное искупление наших тел и всего творения в Царстве Славы, которое должно наступить» (Beyerhaus 1974:283-95).
Мы живем во времена этой напряженности. Теперь наступает день спасения. Мы должны иметь в виду деятельность сегодня и будущую надежду. В настоящее время мы заняты евангелизаторской работой. Мы ожидаем исполнения откровения в Царстве Христа, и это дает нам надежду и мужество. Бейерхауз обращает наше внимание на слова Павла о том, что «тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих... в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:19,21). Однако это случится только после возвращения Христа. «Он преобразует Свою воинствующую Церковь в Церковь-Победительницу, которая будет править с Ним в Его мессианском Царстве всеобщего мира» (Beyerhaus 1974:283-95).
Христос обязательно вернется. Миссионерские обязательства Церкви не должны прекращаться до Его прихода (Мф. 24:14). Кейн отмечает, что миссионерские лидеры прошлого и настоящего были часто движимы ожиданием второго пришествия. «Второе пришествие всегда было сильной мотивацией для всемирной миссии Церкви» (Капе 1976:255). В сегодняшнем мире открытых дверей и растущих потребностей Церковь Христова снова нуждается в ревностном послушании и жертвенной жизни в свете второго пришествия. «Это славное и великое событие не может случиться прежде, чем не исполняться все цели Христа в этом мире. Конец времен произойдет, когда Евангелие будет проповедано до концов земли... Миссиология и эсхатология идут рука об руку. Эсхатология не будет реализована, пока не исполнится миссиология» (Каnе 1976:263-64). Как утверждает Бейерхауз, «евангелизм является главным вкладом Церкви, чтобы приблизить установление Царства Божия на земле. Только когда завершится эта работа, придет Христос, чтобы освободить Свою стонущую тварь от бремени настоящей жизни» (Beyerhaus 1974:283-85). Тогда все царства этого мира станут Его, и Он «будет царствовать во веки веков» (Отк. 11:15).
Книга Откровение завершается видением нового неба, новой земли и вечного града, в котором Господь есть Свет. Здесь опять мы видим народы: «Спасенные народы будут ходить во свете Его, и цари земные принесут в Него славу и честь свою» (21:24). В новом раю есть древо жизни с листьями «для исцеления народов» (22:2). Итак, мировая драма заканчивается. Народы, семьи земли всегда были объектом любви Божией; искупленные, они занимают место в новом создании Бога. Он, Кто творит все заново, делает это хорошо. «Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (22:5).
Те, кто разделит славу нового мира, должны быть в числе спасенных. Существуют определенные ограничения: «А вне — псы и чародеи, и любодеи и убийцы, и идолослужители и всякий любящий и делающий неправду» (22:15, курсив авт.). Не все были искуплены. Только искупленные, «в белых одеждах», имеют доступ к древу жизни; только они могут войти в город (22:14). «Когда искупительная миссия Христа закончится, освобожденные будут радоваться райским видениям» (Ladd 1974:632). Однако здесь есть и другой, отрезвляющий аспект. Христос не оставляет нас во власти пустой мечты: быть вне Христа означает быть вне вечной жизни — и некоторые действительно остаются вне Христа. Этот факт должен побуждать нас к миссии. Существует надежда. Суд Божий смягчатся Его милостью. Бог требует чистоты и единства. Он предлагает милость. Знаменательно, что Библия заканчивается предупреждением (22:18-19) и призывом «Прииди!» Это слово повторяется (22:17) на языке, перекликающимся с призывом Исайи (55:1). Кто должен прийти? Призыв обращен ко всем. Времени мало, ибо Христос скоро вернется (22:20). Его приход завершит миссию и откроет двери Царства. Уверенность в этом стимулирует церковную миссию приготовления к этому Дню.
«Аминь. Прииди, Господь Иисус!»
Содержание
Предисловие к американскому изданию 3
Предисловие к азиатскому изданию 4
Вступление к азиатскому изданию 5