Миссия Церкви в мире

Вид материала

Подобный материал:

1 ... 14 15 16 17 18 19 20 21 22

Анализ апостольской миссии

Самые ранние события в истории новозаветной Церкви связаны с Иерусалимом и апостолом Петром. Вслед за обращением Корнилия (Деян. 10) начинает разворачиваться миссия языческим народам апостола Павла. Если индийское христианство обязано своим возникновением апостолу Фоме, то христианство среди иудеев связано с именем Петра. Однако «поворот миссии к языческим народам был осуществлен во многом благодаря наставлениям Петра как представителя апостолов» (Hahn 1965:133). Ричардсон считает, что иерусалимские христиане были настолько культурно зависимы, что Богу потребовалось собрать новую апостольскую команду для просвещения народов (Richardson 1981:163). Хотя мы не можем исключать такую возможность, Писание указывает, что языческие народы впервые услышали евангельскую весть из уст Петра (Деян. 15:7). Действительно, чтобы подготовить Петра для миссии язычникам, потребовалась помощь Божья (Деян. 10). Его миссия, по всей видимости, имела поразительный результат, поскольку именно Петр сказал решающее слово на Иерусалимской встрече в пользу принятия язычников в общину без особых ограничений, которые накладывал иудейский закон (Деян. 15:10-11).

Сколько было апостолов?

Говоря об апостолах, обычно называют цифру двенадцать. Вайсдом, однако, считает, что апостолов было всего два — Петр и Павел (Vicedom 1965:62)! Действительно, в первой части Деяний говорится о Петре, как об апостоле, посланном к обрезанным, тогда как вторая часть описывает миссию Павла к необрезанным (Гал. 2:7-8). Другие ученики, тем не менее, также проявляли активность. Иаков тоже сказал свое слово в Иерусалимской декларации (Деян. 15:13 и сл.) Блау в свою очередь отмечает, что понятие апостол достаточно гибкое и может использоваться не только по отношению к Петру, Павлу и двенадцати (Blauw 1962:102). В Новом Завете апостолами называют также Матфия (Деян. 1:26), Варнаву (Деян. 14:14), Андроника и Юнию (Рим. 16:7), Епафродита (Флп. 2:25), Силуана и Тимофея (1 Фес. 1:1; 2:6) и, возможно, Тита и других учеников, чьи имена не упоминаются (2 Кор. 8:23). Хотя двенадцать учеников Христа занимают совершенно особое место в истории христианства, они не были единственными апостолами. Павел говорит о том, что после воскресения Иисус явился Петру, затем двенадцати ученикам, затем группе, состоящей из пятисот человек, потом Иакову, и наконец, всем тем апостолам, кто не входил в число двенадцати (1 Кор. 15:5,7). Вагнер указывает, что предупреждение о лжеапостолах (2 Кор. 11:13; Отк. 2:2) не имело бы смысла, если бы число апостолов ограничивалось двенадцатью (Wagner 1979:208).

Вполне очевидно, что апостольство в Новом Завете не было ограничено двенадцатью учениками. Какое значение имеет это понятие? Слово apostolos используется около ста раз в греческом Новом Завете (Murphy 1975:196). Моррис выделяет три основные черты в этом понятии. Во-первых, апостол — это тот, кого посылают. Это слово может переводиться как «посланец» или «посол», однако, apostolos — это не обычный посланец. Он — тот, кого посылают в особом случае с особой целью. (Morris 1973:40). Во-вторых, это название присуще только Новому Завету: иудейские миссионеры диаспоры никогда не назывались апостолами. В-третьих, основной функцией апостолов была евангелизация (Morris 1973:166).

Другая проблема затрагивает преемственность апостольской традиции. Реформаторы раньше полагали, что апостольство закончилось со смертью двенадцати первоапостолов. Лютеранство придерживалось той точки зрения, что «Великий наказ потерял свою силу, а апостольство, установленное Христом, теперь не существует» (Scherer 1982:16). В свое время в Англии Уильям Кэри выступал против богословия, утверждавшего, что Великий наказ был отменен (Carey 1972:10). Многие христиане придерживаются именно этой точки зрения, включая богословов. Льюис Сперри Чейфер, например, писал, что «служение апостолов прекратилось в первом поколении Церкви» и не признается современной Церковью (цит. в Murphy 1975:197). Эту точку зрения укрепляет и отношение к различным христианским сектам, заявляющим о продолжении апостольства двенадцати сегодня, а также к концепции католической церкви о преемственности апостольской традиции. В Писании, однако, мы не находим указаний на завершение апостольства. Апостольство включено в число даров Святого Духа в Новом Завете (1 Кор. 12:28; Еф. 4:11).

Исследователь и миссионер англиканской евангелической церкви Роберт Брау подтверждает продолжение апостольского дара и настаивает на том, что «апостольство является наиболее забытым, но самым необходимым даром для Церкви» (Brow 1968:92). Задачей апостольства в новозаветные времена было основание церквей (Мф. 16; 18; Деян. 2:47; 14:23; 16:5; 1 Кор. 3:5-10; ср. Деян. 8:1; 9:31; 18:22-23; Еф. 2:19-21). Церковь «утверждена на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2:20). Апостолы и пророки были основанием Церкви своим свидетельством и учением (Деян. 14:21-23; 1 Кор. 3:5-11; ср. Еф. 2:1-10). Они были гарантом разумного учения в Церкви и, более того, через апостольское слово люди приходили к вере во Христа (1 Кор. 3:5). Они были посланы открывать новые церкви (Деян. 13:2,49; 14:23,27; Гал. 2:7-8).

Самое значительное проявление апостольского дара мы видим у Павла. Главная цель его служения заключалась в насаждении и наставлении новых церквей. Именно этого так не достает современной Азии и должно быть главной задачей только что созданных местных миссионерских организаций (Hedlund and Hrangkhuma 1980). «Миссионер, который ставит целью создание церквей, должен передавать новые церкви на попечение церковной организации той области, в которой он работает, а потом идти в другие области и устраивать там новые церкви» (Brow 1968:242). Христос создает Свою Церковь сегодня руками таких апостолов. «Если истинная Церковь Христа должна расти быстрее, чем население земли в двадцатом веке... нам необходимо использовать помощь апостолов, воспитанных в духе Павла» (Brow 1968:98).

Чем отличаются, таким образом, двенадцать апостолов и продолжающие их дело современники? Обсуждая этот вопрос, Мерфи выделяет три категории апостолов. Первую группу он называет А-1. В нее входят двенадцать первоапостолов Христа (Мк. 3:14; Мф. 10:1; Лк. 6:14; 9:1; Деян. 1:13,26). Христос избрал их, чтобы они приняли участие в Его миссии; они были свидетелями Его земной жизни и воскресения (Murphy 1975:203). Они представляли особую группу, которая оставалась в Иерусалиме, и проповедали иудеям: «никогда не будет более, чем двенадцать первоапостолов» (Murphy 1975:199). Большего числа и не нужно: их роль закончилась с их смертью. Несмотря на это, «хотя особое апостольское предназначение закончилось, апостольские функции продолжают существовать» (Murphy 1975:199). Павел не входил в число первоапостолов, но совершенно очевидно, что он был апостолом. Этот факт подводит нас ко второй категории апостолов, А-2, которая представляет собой апостольскую группу, посланную к языческим народам. «Поскольку внимание и деятельность Бога все более сосредотачивались на Малой Азии и Европе, Он предпринимает следующий шаг. Он призывает апостолов к иудеям» (Murphy 1975:202). В первую команду вошли апостолы Павел и Варнава (Деян. 13:2; 14:14), которых Бог послал «в первое путешествие по насаждению церквей и еванге-лизации, чтобы Евангелие вышло за пределы палестинского мира» (Murphy 1975:201). Апостолы, входившие во вторую категорию, хотя и не были личными свидетелями воскресения Христа, обладали «особой духовной властью, дарованной Святым Духом и признанной народом Божиим» (Murphy 1975:203). По мнению Мерфи, Церковь всегда будет нуждаться в этом аспекте христианского апостольства. Он вводит третью категорию — постоянное апостольское служение на протяжении всего церковного века. Апостол — это тот, кто насаждает церковь (Murphy 1975:203). «Частью апостольского дара является дар основывать новые церкви. Тех, кто делает это сегодня, мы называем "пионерами миссии"» (Stedman 1972:72). Мерфи добавляет, что апостольская функция также подразумевает образование новых церквей посредством продолжительного общения и поддержки, наставления и, если потребуется, исправления. Послания дают сведения об этой роли апостолов, которая ведет к образованию зрелых, самостоятельных местных церквей. «История христианской Церкви со времен двенадцати первоапостолов дает много примеров того, как отдельные христиане или группы христиан выполняли эту четырехаспектную задачу» (Murphy 1975:208).

Церковь и апостольство

«Церковь существует в первую очередь для своего апостольского служения» (Beaver 1968:2). Постоянной целью Павла было «покорение язычников вере» (Рим. 15:15-16,18). Поэтому он неустанно стремился расширить границы своего служения (Рим. 15:20). Бивер отмечает, что через поколения со времени смерти первоапостолов Церковь продолжала нести свое апостольское служение, посылая народам в качестве апостолов мирян и миссионеров (Beaver 1968:5). Несмотря на временами слабый и неуверенный ответ Церкви, апостольство оставалось богословским церковным императивом. «Все другие функции Церкви подчинены апостольству и поддерживают его» (Beaver 1968:3). Вывод, к которому приходит Хессельграв, созвучен: «Главной миссией Церкви, а следовательно, и церквей состоит в том, чтобы проповедовать Евангелие Христа и собирать верующих в местные церкви, где они могли бы вместе участвовать в богослужении и возрастать в вере, образуя тем самым новые общины по всему миру» (Hessel-grave 1980:20). Бивер проводит границу между еванге-лизмом через отдельную церковь и евангелистической работой за ее пределами через миссионера, который свидетельствует и осуществляет служение от имени пославшей его церкви (Beaver 1968:15). Община в Ан-тиохии (Деян. 11:20-26) стала миссионерской церковью, когда она послала Варнаву и Савла в миссионерскую экспедицию (Деян. 13:2-3 и сл.).

«Церковь действительно является Церковью, когда она посылает своих свидетелей проповедовать Евангелие народам» (Beaver 1968:17). Точки приложения миссионерских усилий можно обнаружить везде. Как пишет епископ Ньюбигин, «миссионерские границы проходят через каждую область, где есть люди, которые не знают, что Христос есть Господь» (цит. Beaver 1968:16). Сегодня, однако, миссионерская основа является вселенской. «Основа для мировой миссии не ограничивается теперь западным христианским миром, но "христианством" всех церквей и учеников, рассеянных по земле» (Beaver 1968:16).

Исполнение апостольских задач должно быть основной целью каждой общины, о которой должен думать каждый верующий (Деян. 13:1-3,27). Павел заявляет: «Горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9:16). Церковь в Фессалониках заслуживает похвалу как образцовая община, поскольку она последовала примеру Павла и возвещала Слово Божие в Македонии, Ахаии и за их пределами (1 Фес. 1:6-8). Крещение означает облечение в тело Христа «для участия в Его миссии и в жизни Тела Христова» (Beaver 1961:261).

Не каждый христианин должен становиться миссионером, но все призваны к свидетельству (Beaver 1961:260). «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением», — говорит Петр (1 Пет. 3:15). Павел был апостолом, но он стремился вовлечь членов общины в свое миссионерское служение (Рим. 15:24,28-30). Апостольские функции через служение примирения коренились в созидательной, искупительной деятельности Бога (2 Кор. 5:11-20). Павел пишет: «Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения» (2 Кор. 5:18). Бог хочет, чтобы люди примирились с Ним и друг с другом. Церковь создана в мире для того, чтобы «быть глашатаем Царства и наглядным примером плода этого Царства» (Beaver 1961:258). Народ Божий должен упражняться в любви и гостеприимстве, а также использовать свои дары для служения друг другу и прославления Бога (1 Пет. 4:8-11). Несмотря на свои неудачи и несовершенства, Церковь заранее говорит об искупленном человечестве (Еф. 2:1-10). Бог посылает ее, «наделенную силой Духа Святого, проповедовать Евангелие примирения всему миру» (Beaver 1961:259). Для Павла апостольство означало быть послом, через которого Бог Сам обращается к человечеству с предложением о примирении (2 Кор. 5:20). Роль Павла состояла в том, чтобы убедить людей (2 Кор. 5:11).

Апостольский характер Церкви заключается не в ее традициях, но в миссионерском послушании. Вайсдом пишет, что через апостольство Церковь «призывается принести человечеству спасение в Иисусе Христе» (Vi-cedom 1965:65). Апостольская Церковь — это такая Церковь, которая выполняет апостольскую работу. Печать апостольства Павла состояла в результате, который принес его труд (1 Кор. 9:2), например, церковь в Коринфе и другие церкви (Деян. 14:23; 16:5; 18:22; Рим. 16:5). Цель Павла заключалась в благовестии среди язычников (Гал. 1:16).

Апостольство Павла

Апостольское служение Павла было направлено на необрезанных, на язычников (Гал. 2:7,9). Со времени своего обращения Павел был призван проповедовать язычникам (Деян. 9:15; 26:16-18). Хан считает, что вначале Павел работал в области эллинистическо-иудейского христианства, а затем вместе с Варнавой — в миссионерской работе антиохийской церкви. В конце концов, он развил свою собственную миссионерскую деятельность, не зависимую от работы в Антиохии, поставив целью охватить евангелизацией весь мир (Hahn 1965:95). Интенсивная деятельность Павла в Ефесе (Деян. 19), а также его намерения посетить Рим на пути в Испанию (Деян. 19:21; Рим. 15:24,28) подтверждают эту гипотезу.

Намерения Павла, действительно, были самыми широкими. Так называемые миссионерские путешествия описывают процесс образования ряда центров, из которых Павел осуществлял свою миссию. Сперва Коринф, затем Ефес в Малой Азии стали крупными миссионерскими центрами в тех областях, которые ранее не были затронуты евангелизацией (Hahn 1965:96). Уомак (Wo-mack 1973) показал, каким образом стратегия Павла в Ефесе (Деян. 19:10) привела к тому, что евангелизацией была охвачена вся провинция, прилегающая к городу, который Павел выбрал в качестве центра. Город, по мнению Дюбоза, был для Павла театром миссионерских действий. Город был «стратегическим пунктом влияния, а следовательно, и базой действий для распространения Евангелия по всему миру» (DuBose 1978:49). В результате Павел смог признать, что «бла-говествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика», и не осталось больше «такого места в сих странах», где бы нужно было проповедовать, а поэтому он отправляется в Рим и Испанию (Рим. 15:19,23-24). Хан добавляет, что особого значения не имеет то, проповедовал ли в Иллирике сам Павел или нет; суть состояла в том, что Евангелие проникло теперь на всю восточную половину Империи, где ранее не было церквей (Hahn 1965:96). Это стало возможным благодаря усилиям Павла. Он оставлял за собой церкви, готовые самостоятельно выполнять свои основные функции (1 Кор. 1:2,7; 1 Фес. 1:1, 8). Хей пишет, что после своего образования каждая новая церковь развивалась самостоятельно (хотя Павел старался время от времени поддерживать с ними связь). «Такой подход привел к тому, что с самого начала в церквях была заметна активная духовная жизнь» (Hay 1947:107). Вполне очевидно, что Павел действовал по определенному плану: в соответствии с ним он передвигался с места на место, образуя новые группы верующих. Время от времени он навещал эти группы, виделся с назначенными пресвитерами, давал советы и наставления и, если требовалось, исправлял ошибки. «На одном месте Павел оставался довольно долго, чтобы должным образом научить местных жителей и заложить прочные основы веры» (Hay 1947:115). Хей считает, что Павел провел пятнадцать из тридцати пяти лет служения в пяти основных в стратегическом отношении общинах, располагавшихся в пяти странах (Hay 1947:114). Эти церкви могли нести апостольское служение в своих областях. «Каждая община представляла собой центр божественного света и могущества, все члены которой активно свидетельствовали о Боге, распространяя вокруг себя миссионерское знание, столь же неограниченное как у Павла» (Hay 1947:116).

Павел намеревался предпринять подобный план действий в западной части Империи — начать с Рима и дойти, по крайней мере, до Испании (Рим. 15:20-24, 28). Однако вначале он хотел посетить Иерусалим. Хан считает, что этот визит был частью стратегии Павла и основывался на его богословском представлении о всемирном масштабе Евангелия, которое предназначалось как для евреев, так и для греков. Павел надеялся, что спасение язычников приведет к обращению евреев (Рим. 11:11,13-14). Путешествие Павла в Иерусалим вместе с делегацией представителей языческих церквей является символическим паломничеством народов к Сиону. Очевидно, Павел надеялся, что «подобная наглядная демонстрация поклонения языческих народов, которое уже проявляется с такой силой, вызовет зависть Израиля и заставит его, наконец, прийти ко спасению» (Hahn 1965:109). Никл пишет, что «собрание Павла как выражение единства всех верующих в Теле Христовом имело огромный успех» (Nickle 1966:154), однако, ему не удалось пробудить у неверующих иудеев веру во Христа (Nickle 1966:155). Миссионерская деятельность Павла среди язычников была косвенно направлена и на иудеев, как считает Манк (Munck 1959:43). Павел был иудеем и чувствовал такой же долг перед своим народом, как и перед теми, кто до сих пор ходил во тьме, не зная истинного Бога.

С богословской точки зрения Павел признавал, что язычники являются наследниками обетования Божьего (Еф. 2:11; 3:21). Наследниками были также и иудеи. Если вначале служение Павла было направлено на общину синагоги, то потом его деятельность распространилась и на языческие народы (Деян. 13:5,14,44-49). Понимание Павлом мистической природы Евангелия связано с его убежденностью в оправдание верой «безбожников», т. е. язычников. Это представление открывает двери спасения всему человечеству. Развивая тему оправдания верой, Павел упоминает об Аврааме, отце народов, примере живой веры (Рим. 4; Гал. 3). Павел, размышляя о Ветхом Завете, делает вывод, что через Иисуса Христа сыном Божиим может стать каждый. «Верующие суть сыны Авраама» (Гал. 3:7). Обещание Господа благословить все народы через Авраама (Быт. 12:3; Гал. 3:8) исполнилось в Иисусе Христе (Гал. 3:14). Поэтому тот, кто принадлежит Христу, является сыном Авраама и наследником обетования (Гал. 3:26,29). Вывод, к которому приходит Павел, для иудеев казался невероятным, а именно то, что «родословная линия тянется от Авраама, через Христа к язычникам, а сам Авраам стал прототипом языческой Церкви!» (Blauw 1962:98).

Со времени своего обращения Павел чувствовал свой долг нести евангельскую весть язычникам, чтобы убедить их покаяться и обратиться к Богу (Деян. 20:21, 24; 26:19,20; 1 Кор. 9:16,19). Цель его апостольства заключалась в том, чтобы привести народы к вере и послушанию (Рим. 1:5; 16:26). В своей миссии Павел руководствовался любовью к Богу (2 Кор. 5:14) и плачевным положением человека (Рим. 11:18-20; Рим. 2:2,5,9). Тот факт, что человек находится под судом Божиим, является импульсом к действию. По наблюдению Миллера, Павел серьезно относился ко гневу Божьему. Убедить людей в том, что существует шанс на спасение, действительно, является мощным стимулом. «Этот импульс постоянно стимулировал Павла к действию» (Miller 1961:84). Павла нельзя считать универсалистом: он не был согласен с понятием о «всеобщем возвращении на родину» (Fernando 1982:41-46). Он твердо верил в то, что человечество блуждает в потемках и нуждается в Спасителе, а следовательно, в необходимость распространения миссии по всей земле.

Был ли Павел яростным противником языческих религий? Его обличения нечестивости и безбожия язычников были очень суровыми (Рим. 1:18 и сл.). В то же самое время Павел осуждает и иудеев (Рим. 2:9 и сл.). Он стремится показать моральное разложение и плачевное состояние всего человечества (Рим. 3:19-20,23). Тиллих пишет, что Павел делает «неслыханное для иудея утверждение о том, что и язычники, и иудеи находятся во власти греха и одинаково нуждаются в спасении — спасении, которое приходит не от новой религии, христианства, но от исторического события, которое будет судить все религии, включая христианство» (Tillich 1963:33). Тем не менее Патрапанкал чувствует, что негативное отношение Павла к языческим религиям «может мало что предложить богословию диалога, которое занимает важное место в современном богословии». Поэтому мы не должны «абсолютизировать» слова и подход Павла (Legrand, Pathrapankal и Vellani-kal 1973:117). Возможно, современному богословию трудно подчиниться авторитету Писания и оно пытается расстаться с «неугодными» местами и наставлениями? Если оценивать по некоторым современным стандартам ведения диалога, суждения Павла могут показаться суровыми. С другой стороны, «он всегда умел вовремя приспособить себя и свою проповедь к изменяющимся нуждам и обстоятельствам выполняемого апостольского служения» (Legrand, Pathrapankal, и Vellanikal 1973:113). Замечательным примером этому является подход, который Павел применил в ареопаге, где он воздержался от критики идолопоклонства афинян, а использовал надпись, сделанную на жертвеннике «неведомому Богу», чтобы провозгласить Иисуса Христа, Который дал людям возможность узнать о Боге (Деян. 17).

Блау пишет: «Путь Евангелия тянется от Иерусалима, сердца Израиля, к Риму, сердцу мира» (Blauw 1962:94). Теперь мы обратимся к дальнейшему рассмотрению богословского значения миссии Павла народам.

23

Blog

Миссия Церкви в мире