Миссия Церкви в мире
| Вид материала | Документы |
СодержаниеПозиция ранней Церкви Необходимость Церкви Миссионерская природа Церкви Святой Дух и церковные формы Мир и культуры |
- «Просвещение, свидетельство и проповедь. Миссия Церкви: история и современность», 10.02kb.
- Что такое миссия?, 108.44kb.
- © Православный миссионерский центр, 2406.32kb.
- Михайловна Еремина «История Вселенской Церкви», 129.45kb.
- Хранить залог веры такова миссия, которую Господь вверил Своей Церкви и которую Церковь, 7616.05kb.
- Устройство Русской Церкви и церковное управление в XI-XII вв. Церковное закон, 18.24kb.
- Международная научно-практическая конференция посвященная, 48.65kb.
- В. И. Андросова Вмире насчитывается около 20 тыс конгрегаций, именующих себя Церкви, 203.54kb.
- Русской Православной Церкви «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской, 244.23kb.
- 1. Понятие о церковно-исторической науке. Источники по истории Русской Церкви. Периодизация, 3566.82kb.
Позиция ранней Церкви
Присутствие Святого Духа способствовало тому, что новозаветная Церковь постепенно превратилась в сообщество людей, которые проводят евангелизационную деятельность, наставляют, поклоняются и служат Богу. По словам Брайта, Церковь «должна принять на себя судьбу истинного Израиля, Израиля-Раба, народа-миссионера в Царстве Божием» (Bright 1953:233). Посредством апостольства, пишет Вайсдом, Церковь «призвана привести все народы ко спасению в Иисусе Христе» (Vicedom 1965:65). Таким образом, Церковь является необходимой частью спасительного плана, который Бог задумал для мира. Деян. 2:41-47 описывает модель Церкви — общину покаявшихся, крещенных верующих, которые постоянно возрастают в вере, поклонении и христианской зрелости, которые становятся свидетелями чудесных знамений и составляют единое сообщество людей, возносящих хвалу и благодарение Богу и живущих в тесном контакте с необращенными родственниками и друзьями (ст. 47), способствуя постоянному росту Церкви.
Необходимость Церкви
На страницах этой книги мы не будем обсуждать различные мнения относительно точной даты появления Церкви. Мы уже говорили о том, что новозаветная Церковь как миссионерская община появилась в день Пятидесятницы. Мы также отмечали, что между Израилем — ветхозаветным народом Божьим и новозаветной Церковью — существует, с одной стороны, преемственность, а с другой — разрыв. Новая природа Церкви возникла благодаря исключительности Христа. Филсон задает вопрос о том, случился ли подъем христианства благодаря влиянию идей, заимствованных из мистических религий и природных культов, или же «это было на самом деле воскресение веры, давшей толчок возникновению апостольской Церкви и утверждению христоло-гии?» (Filson 1963:42). Для того, кто относится к новозаветному повествованию как к историческому факту, не может быть сомнений в том, что Бог воскресил Христа из мертвых (Мф. 28:1-15; Мк. 16; Лк. 24; Ин. 20:21) и что вера учеников и их свидетельство основаны на факте воскресения (Деян. 2:32; 4:33; 1 Кор. 15; 1 Пет. 1:5 и сл.). «Либо ученики полностью заблуждались, либо Христос действительно воскрес, и христианству была дана основа, которую нельзя объяснить зависимостью или заимствованием из иудейского или языческого источника. Христианское послание о Христе как Воскресшем Господе и о Боге, Его Отце, является либо самой значительной ошибкой истории... либо отличным от всех, уникальным по содержанию и по откровению посланием веры» (Filson 1963:42). Если это так, то Церковь имеет божественное происхождение.
С другой стороны, Церковь также является человеческой организацией. Павел посвящает большую часть своего Послания к ефесянам объяснению богочеловеческого организма, который он называет «телом Христа» (Еф. 2:2-3; 2:16,19; 3:6; 4:4,12,16; 5:23,30). Эта метафора подчеркивает важнейшую связь между Христом и Церковью, а также единством ее членов. «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5:23; ср. 1:22; 4:15-16). «Одно тело» (Еф. 4:4, курсив авт.) «Если Церковь есть Тело Христово... то Церковь является неотъемлемой частью Евангелия», — говорит Снайдер (Snyder 1978:55-56). Павел утверждает, что язычники являются «членами того же тела», как и иудеи (Еф. 3:6). Этот вопрос подробно рассматривается в Послании к галатам, где Павел объясняет, что Божье обетование Аврааму исполняется теперь в оправдании язычников по вере (Гал. 3:8,14). Каждый, кто верит в Иисуса Христа, становится сыном Аврааму, членом единой семьи Бога (Гал. 3:26-29). Снайдер пишет, что Церковь «означает нечто большее, чем просто средство для евангелизации или социальных изменений; она также представляет собой средство для достижения единой космической цели» (Snyder 1978:55). Мудрость Божия становится известной через Церковь (Еф. 3:10). Христос так возлюбил Церковь, что Он предал Себя за нее (Еф. 5:25). Церковь является важным и необходимым организмом. Попытки утвердить христианство без Церкви противоречат Писанию и игнорируют новозаветное учение. В дополнение к Книге Деяний и Посланию к ефесянам следует внимательно рассмотреть 1 и 2 Послания к коринфянам, Гал. 1:2 и сл.; Флп. 1:1 и сл., Кол. 1:18, 1 Фес. 1:1 и сл., 2 Фес. 1:1 и сл., 1 Тим. 3:15, Тит. 1:5 и сл., 1 Пет. 2:5,9,10; 1 Ин. 1:1-4 и Отк. 2 и 3, а также другие места. Типпетт пишет: «Неизменность Церкви является основой для библейской мысли, о христианине никогда не говорят как об изолированном человеке. Он всегда принадлежит Церкви и общине» (Tippett 1970:60).
Если Церковь играет столь важную роль в христианстве, то без Церкви не может быть спасения. Индуизм, разумеется, возражает против этого утверждения. Ядав пишет, что «Бог равным образом присутствует во всех религиях; таким образом, отрицать спасительную силу других религий и приписывать ее только одной является атеизмом» (Yadav 1980:59). Ядав обвиняет христианство в том, что «оно поработило Бога, не разрешив Ему выбрать Себя иначе, чем в Иисусе Христе» (Yadav 1980:57). Индуизм делает выбор в пользу богословия религиозного плюрализма. Ошибка католической церкви состоит в том, что когда-то она приравняла спасение к таинствам и определила суть Церкви только с точки зрения римского католицизма. Утверждать, что Церковь является частью Евангелия, как это делает Снайдер, означает усомниться в природе существования Церкви в мире. Она должна принять «малое количество» христианского сообщества, о котором говорил в Библии Христос, но делать это следует в духе смиренной открытости миру. Снайдер справедливо подчеркивает, что Церковь — это община, в которой Христос есть Господь. Собранная вокруг Христа Им Самим и Его полномочиями в Духе Святом, Церковь не только собирается для поклонения и назидания (Деян. 2:42; 20:7), но также рассеивается для свидетельства и служения в мире (Деян. 5:28,42; 8:4). Миссионерское измерение обязательно должно быть включено в любое новозаветное определение Церкви (Ин. 20:21; Деян. 13). Исторические символы веры Церкви и главные принципы ее исповедания в большинстве церковных деноминаций в этом отношении не являются полными. Миссия является частью церковной природы и ее целью. Следовательно, Церковь — необходимый инструмент спасения.
Миссионерская природа Церкви
Боер указывает, что миссионерская работа была основным занятием Церкви после Пятидесятницы. «Пока к Церкви относятся как к органу, который собирается для наставления верующих и восхваления Бога, что также является исполнением миссионерской заповеди, нельзя ожидать ощутимого распространения миссионерского движения» (Boer 1964:217). Церковь послана в мир, обладая силой Святого Духа, чтобы привести народы к вере и послушанию (Рим. 16:26; 1:5). «Святой Дух постоянно побуждает Церковь к свидетельству, и постепенно из этого свидетельства вырастают новые церкви» (Boer 1964:161). Церкви должны насаживаться среди народов, которые не имеют церкви, так чтобы она могла появиться на местной почве и обладать всеми качествами, которые предназначил для нее Христос.
Мнение Боера в данном случае представляет особую важность: если миссионерская деятельность будет считаться лишь придатком, то мировоззрение и жизнь Церкви будут менее чем миссионерскими по своей направленности. Эта проблема является крайне актуальной для современной Церкви в Азии, где в большинстве районов Церковь представляет собой лишь крошечный островок в море нехристианских верований и идеологий. Если Церковь не будет расширять свои границы, то в некоторых частях Индии она исчезнет. С одной стороны, мы наблюдаем пробуждение миссионерского сознания, что отрадно. Однако, с другой стороны, существует соблазн отойти от бескомпромиссного провозглашения Евангелия и сделать выбор в пользу менее агрессивных форм диалога и совместных проектов. По этому поводу Бойд пишет: «Церковь, которая пренебрегает евангелизмом, не выражает должного уважения к другим религиям, наоборот, она скорее свидетельствует о неудавшейся попытке разделить радость христианского сообщества» (Boyd 1977:292). С библейской точки зрения, такую церковь нельзя назвать христианской в полном смысле.
Согласно Новому Завету, Церковь послана в мир в силе Святого Духа (Ин. 20:21) для наставления народов в христианской вере (Мф. 28:20). По словам Дюбоза, для Христа Церковь являлась в первую очередь органом миссионерской деятельности (Ин. 17:18; 20:21). «Церковь, созданная как миссионерское сообщество, является общиной, исполняющей наказ Христа, поскольку люди были сотворены Богом для божественного» (DuBose 1982:249). Книга Деяний содержит историю самых ранних попыток Церкви послушно следовать этому миссионерскому наказу. В результате миссионерского свидетельства проповедуется Евангелие Христа и образуются новые церкви. Следующий вопрос для обсуждения заключается в том, какие формы они должны принимать.
Святой Дух и церковные формы
Аллен пишет, что в начале XX века во всем мире миссионерская деятельность выглядела практически одинаково, как среди китайцев, так и среди африканцев, несмотря на огромную разницу в культуре этих народов. «Не высвечивались новые аспекты Евангелия, новые формы христианской жизни также оставались в тени» (Allen 1966:142). Действие Святого Духа в Кесарии вызвало удивление у иерусалимских церковных лидеров (Деян. 10:44-48). Обращение языческих народов породило много новых богословских вопросов и дало новое измерение церковной жизни (Деян. 11:1-15). Для Петра было настоящим откровением, что Бог никому не оказывал предпочтения, но принимал из любого народа каждого, кто боится Его, и жил праведно (Деян. 10:34-36).
Аллен хотел призвать Церковь Запада довериться Святому Духу, а не «западной форме» миссионерской работы. Аллен был англиканским миссионером в Северном Китае, поэтому ему были хорошо знакомы все трудности, с которыми сталкивались миссионерские организации, и западные модели, навязываемые местным церквям. Он чувствовал, что такая ситуация противоречит замыслу Святого Духа, поэтому, призывая миссионеров доверять Святому Духу, Аллен подразумевал, что они должны доверять своим обращенным. «Нет необходимости в том, чтобы обращенные становились заложниками иностранной системы. Они могут сделать многое сами» (Allen 1966:146). Пусть они откроют и испытают благодать и силу Святого Духа своими силами, а не в чуждой им форме. Как можно раньше и обращенных и церковных лидеров следует ориентировать на то, чтобы новообразованная Церковь становилась самостоятельной. «С назначением церковных лидеров становление церкви можно считать завершенным» (Allen 1966:111). Такая модель, по всей видимости, была использована в Антиохии (Деян. 11:23-26), Памфилии и Писидии (Деян. 14:24), Коринфе (Деян. 18:11) и Ефесе (Деян. 19:8-10; 20:1).
Доверять новым христианам означает разрешить им руководить новой церковью. Павел наказывал Тимофею то, что слышал, «передать верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2:2). В этом заключен принцип умножения числа тех, кто был бы способен к духовному водительству. Аллен призывает миссионеров «вначале думать о Христе, а потом о доктрине» (Allen 1962:59). Он выделял важность самораспространения веры. «Убежденность в том, что они непременно споткнутся, если каждый их шаг не будет контролироваться, делает их слабее и слабее» (Allen 1962:34). Таким образом, необходимо приветствовать попытки церкви развиваться в соответствии с местной культурой и местными нуждами. «Очень часто безграмотные члены церковной общины вносят в ее жизнь поразительное по глубине духовное знание и интуицию практического применения христианской истины в повседневной жизни, которые могут быть скрыты от людей образованных» (Allen 1962:148). Современным миссиям в Индии следует принять во внимание это предостережение.
Аллен во многом помог нам понять некоторые особенности местных церквей. Жизнью такой церкви должна руководить Библия. «Библия является посланием Бога всей Церкви и поэтому должна быть центром церковной жизни. Она принадлежит Церкви и находится на ее попечении» (Allen 1962:148). «Занимайся чтением, наставлением, учением», — говорит Павел Тимофею (1 Тим. 4:13). Это должна быть местная церковь с местными, а не приглашенными наставниками. «Поставь по всем городам пресвитеров», — наставляет Павел Тита (Тит. 1:5). «В ранней Церкви мы обнаруживаем практику рукоположения местных пресвитеров в местных церквях» (Allen 1962:130). Этот принцип особенно важен для того общества, где по-прежнему сильны семейственные и родственные связи и традиции. Аллен отстаивает практику рукоположения добровольцев, «людей, которые зарабатывают на жизнь своими руками или умом в условиях общего рынка и несут духовное служение безвозмездно» (Allen 1965:147). Такие духовные наставники из местных общин должны иметь такой же уровень культуры и образования, как и остальные члены. Они должны быть не учеными, а духовными вождями. Они должна быть «непорочны» (Тит. 1:6). Отличие между лицами духовного сана и мирянами является традицией, заимствованной с Запада, и не находит подтверждения в Новом Завете.39 Как пишет Петр, все верующие в единого Бога составляют «царственное священство» (1 Пет. 2:9). Павел учит, что одаренные наставники даны Господом для подготовки святых к миссионерской работе, чтобы Тело Христово всячески расширялось (Еф. 4:20). Вот принцип обеспечения миссии. «Миссионер, который желает следовать апостольской традиции, должен считать себя "средством призыва" других к миссионерству» (Benjamin 1972:31). Цель состоит в том, чтобы организовать общину миссионеров. Аллен выражает мнение о том, что добровольных пастырей следует назначать в каждой общине, поскольку существует большое количество малых христианских групп, которые не могут оплачивать работу пресвитера, но нуждаются в пастырском попечении. Таковой, по всей видимости, и была практика ранней Церкви, судя по тем наставлениям, которые Павел дает Тимофею и Титу.
Аллен выработал свои принципы на основании изучения Нового Завета. Боер делает приблизительно те же выводы. «Павел не пытался создать церкви для других народов по иудейской модели. В этом отношении он не оказывал на них никакого давления. Он не пытался сделать эти церкви "приемлемыми" для иудейских христиан. Павел также не оставлял в новообразованной общине иудейского миссионера, чтобы держать ее в зависимости многие годы» (Boer 1964:233). Аллен без сомнения проявляет интерес к примеру двух китайских церквей, которые полностью полагаются на Духа Святого и не обязаны своим возникновением ни западной Церкви, ни миссии. Одной из них является движение Watchman Nee, местная церковь, в некотором роде похожая на Плимутское братство (Plymouth Brethren), но хранящая самобытные китайские черты. Другим примером является Истинная Церковь Иисуса (True Jesus Church), местное китайское пятидесятническое движение. Для обеих церквей приоритетом является водительство Святого Духа. Они представляют собой китайский способ отношения к Евангелию. Деян. 15 устанавливает принцип культурного и богословского разнообразия внутри Церкви, если не нарушается суть сказанного в Писании. Нам нужны культурно осмысленные проявления христианской веры.
На основании опыта, приобретенного в северной части Ганы, Красе рассказывает о попытках найти формы поклонения, которые бы более всего соответствовали местной культуре, и представить христианскую замену местным обрядам. Например, служба в память о предках смогла заменить местный обычай совершать возлияние предкам (Krass 1974:134). Были введены также службы ходатайства и молитвы об исцелении, которые сопровождаются возложением рук и помазанием, что является общепринятой библейской практикой. В качестве средства обучения широкому спектру библейских истин был принят цикл праздников, подходящих местной культуре. В Индии также необходимо применить подобный творческий подход к выражению христианской веры, которое было бы культурно приемлемым и, вместе с тем, не противоречило бы библейскому откровению. В этом отношении мы должны внимательно присмотреться к движению Бхакт Сингх (Bhakt Singh) и пятидесятническому движению в Южной Индии, поскольку они, по-видимому, отвечают этим двум критериям. Первое из них уделяет большое внимание толкованию Библии и самобытной форме служения со спонтанным участием всех членов общины. Второе движение характеризуется тем, что считает главным в своем служении практику изгнания нечистой силы и божественного исцеления, столь необходимой для этого живущего в нищете и болезнях общества. Примечательными чертами обеих групп являются также использование местной музыки, спонтанность и крещение верующих погружением в воду. В Новом Завете молитвенная служба у реки в Филиппах (Деян. 16:13), молитвенная просьба об исцелении в Ефесе (Деян. 19:11-12) и домовые церкви в Риме (Рим. 16:5, 14-15) кардинально отличались от храмового служения в Иерусалиме (Деян. 3:1). Поверхностное приспособление индусских ритуалов к христианским принесет мало пользы. Дюразингх говорит об этом в связи с возникновением индийского христианства. «Мы не призываем "индуизировать" христианство; мы также не хотим "христианизировать" некоторые положительные и приемлемые элементы традиций индуизма. Мы скорее утверждаем, что индохристианство — это совершенно новый, независимый процесс» (Duraisingh 1979:98). Насущные потребности людей должны найти ответ в применении принципов и практики Библии. Вопросы назревают только внутри общества. Они не могут быть навязаны извне. Западное богословие отвечает на вопросы, которые индийский народ еще не задал. Более того, западное богословие не знает тех вопросов, которые возникают у восточных народов. Однако Библия полна смысла в восточном культурном контексте. Местная церковь, построенная на истинно библейских принципах, может иметь внешние отличия и расставлять свои акценты, когда она ищет в Библии ответы на вопросы, требующие разрешения в условиях местной культуры. Вот почему Крафт приветствует открытость к богословским инновациям и разнообразие церковных форм, которые находились бы в согласии с Писанием (Kraft 1979:41, 318). Целью является не иностранная модель, но «такая Церковь, которая приняла бы самобытную форму для более близкого понимания Христа и использовании ее для того, чтобы служить христианским нуждам, исполняя функции местного уровня, и раскрыть через нее обществу суть христианства» (Kraft 1979:321). Индия нуждается в подобных моделях, приспособленных к местным условиям. Необходимо поощрять возникновение таких движений как индийские "Группы Христа" (Christ Groups), "Крестовый Поход в Каждый Дом" и другие подобные формы, близкие Библии, но не связанные с традициями установленных деноминаций. Церкви в Новом Завете принимают форму множества культур. Современная миссия в Индии должна стремиться понять значимость сотен (и даже тысяч) языковых, племенных, религиозных и других этнических и социальных групп этой страны. Мы должны знать урок, преподанный в Деян. 15.
Мир и культуры
Миссия происходит в мире различных культур. Книга Деяний прослеживает путь Евангелия от иудеев Иерусалима за пределы Иудеи, далее к самаритянам и иудеям-эллинам, затем к языческим народам Антио-хии и, наконец, к многочисленным народам Римской Империи и всего мира. Книга Деяний фиксирует несколько этапов миссии.
Первый этап имел место в Иерусалиме. «И будете Мне свидетелями в Иерусалиме» (Деян. 1:8). Иерусалим был центром иудейской культуры и ортодоксии. Вся история и надежды Израиля были связаны с Иерусалимом (Пс. 136:5; Ис. 40:2,9; Зах. 8:22). Иерусалим представлял собой хранилище откровения Бога о Себе через ветхозаветный народ Божий (Деян. 13:26-27). Поэтому вполне логично, что исполнение обетования Спасителя построить Церковь (Мф. 16:18) должно было начаться в Иерусалиме (Лк. 24:47) среди народа завета (Ин. 1:11-12). Церковь в Иерусалиме отражала строгие культурные и религиозные традиции избранной еврейской общины (Деян. 6:1). Вопросы об общении с нечистыми (Деян. 10:28; 11:2-3), кулинарные ограничения (Деян. 10:13-14), обрезание (Деян. 15:1) и ритуальное очищение (Деян. 21:24) были важны для народа, жизнь которого подчинялась закону Моисея (Деян. 21:20). Иудейское христианство понимало необходимость миссии, но было консервативно. Для иудейских христиан преодоление своих собственных моделей было делом чрезвычайно нелегким. Несмотря на то, что они приветствовали весть о том, что для язычников также появилась возможность спасения (Деян. 11:18), стать миссионерским народом для самой общины было трудно. Это более или менее удалось на втором этапе распространения миссии. После рассеяния, произошедшего вследствие преследований, проповедь Евангелия и веры подхватили верующие иудеи-эллины. Представители иудейского христианства ожидали, что Господь Сам просветит язычников в конце времен, пишет Хан, тогда как иудеи-эллины «со всей серьезностью отнеслись к наказу Христа» (Hahn 1965:68).
Вторым этапом стало свидетельство «во всей Иудее и Самарии». Разница заключалась не столько в географии, сколько в культуре. В окрестностях иудаизм не был развит так сильно. Миссию на этом этапе выполняли эллинистические иудеи, изгнанные из Иерусалима (Деян. 8:1). Ключевым событием послужила мученическая смерть Стефана, эллинистического священника и евангелиста (Деян. 6:8; 7:60). Миссию в Самарию выполнил также эллин — священник Филипп, который вынужден был покинуть Иерусалим в результате гонений. Определенное значение имеет тот факт, что преследования почти не коснулись еврейских лидеров Церкви, которые смогли остаться в Иерусалиме (Деян. 8:1,14). Произошло ли это из-за их обособления от общины верующих в Иерусалиме, которая теперь включала обращенных из религиозных кругов? На втором этапе вера распространилась за пределы Иудеи и Самарии в провинцию Галилеи (Деян. 9:31) и прилежащие языческие территории (Деян. 9:2). Обращение ранее презираемых самаритян (Деян. 8:6,14-17) свидетельствовало о том, что должно за этим последовать. В этот период времени произошло обращение заклятого врага Церкви, фанатичного Савла из Тарса (Деян. 9:1-23), а также имели место первые попытки сделать целью миссии языческие народы (Деян. 8:27-38; 11:20). Второй период стал переходным периодом. Избрание еллинистов в Иерусалимской Церкви (Деян. 6), обращение самаритян и евнуха ефиоплянина (Деян. 8), обращение Савла (Деян. 9) говорят о переменах. Эллинисты стали своеобразным мостом. Однако ключевым моментом явилось все же обращение Корнилия (Деян. 10), «поскольку благодаря этому событию Иерусалиму пришлось признать факт вхождения языческих народов в Церковь» (Dupont 1979:26). Откровение того, что Бог не делает никому предпочтения, но принимает каждого, кто боится Его, и живет праведной жизнью (Деян. 10:34-35), стало поистине революционным. Это событие «стало торжественным признанием прихода язычников ко спасению. Сделав этот шаг, христианство преодолело границы иудаизма» (Dupont 1979:27). У Бога нет фаворитов! Когда Корнелий и его домашние приняли Духа Святого, повторились знамения Пятидесятницы (Деян. 10:44-48).
Третий этап, «до всех концов земли», фокусирует внимание на всех культурах и народах. Этот период мы обсудим более подробно, когда будем говорить о миссии Павла. Сейчас же мы остановимся лишь на подходе к различным народам, который описан в Книге Деяний и представляет определенный интерес. Боер отмечает, что «Деяния в высшей степени являются книгой, описывающей групповой подход в миссии» (Boer 1964:163). Это означает признание культурных отличий определенной группы. Понимание жизни народа является необходимым условием выбора метода и нужного подхода. Петр нашел путь к сердцам иудеев Иерусалима (Деян. 2) через их историю и Писание; в обращении к афинянам (Деян. 17) Павел использовал их традиции и философский метод.
Излюбленным подходом миссии была евангелиза-ция всей семьи. Корнилий был муж «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим» (Деян. 10:2). Именно этой группе людей Петр проповедовал о Христе, именно они получили Духа Святого и были крещены (Деян. 10:44,48). Павел в Филиппах крестил Лидию и ее домашних (Деян. 16:31-33). Другими примерами крещения целых домов были дома Криспа (Деян. 18:8) и Стефана (1 Кор. 1:16). Боер считает, что здоровый социальный характер раннего христианства сформировался во многом благодаря обращению целых семей и домов. «Церковь состояла не столько из отдельных христиан, сколько из определенных социальных групп, которые являлись основными ячейками общества, то есть семьями» (Boer 1964:165). Джадж прибавляет к этому: «Когда обращался глава дома, то сохранялось религиозное единство всей семьи. Все ее члены принимали крещение как целая группа» (Judge 1960:35).
В «племенах земных» (Быт. 12:3; Деян. 3:25) каждый народ или племя состоит из меньших социальных групп, центром которых является семья. В Деяниях отмечается, что такая группа часто бывает отправной точкой евангелизации. Семейный евангелизм был определен «как стратегия евангелизации, которая специально направлена на обращение целых семей ко Христу и Его Церкви, поскольку они отвечают на евангельский призыв, принимая общее решение» (Tuggy 1977:244), Явление домовых церквей в Новом Завете (Рим. 16:5-15; Кол. 4:15; Флм. 2) сопровождалось семейной моделью евангелизации (Деян. 16:15). «Поскольку домовая церковь возникала в определенном окружении, то появлялось все большее количество таких церквей» (Malherbe 1977:70). Питере считает, что «семейный евангелизм и семейное спасение являются одним из самых основных библейских и культурных подходов, который нужно возродить в наши дни» (Peters 1970:155). Семейное обращение поддерживает и укрепляет каждого верующего в отдельности и, как правило, приводит к образованию более прочной церкви, которая имеет большое влияние на общество. «Спасенная семья оказывает гораздо большее влияние на общество, чем группа отдельных христиан» (Peters 1970:158). В обществе, где традиционно большие семьи, как, например, в Индии, важность и потенциал такой семейной группы возрастает многократно, что подтверждается изучением миссионерского движения в этой стране.40 Было подсчитано, что в Индии, по крайней мере, 80 процентов обращенных в христианство людей пришли к вере через принятие группового решения.
Подтверждение культурного разнообразия является важным миссиологическим принципом, который особенно актуален для ситуации в Индии. Однако его следует правильно понимать и использовать в нужный момент. Бош предупреждает, что «культурное многообразие никоим образом не должно отражаться на единстве Церкви. Такое многообразие в действительности должно способствовать единству» (Bosch 1982:22). Выполнение миссии среди народов подразумевает подтверждение разных составляющих общества и признание культурного разнообразия. Это не означает, что мы принимаем зло, которое является проявлением греха в каждой человеческой культуре. Призыв к обращению есть призыв к покаянию, которое необходимо для Израиля (Деян. 2:38) и для язычников (Деян. 17:30; 26:20). Точные детали покаяния, однако, имеют свои отличия и зависят от конкретного общества. В каждом обществе обращение приносит новую зависимость. «Она должна включать покаяние и удаление от прежнего стиля жизни. Она ведет к изменению всей жизни и взаимоотношений» (Kraft 1979:333). Прежде чем общества духовно преобразуются, в них должно проникнуть Евангелие.
Наиболее важным вопросом, который стоял перед ранней христианской Церковью, был вопрос об обрезании обращенных язычников. «Может ли язычник стать христианином, если он прежде не станет иудеем?» Таков, по мнению Вайсера, был главный вопрос для ранней Церкви и Книги Деяний (1975:129-35). «Ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Деян. 11:26) — их больше не считали сектой иудеев; они приобрели самостоятельность. После Иерусалимского совещания (Деян. 15) язычники принимались в церковную общину без обрезания. Церковь по своему составу и характеру все более отличалась от иудейской культуры, она все более приобретала греко-римские черты. Это не означает, что принималось все греческое без разбора, это значит лишь, что обращенных не заставляли выбирать между язычеством и христианством. Деян. 15:28 дает возможность иметь разную культурную ориентацию. Это в конце концов привело к тому, что Церковь стала по составу языческой, а иудеи все больше оставались вне её. Язычники примирились с Богом, тогда как иудеи отвергли Церковь языческих народов и ее Христа (Деян. 13:46-48; 22:21-22; 28:23-28; Рим. 9; 10 — 11).
Чтобы подробнее рассмотреть богословское значение этого процесса, мы обратимся теперь к изучению апостольской миссии.
22