Миссия Церкви в мире

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 22

Бог и боги

Ветхий Завет открывает природу Бога: Он свят, праведен, всемогущ, ревностен... Он един. «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Вт. 6:4). «Ветхий Завет является миссионерской книгой, потому что Иегова — это миссионерский Бог» (Каnе 1976:18). Ягве — Бог Израиля. Другие народы также имели богов; из мировой истории и истории религии мы узнаем о природе этих божеств. Библия, тем не менее, выдвигает на первый план израильского Бога, который признается Богом не только для Израиля, но и для всей вселенной (Быт. 18:25, Пс. 21:27-28; 46:8; 66:4-5; 71:19; 85:9; Иер. 10:6-7; Дан. 2:47). Библейский Бог противопоставлен богам других народов (Исх. 9:14; 12:12; 15:11; 18:11; Вт. 3:23; 4:33-35; Пс. 95:5). Ягве не признает существования других богов, о чем сказано в первой заповеди: «Да не будет у тебя других Богов пред лицем Моим» (Исх. 20:3).

В настоящее время одним из обсуждаемых вопросов в области миссионерства является вопрос о других богах. Что Ветхий Завет может противопоставить другим религиям и другим богам? Каковы они, эти боги, которым поклоняются другие народы? Действительно ли они представляют собой альтернативный источник откровения? Спор ведется вокруг мировых религий: можно ли относиться к другим, отличным от христианства религиям, как к законному средству спасения? Конфликт между Ягве и другими богами помогает нам дать ответ на этот вопрос. Во-первых, боги других народов считаются пустым вымыслом: они бессильны, безмолвны и бесполезны.^¹ Бог Израиля утверждает, что Он есть единственный Господь: «Ибо Я Бог, и нет иного Бога» (Ис. 46:9). Ягве есть Бог всей вселенной. Он говорит: «Моя вся земля» (Исх. 19:5).

Вопрос о других богах затрагивает природу откровения. Де Риддер замечает, что христиане часто ставят откровению такие «ограничительные рамки», что к любому проявлению божественного вмешательства вне Библии в природе или в мире не относятся с должным вниманием: «Все откровение — это самооткровение единого истинного Бога» (1978:13). Библия не отрицает того, что Господь открывает Себя миру. Наоборот, она многократно подчеркивает, что Господь желает, чтобы о Нем знали. Господь открывает Себя посредством действия и слова для всего человечества. Он доступен.

Во-вторых, Ягве говорит о Себе как о Боге, творящем суд над Израилем, который, овладев обетованной землей, вынужден был истребить его население. Между Богом Израиля и богами других народов всегда существовал конфликт. По этой причине и речи быть не могло о компромиссе между народом Божиим и хана-неями, которые стали чрезвычайно развращенными. Их испорченность отчасти выражалась в том, что они исповедовали лжерелигию. Основной причиной вражды между ними был хананейский культ плодородия. Как подчеркивает Райт, «культовое воплощение мифа, в основе которого лежали соответствующие его духу магические элементы, является абсолютно чуждым явлением для вероисповедания израильтян» (Wright 1968:66). Хананейские боги плодородия воодушевляли участников культа принимать участие в бесстыдных обрядах, посвященных различным временам года. «Для политеиста это был доступный способ воздействия на силы природы и богов, который израильский народ в большинстве своем не разделял» (Wright 1968:78). Человек исполнял роль богов природы, чтобы своими действиями побудить к действию самих богов. «В центре этих больших культовых праздников лежала священная мятежная драма создания, соединение бога дождя и растительности с богиней плодородия... В этих праздничных обрядах человек заново создавал упорядоченный мир, борясь против хаоса и охраняя возрождение природы зимой и осенью» (Wright 1968:94). Типпетт добавляет к этому, что «человек берет на себя роль создателя» (Tippett 1973:xvii). Ветхий Завет знал лишь один путь — следовать воле единого истинного Бога. Все другие религии объявляются лжеучениями, в отношении к которым не может быть компромиссных решений. Эти боги, по словам Моисея, являются не богами, а бесами (Вт. 32:17). По этой причине политика сочувственного отношения, синкретизма или сосуществования с другими религиями невозможна. Согласно Библии, ни одна из них не ведет ко спасению.

Не слишком ли строга подобная оценка вероисповеданий других народов? Судьбы израильского и ханаанского народов переплелись на длительный срок, что повлекло за собой как процесс отрицания чуждой культуры, так и ассимиляцию с ней. Однако синкретизм между верой в Ягве и поклонением Ваалу не мог просуществовать долго. «Несмотря на сильное культурное влияние, поклонение Ягве окончательно отвергло возможность соединения с чуждой религией» (L'Hour 1973:77). Религиозные представления хананеев полностью отличались от представлений израильтян и выражали такой взгляд на миропорядок, который был несовместим с библейской верой. Вышеизложенная оценка идет в разрез с сегодняшней атмосферой большей частью терпимого отношения к другим мировым религиям. Каспер, к примеру, пишет: «Поддерживать непримиримую вражду между христианским и нехристианским миром больше не представляется возможным» (1973:196), а Дюпьи, подчеркивая очевидные отличия, тем не менее, явно ощущает, что «нехристианские религии также передают божественную благодать» — хотя и в меньшей степени, чем христианство (1973:233). Конгар, однако, указывает на то, что вопрос о праве на существование той или иной религии никак не связан с проблемой спасения людей, которым не было проповедано Евангелие (1973:168). Далеко не все католические богословы разделяют точку зрения Ранера и Пан-никара. Гомес подчеркивает, что другие религии содержат серьезные ошибки и порочные предписания. «Трудно поверить, что возникновение подобных вероисповеданий произошло по воле Божией», поскольку они противоречат замыслу Бога (Gomez 1973:303). Любой серьезный диалог подразумевает знание этих существенных отличий.

Сотворение мира

Описание сотворения мира имеет определенное миссионерское значение. Некоторые азиатские богословы предположили, что в качестве отправной точки для азиатского богословия следует принять именно сотворение мира, а не историю искупления и спасения (Niles 1982; Song 1975). Блау (1962) начинает изучение миссионерства с первых одиннадцати глав Бытия. История человечества начинается с Быт. 1:1.

Бог сотворил мир, произведя в конце венец творения — человека. Первые главы Библии посвящены Богу и человеку. «Первая забота, которая звучит в библейском тексте, касается не судеб евреев, а судеб всего человечества» (De Ridder 1975:14). В Быт. 1 — 11 речь идет не об одном народе (Израиле), но об истории всего человечества. Сонг говорит об этом так: «Создатель и искупитель Господь не может быть вписан в какой-то один расовый и культурный контекст» (1975:22).

Сотворение мира Богом означает, что существует только одна человеческая раса. Читая Бытие, мы обнаруживаем, что «все человечество ведет свою историю от одного предка» (De Ridder 1975:16), а Ягве — не божество некоего племени, а Господь и Отец всего живого. Представление о сотворении мира, которое мы находим в Писании, является основой для провозглашения верховной власти Божией над всем миром и народами, его населяющими.

Таким образом, все человечество имеет единого предка и единое достоинство. Человек является не только венцом созидательного творчества Бога, но и был удостоен особой чести. «Не много Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его» (Пс. 8:6-7). Как сказано в Бытии, Бог сотворил человека по образу Своему и подобию, чтобы иметь общение с ним.

Если мы начнем свое исследование там, где берет начало библейский текст, это поможет нам обрести правильную ориентацию. «Истинное представление о мире, каким его создал Господь, дает нам широкую перспективу. Мировоззрение христианина предполагает, что мир создан Богом, Отцом всех людей, что весь мир подчиняется Ему, а история является полигоном для Его искупительной деятельности» (De Ridder 1975:21).

Сотворение Богом человека по образу Своему и подобию наделило человечество созидательной способностью. Видимо, Сонг именно это имеет в виду, когда утверждает, что «творение Господа, особенно в отношении способности к развитию и ответственности человека за его ресурсы, остается во многом незавершенным» (1975:38). Культура, по признанию Сонга, является проявлением божественного созидания (1975:25). «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1:28). Богословы часто говорят об этом библейском тексте как о «культурном наказе», противопоставляя его евангельскому наказу Нового Завета. Конн возражает против этого разделения, предпочитая понятие наказ завета. На человека возложена ответственность исполнять завет, чтобы расширить границы «Божьего сада» в этом мире, который Господь желает видеть «полным пророков, священников и царей, чьи сердца принадлежат Богу» (Conn 1977:1-2). Человек, помещенный в культурную среду, пытается передать небесное земными средствами, пишет Сонг, который считает, что главная миссионерская задача состоит в том, чтобы «давать трезвую оценку культурной среде» (1975:28). Сонг понимает созидательную деятельность как изменения в социальной и политической жизни. Бог создал человека разумным существом, которое должно нести ответственность за состояние экологии и общества (Быт. 2:15).

Человек

Все творение напрямую связано с человеком. Библейская доктрина человека очень важна для правильного понимания Евангелия в Индии. В Библии нет ни слова о том, что Бог сотворил кого-то из Своей головы, кого-то из груди и бедер, а кого-то из ног. В Библии сказано, что Бог сотворил человека по образу Своему и подобию — всех людей. Среди людей нет ни возвышенных, ни униженных. Все одинаково равны пред Богом, все несут в себе образ Создателя. Одинаковым достоинством наделен и богатый, и бедный, и неприкасаемый, и брахмин. В библейском представлении человека нет основы для кастового разделения. Все люди возвышены одинаково — все сотворены по образу Творца. Равным образом все одинаково унижены — все нуждаются в искуплении.

Библия оценивает человека как существо высокого достоинства, в котором запечатлен образ Создателя, что само по себе является весьма обнадеживающим фактором для жертв религиозных и социальных систем, действующих по законам деспотизма. Маникам в своем исследовании показывает, что христианское Евангелие было главным источником надежды для индийских неприкасаемых, а миссионерская деятельность пробудила социальное сознание в Индии (1982:79, 96). Человек — это высшее творение Божие и объект Его спасительной любви.

Сотворение мира и библейское описание человека является очень удобным местом, с которого можно начать знакомство с Евангелием, а также изучение миссионерского богословия.

Искупление

Бытие также содержит рассказ о грехопадении человека, последовавшем сразу после того, как он ослушался Бога. Человек, отныне не подчиняющийся Богу, становится Его падшим созданием. Льюис излагает доктрину грехопадения следующим образом: «Теперь человек внушает ужас и Богу, и самому себе. Он становится существом, которому приходится бороться за существование, но не потому, что Господь захотел этого, но потому, что, злоупотребив свободой воли, человек сам обрек себя на такие испытания» (1959:57). Единство человеческой расы подразумевает, что все человечество впало в грех. Человечество стало виновным пред Богом, морально испорченным и отделенным от Него, социально чуждым и потерявшим всякую ориентацию. Грех Адама имеет глобальные последствия. Человек не может существовать обособленно! «Трагическое отделение человека от Бога и друга лежит в основе христианской миссии» (Tippett 1973:xvii). Бунт человека имеет серьезные последствия. «Библия, Слово Божие, обращенное к человеку, начинается с рассказа о последствиях этого неповиновения. Оно предназначено для человека, который находится в трагической ситуации, что обуславливает необходимость христианской миссии» (Tippett 1973:xvii).

Оторванность от Бога ведет к социальному разветвлению. «Отчужденность человека от Бога трагическим образом сказывается на его взаимоотношениях с остальными людьми» (Song 1975:210). Разорванные связи между людьми требуют восстановления. Следовательно, как считает Сонг, «главной заботой христианской миссии должна быть гуманизация» (1975:216), поскольку «спасение — это гуманизация» (1975:217). Это категоричное утверждение весьма характерно для мысли Сонга и является выразителем богословия, которое с 1968 года разделило всемирную Церковь.^² Сонг несколько смягчает свое утверждение объяснением, что «гуманизация социальной сферы не является единственной задачей христианской миссии» (1975:214), хотя он выражает свое несогласие с тем, что он называет навязчивой евангелизацией обращения (1975:213). Сонг уверяет нас в том, что его главной заботой — так же как и христианской миссии — является человек, а не социальная структура. «Тем не менее, когда социальная среда становится все более агрессивной, когда она препятствует развитию человека, христианская миссия, провозглашающая любовь и справедливость Бога, не может не взять на себя ответственность в требовании изменить ситуацию» (1975:214). Мало кто станет спорить с тем, кто от всего сердца желает людям добра. В Эдеме человек нес ответственность за своего брата. Человек является сторожем брату своему. Более того, Гирваргис Map Остатиос напоминает нам о том, что мы не должны задавать Господу вопрос Каина «Разве я сторож брату моему?» Поскольку Господь уже ответил нам: «Ты не сторож брату твоему, ты брат брату твоему» (1980:107). Человеческая несостоятельность, тем не менее, обнаруживает потребность в посторонней помощи.

В этот момент Бог раскрывает Свою миссионерскую сущность. В Эдемском саду Бог ищет человека (Быт. 3:8 и далее). Другие мировые религии показывают, что человек ищет Бога. Здесь мы видим обратное. В Бытии мы читаем, что Господь Сам делает первый шаг. Люди могут искать Бога, но могут также и бежать от Него. Адам сделал попытку укрыться от Бога. Но Бог Сам появился перед неповиновавшимся Адамом. Кто-то сказал, что Бог — это первый миссионер. Он пришел, Он искал, Он нашел и Он даровал спасение для Своих заблудших созданий (Быт. 3:8). Господь не оставил человека в его беде. Он указал средство (Быт. 3:15) роду человеческому. Таково Евангелие в Эдеме.

Народы

Спасение, которое предлагает Господь, предназначено для всех людей. Инициатива, которую Бог берет на Себя в историческом процессе, предоставляет человечеству возможность спасения и способствует возникновению миссионерства. Как замечает Блау: «Основой для миссионерского послания в Ветхом Завете является универсальность» (1962:17). Ветхозаветный текст содержит большое количество ссылок на различные племена и народы (например, Быт. 10; 12:3; 17:4; Исх. 19:5; Вт. 32:43; 3 Цар. 14:24; 4 Цар. 19:19; 1 Пар. 16:24; 2 Пар. 6:33; Пс. 2; 47:8; 67; 86:9; 87; 96; 102:15; 117; Ис. 2:2-3; 42:6; 49:6; 60:3,11; 66:18; Иер. 10:7; 22:8; 46:1; Иез. 36:24; Дан. 4:1; 7:14; Иоиль 3:12; Авд. 15; Мк. 4:2; Зах. 8:22; 9:10; Мал. 1:11).

То, что Господь осуществляет в Израиле, актуально для всех народов (Исх. 14:4; 15:14; Вт. 28:10; Иер. 22:8; Иез. 20:22). Почему это важно? Кто подразумевается под народами? В чем состоит их роль? По мере того, как мы будем продолжать наше исследование, нам предстоит более подробно рассмотреть этот вопрос. Народы — это люди всего мира. Для истории Ветхого Завета ими прежде всего были племена, жившие по соседству с Израилем. История спасения, центром которой является израильский народ, распространяется также и на другие народы. Бог, если Он не является божеством только для еврейского народа, имеет связь с миром и с народами, его населяющими. Если Он — Господь всего мира, то для Него первостепенное значение имеет спасение египтян, филистимлян, вавилонян, ассирийцев и других народов. Он желает им не истребления, а спасения (Ис. 19:19-25; 45:22; Пс. 68:31-32; 86:9; 87). Список племен (Быт. 10) предполагает, что Господь имеет прямое отношение к каждой человеческой семье, к каждому языку и народу (Быт. 10:5,20, 31). Завет, который Бог заключил с Ноем (Быт. 9:9-10), — это завет со всем миром.

Бог открыл Себя народу Израиля (Исх. 4:31; 9:14; 14:31; 18:11; Вт. 4:35; 3 Цар. 20:28; 2 Пар. 2:12; Пс. 76:1). Вот, где живет народ Божий, чьи взаимоотношения с внешним миром мы наблюдаем в библейской истории. «Главная религиозная проблема для Израиля состояла в том, как жить в мире, который существует по иным законам и имеет иное представление о миропорядке» (Tippett 1973: xvii). Почти в таком же положении находится сегодня азиатская Церковь. В ветхозаветные времена Израиль противостоял социальным и культурным изменениям, чуждой идеологии, политическим переворотам, проблемам бедности, войнам и насилию. То же самое мы переживаем и сегодня. В таких условиях народ Божий был призван нести свидетельство своим существованием, служением и поклонением. «Будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:5-6).

Ветхий Завет не дает основания для отделения от мира. Благочестивая жизнь, в которой Бог занимает центральное место, должна быть также направлена к служению в этом мире. Израиль занимает центральное место между народами, где он не может избежать социальных конфликтов. Ветхий Завет постоянно предостерегает против синкретизма (соединения с миром), но он также выступает против покорности (смирения перед миром). Израиль должен сохранять уникальность своего свидетельства, и он несет ответственность за то, чтобы сделать его деятельным. Закон Моисея, которому суждено было сформировать жизненный уклад ветхозаветных людей, служил также и для того, чтобы подчеркивать отличительную особенность богоизбранного народа и его предназначение в этом мире. Хотя Израиль во многом оказался не способен выполнить свое предназначение, исключения все же имели место. Во время посвящения храма Соломон молился, чтобы «все народы земли знали имя Твое, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль» (3 Цар. 8:43). По всей видимости, одна из целей строительства иерусалимского храма состояла в том, чтобы свидетельствовать «всем народам земли» (3 Цар. 8:60; ср. 3 Цар. 8:41-43). Дом Божий должен был стать «домом молитвы для всех народов» (Ис. 56:7; ср. Мк. 11:17). Пророки напомнили израильтянам о забытой ими обязанности свидетельствовать: «Мои свидетели, говорит Господь» (Ис. 43:10; 44:8; 49:3,6).

Ситуации социальных конфликтов имеют первостепенную важность для миссионерства. В Ветхом Завете во времена культурных перемен, смуты и нестабильности пророки говорят от имени Господа. В миссии Господь избрал способ открывать себя, «обращаясь к людям через людей» (Tippett 1973: xix). Миссионерство должно было объять весь мир (Быт. 10:32; 9:9 и далее).

Универсализм первых глав Бытия дополняется содержанием Книги Иова. Ягве, как пишет Де Риддер, «не является только Богом Израиля. Он озабочен судьбами всего человечества» (1975:18). Ветхий Завет никак нельзя считать исключительно «еврейским» откровением. Другие народы также всегда находятся в поле зрения Господа. Книга Иова написана «в традиции, которая не связана с Авраамом, и значительно отличается от остальных книг Писания» (De Ridder 1975:40; более подробно мы остановимся на этом вопросе, когда в главе 14 будем обсуждать поучительные библейские тексты). Из одного еврейского мидраша мы узнаем, что три друга Иова были царями (Finegan 1959:498), то есть представителями еврейского народа! Спор Иова с друзьями чем-то напоминает философские искания Востока. «Фигура, подобная Иову, стоящая в стороне от предписаний Авраама и Моисея по исполне нию завета, была идеальным средством для библейской поучительной доктрины, поскольку она сообщала об общих требованиях Бога, а не о Его теократическом правлении в Израиле» (Kline 1963:433). Откровение, явленное Богом Иову, стало частью канонического Писания и является выразительным указанием на благое вмешательство Божие и Его добрые намерения. Иов представляет собою пример того, что Господь заботится о каждом человеке. «В книге Иова Бог свидетельствует о Себе как о Господе всех людей» (De Ridder 1975:41). Из последующей главы мы больше узнаем о взаимоотношениях Бога с различными народами; к этому же вопросу мы не раз вернемся на страницах данной книги.

Мы начинаем исследование с Быт. 1 – 11, поскольку с этих стихов начинается Библия. Эти главы содержат ключ к пониманию остальных книг Писания. Здесь также заложена основа отношений Бога с народами, рассказ о которых начинается в Быт. 12, когда Господь призвал Авраама.

2

Времена патриархов

Двенадцатая глава Бытия знаменует начало новой эпохи в ветхозаветной истории. Призвание Авраама является значительным шагом вперед в развитии миссионерства. Быт. 12 — это ключ к пониманию Быт. 10 и 11 , с которыми она тесно связана. Эти три главы образуют единое повествование, в котором описаны три события и изложены три доктрины, а именно: завет с Ноем, вавилонское смешение языков и призвание Авраама. Данные главы могут считаться предысторией Израиля, Кроме того, здесь дается история богословия народов, что более важно. Как пишет Блау, «отношение Бога к народам мира составляет фундамент истории Израиля» (1962:19).

Завет с Ноем

Первой доктриной (а также событием) является завет с Ноем. Родословие народов (Быт. 10) свидетельствует о том, как человек населил землю после потопа. Это родословие, которое берет свое начало от сыновей Ноевых, является подтверждением нового завета, который Господь заключил с Ноем после потопа:

Вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякою душею живою, которая с вами... Поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли... Вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами, и между всякою душею живою, которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею (Быт. 9:9-13, курсив авт.).

Завет с Ноем имел вселенское значение и был действителен для всех народов на все времена. «Не было ни одного племени или народа, который бы не входил в завет Божий с Ноем» (Peters 1972:87). Этот завет не был частным соглашением: завет с Ноем означал завет Бога со всем человечеством.

Новые поколения (Быт. 10) свидетельствуют о том, что Бог исполнил Свой завет, населив землю народами. Возрождение земли после потопа восстанавливает прежнее намерение Господа в отношении людей, о котором Он говорил в Эдеме: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1:28). Завет Божий указывает на желание Господа принести освобождение человечеству, наполнить землю и обновить общество.

Родословие народов можно считать «универсальным» документом, который наглядно показывает происхождение народов. Де Риддер отмечает, что «в родословной нигде не говорится об Израиле... Израиль не является центром народов» (1975:19). Эта родословная является также «миссионерским» документом, дающим определение народам мира, каждый из которых является объектом Божьей заботы. «Населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих» (Быт. 10:5). Перечислены великие нации, города и народы, которые ведут свою родословную от Хама — Господь заботится о хананеях (Быт. 10:15-19)1^³ Включены семьи, языки, земли и народы потомков Сима. Бог заботится о семитах. «От них распространились народы по земле после потопа» (Быт. 10:32). Перечилены все народы.

Быт. 10 свидетельствует о божественном руководстве в развитии человеческого общества. Этнические и культурные различия являются частью созидательного замысла Бога. Многонациональное человеческое сообщество отражает природу Самого Создателя. Майкл Новак, например, считает, что каждая культура может проявлять отдельные характеристики Божий, но ни одна из них не способна отразить все. Таким образом, познать Бога намного легче через множество культур, а не через культурное однообразие (цит. из Wagner 1979а:104). Андрю Грили пытается доказать, что «широкий спектр культурных отличий является всего лишь отражением богатства и полноты всего творения, проявлением всепоглощающей, обильной благости и силы божественной любви. Радоваться же этому многообразию мешает человеческая греховность» (цит. из Wagner 1979a:104).

Падший человек исказил созданное Богом многоцве-тие бытия. Расизм — это искажение творения. Библия не терпит расистского фанатизма, предрассудков и дискриминации. Излагая данную проблему, Ханумантан говорит о практике неприкасаемости, основанной на кастовом разделении, как об одном из самых уродливых проявлений бесчеловечного отношения к ближнему (1979:2). В Южной Индии кастовое разделение и угнетение приобретает форму рабства (Manickam 1982). Библия не приемлет дискриминационной политики и наделения привилегиями отдельной части людей по принципу кастовой иерархии, которая переносится и на членов церкви (Prabhakar 1981:19). Библейское описание происхождения народов полностью не соответствует индуистскому представлению о высших и низших кастах, которое является главной причиной неприкасаемости, сегрегации, ущемления прав и других социальных болезней. Мы располагаем сведениями о том, что Церковь, хотя она и имеет свои недостатки, нашла способ преодоления кастовых отличий (Thomas 1982:57). Расисты не должны оправдывать свое отношение проклятием, которое наложил на Ханаан Ной: «Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих» (Быт. 9:25).^⁴ Большая беда заключается в том, что этот стих неправильно трактуется теми, кто хотел бы найти ложный предлог для расовой дискриминации или оправдать апартеид. Текст Писания не должен истолковываться превратно для того, чтобы способствовать укоренению необоснованных предрассудков. Проклятие Ноя не упразднило спасения, которое обещал Господь. В Быт. 10 перечисляются все народы. В этой родословной нет указаний для разделения на высших и низших. Все люди равны пред Богом, все они одинаково любимы Им, все они наследники «завета вечного между Богом и между всякою душею живою во всякой плоти, которая на земле» (Быт. 9:16). От сынов Ноевых «распространились народы по земле после потопа» (Быт. 10:32). Таким образом подтверждается единство человеческой расы. Однако нельзя сказать, что такое положение сохраняется по сей день.

Суд над Вавилоном

Второе событие, описанное в Библии, связано с Вавилоном. Многообразие человеческой расы представлено в Быт. 10 с позитивной стороны. В Быт. 11, наоборот, повествуется о рассеянии народов, которое произошло в результате осуждения Господом их действий. Народы Вавилона постепенно стали выказывать неповиновение, вследствие чего Богу пришлось вмешаться и разрушить их планы. Рассеяние народов — это суд Божий над вавилонянами.

Пример Вавилона показывает, что попытки человека построить общество без духовной основы, не угодны Богу. Здесь мы имеем возможность наблюдать деятельность человека и действия Бога. Быт. 11 подчеркивает тщетность самих благих человеческих усилий что-то сделать без Господа. Гирваргис Map Остатиос справедливо отмечает, что потомки Ноя повторяют ошибку Адама и Евы на новый манер. «Цель их жизни состоит не в том, чтобы почитать имя любящего Бога, Который спас их в ковчеге от потопа, а в том, чтобы сделать себе имя... Первейшим их желанием было сохранить себя как единый народ, который смог бы свергнуть Бога и занять Его место» (1980:35). Это трагическая и очень древняя история. Память о предыдущем суде Божием (потопе) постепенно стирается. Человек все чаще и чаще действует самостоятельно: «Наделаем кирпичей... построим себе город... сделаем себе имя» (Быт. 11:3-4). В Вавилоне человек пытается создать единство, но в этом единстве нет места для Бога и поэтому оно обречено на поражение. «Трагедия мира заключается в том, что человек всегда искал единство без Бога (например, в Вавилоне), т. е. единство в неповиновении» (De Ridder 1975:21). «Первоначальный план Господа состоял в том, чтобы сохранить человечество как единую расу, но когда поколения после потопа нарушили приказ Божий "наполнять" землю и вместо этого начали строительство Вавилонской башни, Господь смешал их языки. После смешения их пути разошлись...» (Каnе 1976:21). Рассеяние человечества имеет определенное миссионерское значение. Бог управляет миром. Во Вт. 32:8 «Моисей описывает рассеяние как деяние Бога, которое было совершено по числу сынов израилевых» (Капе 1976:21). В Бытии рассказывается о рассеянии народов; позднее произойдет рассеяние Израиля, народа Божьего, среди других народов — событие, которое имело глубокий миссионерский смысл. Несмотря на то, что люди отвергли своего Бога, Он по прежнему осуществляет руководство над ними. «Хотя люди придумали себе лжебогов и жили по языческим законам, они все равно находились во власти Иеговы. Они принадлежали Ему и были подотчетны Ему, независимо от того, признавали они это или нет» (Каnе 1976:21).

События в Вавилоне отражают всеобщее греховное состояние человека. Со времени падения человек отделен от Бога; покинув райский сад, он лишил себя Божьего присутствия. Другим проявлением греха, которое отразилось в рассеянии, оказалось «отчуждение людей друг от друга» (Blauw 1962:19). Бытие и последующая история человечества свидетельствуют, что антиобщественное поведение становится для человека привычным. Современная история и Ветхий Завет подтверждают регрессивный характер развития человеческого общества. Человек не способен спасти ни самого себя, ни свою культуру. Вавилонские события символизируют дезориентацию человеческой культуры. «Вавилон становится местом, где прекращается общение... Это символ человеческой неспособности довести что-либо до конца» (De Ridder 1975:21). Неповиновение человека является главной причиной социальных проблем. Высшее проявление человеческой греховности состоит в том, что зло на земле неуклонно растет. Человек сам навлекает на себя наказание.

Дела человека, не подкрепленные верой, вызывают осуждение Божие. Осуждение, тем не менее, доказывает святость и праведность Бога, Который совершенно справедлив в Своих деяниях. Несмотря на осуждение людей, Господь не отменяет деятельности, направленной на спасение людей. «Бог наказывает прежде, чем спасти, поскольку справедливость требует наказания виновных», — утверждает Гирваргис Map Остатиос (1980:35). Господь судит, потому что Он — Бог справедливости и праведности. Справедливость Божия не отменяет сострадания и милосердия. Он остается Богом спасения. Его обетование остается в силе; Бог верен Своему завету. «Бог продолжает оставаться Господом человечества и единственной надеждой на спасение» (Peters 1972:87).

Библейское учение о Божьем суде, о котором мы читаем в Быт. 11, является необходимым фундаментом для того, чтобы правильно оценить учение о спасении. Вавилонское рассеяние — это еще один эпизод в «старой-престарой» истории о человеческом безрассудстве. Тем не менее именно в этой ситуации человечество получает известие о близком спасении. Постоянное вмешательство Бога в жизнь человека свидетельствует о Его великом терпении. Бог создал человека праведным, но, как отмечает Де Риддер, «через неповиновение человек впал в грех и постоянно находится в состоянии борьбы со своим Создателем: в Эдеме, в допотопные времена, при строительстве Вавилонской башни и по сегодняшний день. Несмотря на это, благодать Божия всегда изливалась на человека, там, где Господь вершил Свой суд, особенно активно проявляла себя и благодать» (1975:126). Об этом же говорит и Новый Завет: «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5:20)! Мы имеем надежду, но не в человеческой праведности, которая была утрачена с грехопадением, а в Боге, Который милостиво обещает спасение Своему падшему созданию.

Призвание Авраама

Третьим событием, записанным в Быт. 12, является призвание Авраама. Деятельность, которую Господь осуществлял среди народов, нашла свое высшее выражение в обетовании Аврааму, в укреплении завета с миром. По мнению Брайта, история Израиля началась с призвания Авраама. Израиль, тем не менее, не надо рассматривать отдельно от остального мира. Бог напрямую общается с одним народом, чтобы через него иметь общение со всем миром. Он проявляет Свое спасение через деяния в Израиле, чтобы все люди смогли к нему приобщиться. Таким образом, «вся история Израиля есть не что иное, как продолжение общения Бога с народами» (Blauw 1962:19). Призвание Авраама и последующая история Израиля должны рассматриваться как один из аспектов миссионерской деятельности Спасителя.

Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословление. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные (Быт. 12:1-3).

Как отмечает Блау, Быт. 12 отражает и спасение Быт. 10, и осуждение Быт. 11: «Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну» (Быт. 12:3). Спасение предшествует проклятию. Бог — это Бог спасения. Он не является источником зла — Библии чужд всякий дуализм. В этом отрывке ярко высвечивается обещание спасения. «Бог выбирает спасение, а не осуждение. Здесь заложено миссионерское ядро. Гнев Божий делает необходимым появление Евангелия: Его любовь требует этого. На это ясно указывает Ветхий Завет, когда Бог вступает в общение с Израилем и языческими народами» (Каnе 1976:20).

Божие обетование Аврааму имеет два аспекта. Первый из них заключен в словах «Я произведу от тебя великий народ», а второй — «и благословятся в тебе все племена земные». Первый аспект не умаляет второго, напротив, они тесно связаны между собой. Цель Бога состояла в том, чтобы «благословение Авраамово ...распространилось на язычников» (Гал. 3:14). Исполнение обещания умножить Авраамово потомство не является конечной целью. То, что Господь совершает в Аврааме, имеет самое прямое отношение к другим народам.

Ветхий Завет, начиная с Быт. 12 и далее, рассказывает главным образом об истории одного народа, об Израиле. Тем не менее, поскольку Господь держит Свое обещание, Он имеет общение также и с другими народами. То, что Бог делает для Израиля, имеет равную ценность и для остальных. Отношение Бога к народам мира обусловлено отношением этих народов к Израилю. «Послушание или неповиновение по отношению к Богу определяется тем, каким образом народы выражают свое отношение к Израилю» (Blauw 1962:20).

С Быт. 12 в истории спасения начинается новая эпоха, которая, с одной стороны, имеет индивидуальную направленность, а с другой стороны, абсолютно универсальна. Индивидуализм этой эпохи заключается в том, что Господь действует через конкретный народ, а универсальность ее проявляется в желании Бога охватить все народы. Может создаться впечатление, что под индивидуализмом понимается исключительность определенного народа. Противники предопределения утверждают, позиция индивидуализма сводит возможность спасения только к малому числу людей, к «избранным». Однако этот богословский спор не входит в круг проблем миссиологии. Миссионерство понимает универсализм Божьей любви, которая распространяется на все народы. Важно, однако, отличать этот универсализм от распространенного убеждения, что в конечном итоге все люди без исключения обретут спасение. Этот вопрос является принципиальным для азиатских стран, где Церковь выполняет свою миссию в условиях, где население исповедует индуизм, буддизм, мусульманство и анимистические религии^⁵. В основе большей части современных работ о миссии, межрелигиозном диалоге и религиях лежит предположение о том, что, поскольку Христос принес миру искупление, то все люди оказываются автоматически спасенными, независимо от того, верят ли они в Евангелие. Подобное небиблейское богословие основывается на ложном представлении об искуплении, не принимая во внимание важное отличие между целью и средством. Господь, даруя спасение, «проявляет избирательность в способе его достижения и универсальность в обещании, замысле и последствиях его» (Peters 1972:89).

В 1972 — 1973 годах в Бангкоке прошла конференция Комиссии по вопросам мирового миссионерского движения и евангелизма, на которой была предпринята попытка переписать историю спасения с позиции се-кулярных и революционных движений современности. Так, например, Мао Цзэдун был представлен как китайский «освободитель» — утверждение, противоречащее Писанию (и политически несостоятельное несколько лет спустя), вызвавшее молниеносную реакцию евангелистов Третьего мира и Северной Атлантики.^⁶ Господь избирателен в методе: Он избрал Авраама; Он захотел, чтобы Израиль стал Его орудием. Но Его замысел, Его цель универсальны: все племена земные должны получить благословение в результате того, что Господь осуществляет через Своего посредника.

Спасение возможно обрести только тем путем, который замыслил Господь. Историю спасения следует рассматривать как нечто, что Бог противопоставил миру упадка и духовного разложения. Мир времен Авраама был крайне развращен. Новозаветный текст Рим. 1 показывает, до какой степени человек отпал от Бога — то же положение, в котором находилось человеческое общество, мы находим и в Быт. 11. Человек, это непокорное создание, изгнанное из рая, отходит от Бога все дальше и дальше. Религиозную историю человечества нужно расценивать как печальный факт регрессивного развития. Рим. 1 комментирует положение, которое описано в Быт. 1 — 11. Действия Бога в Быт. 12 представляют собой разительный контраст по сравнению с этими мрачными событиями.

И вот в такой неутешительной ситуации звучит призыв к Аврааму. «Этот человек и его потомки с самого начала должны были стать миссионерами и проводниками божественной истины» (Kaiser 1981:28). Бог вмешивается в разлагающееся человеческое общество, призвав человека. Этот призыв возрождает для мира надежду. По словам Питерса, он знаменует собой «начало божественной контркультуры, предназначенной противостоять злу и способствовать раскрытию благодатного замысла, спасения и цели Бога» (Peters 1972:90). В Боге берет свое начало происхождение Израиля, его история и религия.

По сравнению со все более утрачивающей свои позиции религиозной историей мира, религия Израиля уникальна. (1) Это религия откровения; она не появилась в результате духовной эволюции, а имела сверхъестественный источник. (2) Она знаменует поворотный момент в истории религии. (3) Она переходит границы человеческого опыта и мысли и образует нравственное сознание. Идеалы, вдохновленные израильской религией, превосходят обычную человеческую способность к добру; они воплощают Божие движение протеста против зла, царившего в древнем обществе (Peters 1972:90 и далее). Далеко не каждый готов согласиться с тем, что существует огромное различие между Израилем и другими народами. Например, Панникар считает, что Ягве и боги других стран стоят практически на одной ступени (Pannikar 1970:11-12). Если на вопросы нравственности посмотреть под этим углом зрения, то они никак не проявляют себя. Несмотря на частые религиозные и нравственные промахи, характерные для израильской истории, письменные источники указывают на непримиримые противоречия в этическом и моральном плане между религиями Израиля и его соседями. Хотя Израиль не выполнил свою миссию, Бог, согласно Библии, продолжает действовать и карать Свой народ за то, что он оказался недостойным возложенной на него задачи. То, что Господь поступает таким образом с Израилем, является индивидуальной мерой, однако, Его действия имеют вселенский масштаб. Ибо Он — Бог всего мира.

Интересный комментарий по этому поводу содержится в Пс. 86, который, по признанию Блау, является «наглядным примером сведений из Быт. 10 — 12» (Blauw 1962:21). Пс. 86 начинается восхвалением славы Сиона:

Основание его на горах святых.

Господь любит врата Сиона

более всех селений Иакова.

Славное возвещается о тебе,

град Божий! (Пс. 86:1-3).

Воспевая славу Сиону, этот загадочный псалом, однако, радуется присутствию «нечестивых» и докучливых врагов Израиля, которые живут во святом граде:

Упомяну знающим меня о Рааве и Вавилоне;

вот Филистимляне, и Тир с Ефиопиею, — скажут:

«такой-то родился там».

О Сионе же будут говорить:

«такой-то и такой-то муж родился в нем,

и Сам Всевышний укрепил его».

Господь в переписи народов напишет:

«такой-то родился там» (Пс. 86:4-6).

На некоторых иудеев в более поздний период истории этот псалом, должно быть, произвел гнетущее впечатление! С другой стороны, как считает Блау, те, кто по крови не являлись иудеями, — чужеземцы, поселившиеся на территории Израиля, — должны были испытывать величайшее утешение при чтении этого псалма. Раав является одним из бесчисленных народов, слившихся с Израилем на протяжении его истории. Но как быть с Вавилоном, филистимлянами, Тиром и Ефи-опией? Эти языческие народы были всегда враждебно настроены по отношению к богоизбранному народу. Если филистимляне и знали Бога, то только как Бога осуждающего! Тем не менее провозглашается, что эти заклятые враги, которые часто угрожали самому существованию Израиля, имеют право занять место в святом Сионе! Пуританский комментатор Диксон пишет об этом псалме, как об утешении Церкви, поскольку ее главные враги — псалом перечисляет самых известных угнетателей народа Божьего в ветхозаветные времена — будут обращены к вере (Dickson 1959:94).

Величие Иерусалима состоит в том, что это град Божий, и «как град Божий он вместе с тем является родиной всех народов» (Blauw 1962:21). Обращенные из всех народов будут считаться «рожденными» в Сионе, то есть, они должны быть включены в общину верующих (Пс. 86:5-6). «Кем бы ни был тот, кто обратился, из какой бы страны он ни пришел, на каком бы языке он ни говорил, его будут считать членом Церкви израилевой» (Dickson 1959:95).

Спасение Божие касается всех людей. Этот псалом служит напоминанием того, что завет и обетования Божий носят всеобщий характер. Благодаря мудрости Божией Его замысел, имеющий отношение ко всем людям земли, снова и снова звучал для израильского народа в богослужении, когда они пели этот псалом. «Экуменический взгляд... был дарован Израилю в богослужении как напоминание об благости и власти израильского Бога над всем живым» (Blauw 1962:21).

Бог не оставил человечество; напротив, Он приблизил его к Себе через призвание Авраама. Авраам был избран из числа поклоняющихся идолам народов как истинный представитель этих народов (Нав. 24:2). Господь призвал Авраама для того, чтобы народы также могли обратиться к вере и покаянию и признать израильского Бога единым истинным Богом. Что же такое Израиль? Какую роль он играет в замысле Божием для народов? На эти вопросы нам предстоит ответить в последующих главах.

3

Blog

Миссия Церкви в мире

Бог и боги