Миссия Церкви в мире
| Вид материала | Документы |
- «Просвещение, свидетельство и проповедь. Миссия Церкви: история и современность», 10.02kb.
- Что такое миссия?, 108.44kb.
- © Православный миссионерский центр, 2406.32kb.
- Михайловна Еремина «История Вселенской Церкви», 129.45kb.
- Хранить залог веры такова миссия, которую Господь вверил Своей Церкви и которую Церковь, 7616.05kb.
- Устройство Русской Церкви и церковное управление в XI-XII вв. Церковное закон, 18.24kb.
- Международная научно-практическая конференция посвященная, 48.65kb.
- В. И. Андросова Вмире насчитывается около 20 тыс конгрегаций, именующих себя Церкви, 203.54kb.
- Русской Православной Церкви «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской, 244.23kb.
- 1. Понятие о церковно-исторической науке. Источники по истории Русской Церкви. Периодизация, 3566.82kb.
Роль народов
Все, что Бог делает в Израиле, совершается на глазах других народов. Именно народы являются главным богословским и миссионерским понятием Библии. Деяния Божий имеют силу в масштабе всего мира. Ветхий Завет приводит несколько примеров того, как Бог принимает народы, живущие вне израильской традиции. Представителем одного из таких народов является Ной, с которым Бог заключает завет, имеющий силу для всех живых существ (Быт. 9:9-10,16). В Быт. 14 мы читаем о Мелхи-седеке, царе Салимском, «священнике Бога Всевышнего», который поклонялся «Богу Всевышнему, Владыке неба и земли», но не принадлежал ветви Авраамовой (Быт. 14:18-20). Одна из книг Ветхого Завета, Книга Иова, посвящена традиции, отличной от традиции Авраама. «В Книге Иова Бог являет Себя как Господь всех людей» (De Ridder 1975:41). Кроме откровения о праведности и справедливости Бога, рассуждения Иова способствуют тому, чтобы древний мир лучше узнал своего Бога. «В книге Иова вообще не упоминается об избранном народе... следовательно, можно сделать вывод, что речь идет о завете, который Бог заключил со всем миром» (De Ridder 1975:41). По мнению Краф-та, Бог начал процесс спасения с язычества. Крафт указывает на Авраама, Мелхиседека, Авимелеха, Иофора, Валаама, Иова, Неемана как тех, кого Господь призвал к спасению веры, хотя они не были израильтянами (Kraft 1979:254). Как отмечает епископ Ньюбигин, «завет, который Бог заключил со всем человечеством через Ноя (Быт. 9), а потом через Авраама во имя спасения всех народов (Быт. 12:1-3), который Он потом возобновил и навсегда скрепил жертвой Иисуса Христа (1 Кор. 11:25), является заветом свободной, безусловной благодати» (Newbigin 1982:151). Благодать Божия изливается на всех.
Однако намерения Господа раскрывает всему миру прежде всего обнародование завета (Быт. 12:3). «Господь избрал Авраама для блага всех народов земли» (De Ridder 1975:23). Значение обещания «в тебе благословятся все народы» сохраняется и в Новом Завете (см. Гал. 3:6-8). Конечно же, «Авраам играл важную роль в искупительном замысле Бога, который охватывал все человечество» (De Ridder 1975:22). Заключив завет с Авраамом, Бог заключил его со всем человечеством. Такой завет означал, что «не только израильтяне могут наследовать спасение через веру в Бога, а все те, кто принял решение своей жизнью участвовать в искупительной драме Ягве» (De Ridder 1975:47). Так получается потому, что Ягве — Бог всего мира.
«Народы» как богословское понятие
Поскольку Ягве — Бог всей земли, то Он является Господом для всех народов. А что такое народы? В библейском контексте это слово используется как религиозный термин, выражающий одно из богословских представлений. В Ветхом Завете под народами понимаются люди, не знающие Бога. Таким образом, можно предположить, что существуют народы, которых не знает Бог. Они, таким образом, противопоставлены израильтянам, которые являются единственным народом из всех племен земных, кого знает Бог. Это понятие не употребляется в политическом смысле (когда речь идет о различных странах и политических государствах). Тем не менее оно имеет социальный и этнический смысл. Под народами мы также понимаем племена, этнические группы, народы, живущие по соседству с Израилем, каждый из которых имеет свою культуру и самосознание. С богословской точки зрения, эти народы не знают истинного и живого Бога. Тем не менее по праву создания они принадлежат Богу. Как указывает Генри, Вт. 32:8 свидетельствует о том, что «разделение человечества на народы было частью божественного замысла» (Henry 1978:277). Избрание Израиля не означает, что Бог проявляет благосклонность к одному народу за счет других (Вт. 7:6-8; 28:10; Ам. 3:2). Бог избрал один народ (рабов, которые поклонялись идолам) из числа многих других, чтобы возложить на него обязанность служить этим народам. Вопрос о народах не является второстепенным: наоборот, они являются главным объектом его заботы и действий. «Все народы появились по воле Божьей и предстоят перед Его внимательным взором, полным терпения и справедливости» (Verkuyl 1978:91). Бог открыл Себя в Израиле израильскому народу, чтобы все народы могли услышать Его откровение. Если Израиль и занимает особое место среди других народов (см. Исх. 19, Вт. 7 и др. стихи), то только потому, что «через Израиль Бог стремится проложить дорогу к достижению Своего замысла, который охватывает все народы» (Verkuyl 1978:92). Бог призывает Израиль к служению «ветхозаветным язычникам» (Vicedom 1975:48). Бог хочет, чтобы через Израиль все народы узнали о Нем. «Он Бог, Который может выбирать и Который, таким образом, выбирает язычников» (Vicedom 1975:48).
Ветхозаветные народы отличаются от Израиля тем, что они не обладают полнотой знания об истинном Боге. Тем не менее ссылка на Мелхиседека (Быт. 14:18-20) и Валаама (Чис. 22:8-10) предполагает, что, возможно, свет откровения уже знаком народам.17 Народы земли богатством своих культур действительно могут отражать Создателя. Однако следует помнить и о совершенно ином влиянии, которое может искажать Его образ. Фрейтаг предупреждает, что человек, который исповедует другую религию и чуждого бога, «использует добро, о котором он знает, чтобы прикрыть зло, которое он наверняка чувствует» (Freytag 1957:43). В Ветхом Завете Израиль знает своего Бога, поскольку израильтяне являются народом Божиим (Исх. 19:5). В Ветхом Завете народы рассматриваются отчасти через призму Израиля, избранного народа (Вт. 28:10; ср. Ис. 56:6-7). Израиль — это народ завета, получатель и хранитель откровения Ягве, связанный с Ним узами договора завета. Какое отношение к Богу имеют тогда другие народы земли?
Отношение народов к библейскому Богу
Как мы уже убедились, Израиль был избран для того, чтобы служить Богу. По мнению Роули, другие народы также были призваны на служение, только их отношения с Богом не скреплялись заветом. Фрейтаг подчеркивает, что понятие «язычники» использовалось как негативное противопоставление понятию «народ Божий», хотя язычники также принадлежат Богу. «Это народы, которых Бог создал, которым Он свидетельствовал о Себе и которых Он хранит для того, чтобы освободить. Это люди, к которым Господь проявляет терпение» (Freytag 1957:35).
Израиль был связан с Богом особыми отношениями: их скреплял договор завета. По отношению к другим народам дело обстоит иначе: Бог может избрать их для выполнения какой-либо задачи, но это не означает дарование привилегий. Ассирийцы, халдеи или другой народ может быть призван Богом с любого конца земли исполнить волю Божию (1 Пар. 5:26; 2 Пар. 36:22). Однако за выполнение своего служения вместо славы их ждет бесчестие, а вместо награды они получают наказание. Они способствуют осуществлению замысла Бога, только для этого они «избраны» (Rowley 1952:122). Несмотря на то, что они несут свое служение, они не исповедают Ягве своим Богом. Они исполняют служение неосознанно. Действительно, эти народы помогают исполнить волю Божию и претворить в жизнь Его намерения, но сознательные отношения с Ним, в отличие от народа Божия, у них отсутствуют.
В Библии говорится о бессознательном служении народов, особенно в тех случаях, когда Израиль по какой-либо причине не мог выполнить Божие поручение. Когда Его народ уходил с истинного пути, «пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли; как орел налетит народ, которого языка не разумеешь... и будет теснить тебя во всех жилищах твоих» (Вт. 28:49,52). С этих позиций следует понимать избрание Господом Кира. «Пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою... Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы» (Ис. 44:28; 45:1). Таким же образом Господь призывает Навуходоносора, человека, который не принадлежит к избранному народу, чтобы он исполнил все то, что не сможет исполнить Израиль. «Посему так говорит Господь Саваоф: за то, что вы не слушали слов Моих, вот, Я пошлю и возьму все племена северные, говорит Господь, и пошлю к Навуходоносору, царю Вавилонскому, рабу Моему» (Иер. 25:8-9; см. также Иер. 27; 43). В Ветхом Завете Господь часто использует народы как средство для наказания непокорного Израиля. Книга Судей включает описание многих случаев, где требовалось применение строгих мер воспитания (Суд. 2:13-14; 3:8,12-13; Суд. 4:2; 6:1; 10:7; 13:1). Пророки воспринимают роль Ассирии как средства, которое Бог использует для наказания и осуждения. «О, Ассур, жезл гнева Моего! и бич в руке Его — Мое негодование! Я пошлю его против народа нечестивого и против народа гнева Моего, дам ему повеление ограбить грабежом и добыть добычу» (Ис. 10:5-6). Таким же образом и халдеи являют собой пример того, как Бог избирает другой народ средством наказания израильтян:
Вот, Я приведу на вас, дом Израилев,
народ издалека, говорит Господь,
народ сильный,
народ древний,
народ, которого языка ты не знаешь,
и не будешь понимать, что он говорит...
И съедят они жатву твою и хлеб твой;
съедят сыновей твоих и дочерей твоих,
съедят овец твоих и волов твоих,
съедят виноград твой и смоквы твои;
разрушат мечем укрепленные города твои,
на которые ты надеешься» (Иер. 5:15,17).
Таким образом, Господь следит за ходом истории. Он освободил Израиль. Но Он также не забывает и о других народах. Он зовет, они отвечают. Он выражает Свою волю, они действуют. Хотя на них не распространяется закон завета и они не являются носителями благодати Божией, их поступки являются ни чем иным, как неосознанным исполнением воли Бога, Который вершит историю. В данном случае освобождение Кира и Навуходоносора не имеет большого значения. Они всего лишь несведущие (неверующие) орудия Бога. Бог способен даже гнев человека обратить во славу Себе. Книга Даниила, однако, показывает, что такие люди как Навуходоносор в конечном итоге несут ответственность за свое высокомерие и нежелание признать власть Бога.
Избрание Кира и Навуходоносора не противоречило избранию Израиля. Бог говорит о Кире: «Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня» (Ис. 45:4). Предназначение Израиля состояло в том, чтобы быть светом миру. Но Израиль ослушался Бога и поставил под угрозу саму веру; свет его свидетельства померк, пока Израиль блуждал в потемках язычества. Бог вынужден был возвратить Свой народ на путь истинный и зажечь свет свидетельства снова. Народам, которые должны были быть объектом свидетельства Израиля, суждено было стать средством для его исправления. «Избрание Кира не противоречит избранию Израиля. Наоборот, оно подчинено ему, поскольку Кир был призван ради Израиля... Бог призывает его на одно или несколько служений, которые должны привести к освобождению евреев, что так потрясет весь мир» (Rowley 1952:137).
Дела Божий при возрождении Израиля после исхода почти не изменились с того времени, когда Он помог ему покинуть Египет. Господь использовал два средства для успешного начала исхода: Моисея и фараона. Моисей стал освободителем, а фараон участвовал в замысле Божием в другом смысле. Фараон исполнял волю Божию, находясь в неведении и против своего желания. Его невольное служение не влекло за собой ни избрания, ни заключения завета. В Библии сказано: «Сердце фараоново ожесточилось» (Исх. 7:13). Фараон сам стал причиной того, что Господь столь драматичным образом вмешался в ситуацию. Несмотря на ужас казней, Библия каждый раз говорит о том, что «фараон ожесточил сердце свое... и не отпустил народа» (Исх. 8:32). Библейский текст также указывает, что «Господь ожесточил сердце фараона» (Исх. 11:10). Бог следит за происходящим. Его замыслы постепенно осуществляются. В конечном итоге, упорное нежелание фараона выполнять волю Божию (он ожесточил свое сердце) привело к противоположному результату. Фараон — это человек, который несет ответственность за свои поступки. Бог не тиран. От Него не может исходить зло. Фараон сам отвечает за неповиновение. Именно оно является причиной осуждения и наказания — смерть первенцев и разделение Чермного моря, которое также послужило орудием в руках Божиих для освобождения Израиля. Своими действиями фараон не может рассчитывать на милость Бога. Угнетение евреев и сопротивление Ягве не являются проявлением благодати!
Взаимоотношения между Ягве и фараоном носят, скорее, отрицательный характер. Тем не менее все те несчастья, которые Бог насылает на фараона, совершаются для свидетельства другим народам. Когда фараон отвергает просьбу Моисея, появляется возможность показать «знамения и чудеса в земле Египетской» (Исх. 7:3). Деяния Божий послужат свидетельством другим народам: «И выведу воинство Мое... сынов Израиле-вых, из земли Египетской — судами великими. Тогда узнают Египтяне, что Я Господь, когда простру руку Мою на Египет и выведу сынов Израилевых из среды их» (Исх. 7:4-5).
Бог явил Свое свидетельство среди египтян. Все, что Бог совершает в Израиле, принадлежит исключительно истории израильского народа, но, тем не менее, имеет прямое отношение ко всем другим народам.
Миссионерский замысел Бога для народов
Бог заботится о мире и людях, населяющих его. В конечном итоге, все, что совершает Бог, направлено к спасению народов. На основании ветхозаветного понимания миссионерских замыслов Бога мы можем сделать некоторые выводы.
Во-первых, факт избрания Израиля не означает отвержения других народов. Исайя говорит: «В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой — Египтяне, и дело рук Моих — Ассирияне, и наследие Мое — Израиль» (Ис. 19:24-25). Избрание Израиля не исключает другие народы. Это справедливо и по отношению к Египту и Ассирии, традиционным врагам Израиля. Отношение этих народов к Ягве связано с Израилем; избранный народ Божий (Израиль) и народы, на которых распространяется Божия милость, — это две стороны одной монеты.
Во-вторых, существует возможность быть принятым в число израильтян, избранного народа. Поскольку Бог не делает исключения для языческих народов, то для них есть реальная возможность войти в состав Израиля и разделить с ним божественную благодать. Правила, которые Бог дает для установления Пасхи, например, по всей видимости, имеют силу только для членов израильской общины: «никакой иноплеменник не должен есть ее» (Исх. 12:43). Далее, однако, следует указание, как подготовить пришельца к совершению ее: «если же поселится у тебя пришелец, и захочет совершить Пасху Господню, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее, и будет как природный житель земли» (Исх. 12:48). Условием участия является обрезание, символ завета. Согласие исполнить его означало принятие в израильскую общину.
В-третьих, суд Божий оказывается наказанием для Израиля. Наказывает ли Бог также и народы? В определенном смысле, народы представляют угрозу для Израиля. Когда Израиль, слуга Божий, отказывается повиноваться и служить Ему, Бог насылает на него народы, как свидетельствует Книга Судей. Более того, другие народы имеют склонность к почитанию других богов (Нав. 23:12-13; Суд. 2:3). Суд Божий, тем не менее, распространяется на все народы. «Посему так говорит Господь, Господь Саваоф: народ Мой, живущий на Сионе! не бойся Ассура. Он поразит тебя жезлом, и трость свою поднимет на тебя, как Египет. Еще немного, очень немного, и пройдет Мое негодование, и ярость Моя обратится на истребление их» (Ис. 10:24-25). Бог справедлив. Его справедливость распространяется и на осуждение, и на наказание. Народы также являются объектом Божьего суда (Иер. 25:12-14). Однако в первую очередь Господь стремится направить на истинный путь избранный Им народ, чтобы он выполнил свой миссионерский долг.
В-четвертых, народы являются свидетелями могущества, которое Господь явил в Израиле. Все, что Бог совершает в Израиле и через Израиль, имеет прямое отношение ко всем народам земли. «Дабы познали на земле путь Твой, во всех народах спасение Твое» (Пс. 66:3). Признание Ягве Богом всей земли — вот в чем главная цель. «Вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:5-6). Когда Израиль отказывается нести свидетельство, то его неповиновение карается (или исправляется) переселением. «Я признаю хорошими переселенцев Иудейских... и обращу на них очи Мои во благо им... и дам им сердце, чтобы знать меня, что Я — Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер. 24:5-7). Гонение раскрывает особое место Израиля и ту роль, которую он играет среди других народов (Иез. 20:9). Исход — это свидетельство (Иез. 5:5,15; 20:22). В исходе Израиль становится народом Божиим среди других народов (Иер. 29:7; Дан. 2:27-30). Дисциплина помогает вере восстановиться и очиститься для того, чтобы Израиль мог верно и плодотворно исполнять служение. Господь прежде всего должен быть реальностью для Своего народа. Тогда он действительно сможет служить Господу и рассказать о Нем другим народам. Возвращение из изгнания было свидетельством того, что Бог не забыл Свой народ. Когда Израиль обрел родину второй раз, он должен был исполнять свою миссионерскую роль в мире. «И возвращу плен Иуды и плен Израиля, и устрою их, как в начале... и прощу все беззакония их, которыми они грешили предо Мною и отпали от Меня. И будет для Меня Иерусалим радостным именем, похвалою и честью пред всеми народами земли, которые услышат о всех благах, какие Я сделаю ему» (Иер. 33:7-9). Возрождение было задумано как свидетельство для других народов. «Признание единого Бога народами обычно считается обязательным условием, а будущее видится как призыв и обещание» (Blauw 1962:27).
«Царство» Израиля указывает на царствование Бога. Израиль как «священник» сообщает весть о Боге другим народам. Царство не ограничивается только территорией Израиля: оно охватывает все народы земли, всех, о ком заботится Господь. «Израиль избран Богом, чтобы быть проповедником, примером, пророком и священником для всех народов» (Blauw 1962:28).
Понятие о царстве требует более глубокого изучения,18 но вначале мы должны рассмотреть природу миссии, начало которой положил Бог в Ветхом Завете.
7
Основная миссия Бога
Начало миссии исходит от Бога. Именно Бог действует в Израиле и через Израиль во имя спасения народов. Это является основной заботой Господа, которая прослеживается в Писании. Миссионерство, понимаемое в этом смысле, целиком сосредоточено на Боге. «Господь Сам занимается миссионерской деятельностью» (Vicedom 1965:51). Как отмечает Ньюбигин, «миссия принадлежит Богу, а не нам. Бог выбирает мужчин и женщин для миссионерского служения» (Newbigin 1978:19). Источник миссии, таким образом, находится в Боге. Он действует; следовательно, люди также должны действовать. «Привилегия, полная власть, полномочия, долг исполнения миссии всегда исходят от деятельности Триединого Бога» (Vicedom 1965:11). Миссия Церкви не является исключением: «христианская миссия также отражает деятельность Бога» (De Ridder 1975:6). Все, что Господь совершает в новозаветные времена, перекликается с Его деяниями в Ветхом Завете. Здесь мы становимся свидетелями того, как Бог ищет в саду Свое падшее создание, человека. Бог обещает и дает освобождение падшему человечеству. В миссии Бог проявляет активность. Классическое понятие missio Dei Вайсдом определяет как «деятельность Бога, посредством которой все, что Он замыслил для спасения человека — полноту Своего искупительного Царства — было предложено людям теми, кого послал Господь, чтобы свободное от греха человечество могло полностью войти в общение с Ним» (Vicedom 1965:45).
Это определение можно считать и широким, и узким. Забота Бога, которая касается всех аспектов человеческого бытия, должна пониматься в самом широком смысле. Вайсдом выделяет главную цель Бога — спасение человечества. Миссия основывается на деятельности Самого Бога. То, к чему призваны Его служители, берет начало в том, что совершает Бог. С этой точки зрения, миссия является продолжением спасительной деятельности Бога. Более узкое понимание проблемы подразумевает необходимость покаяния для человека. Искупление в широком смысле включает социальный аспект. Он, в свою очередь, не исключает аспекта духовного. В Ветхом Завете невозможно найти основания современной тенденции к секуляризации Евангелия. Социальные обычаи народа Божия обусловлены его верой. Деятельность израильтян подтверждается примером Самого Бога, Чья главная задача состоит в том, чтобы все народы имели возможность узнать о Нем и послушно служить Ему.
Представление о миссии заимствовано из Пятикнижия, особенно из той его части, где речь идет о деятельности Бога после завершения творения и о законе Моисея. Мы также можем обнаружить его выражение в исторических книгах, в частности Книгах Царств. Missio Dei означает, что Бог Сам является миссионером. «Бог открывает Себя в том, что Он Сам посылает Себя людям. Если нет missio Dei, значит нет и откровения» (Vicedom 1965:45). Бог посылает Свое Слово, Свой народ, Своих слуг и, наконец, Своего Сына. «Господь осуществляет послание таким образом, что Он Сам взаимодействует со Своим народом и посылает людей к тому, кто может управлять ими и направлять их от Его имени» (Vicedom 1965:49). То, как Он это делает, мы видим из истории Израиля во времена судей и правления царей.
Понятие missio Dei имеет много общего с представлением о Царстве Божием. Идея Царства иногда отождествляется с социальным служением. Оба понятия охватывают широкий диапазон тех проблем, включая и проблемы социальные, которые волнуют Бога. Так, Вайсдом описывает Царство Божие как «цель missio Dei» (1965:14), что можно сравнить с предчувствием Царства искупленных людей. По мнению Харкнесса, освобожденное общество состоит из растущей общины, в которой и есть спасение. «Общество искупленных людей... нельзя отождествлять с преобразованием социальной жизни, хотя последнее вполне может быть одним из требований обретения Царства Божия и его справедливости» (Harkness 1974:54).
Воспринимая миссию в мире как средство установления и расширения Царства Божия, мы не можем не осознавать иной возможности — возможности установления другого царства. Царство этого мира противопоставлено Царству Бога. Несмотря на то, что учение о царстве сатаны получило развитие в Новом Завете, начало свое оно берет из ветхозаветных описаний падения и деятельности прародителя зла, чье царство находится в оппозиции к Царству Божьему (Быт. 3; Иов. 1; 2). Отношение Ветхого Завета к другим религиям и другим богам должно пониматься именно в этом свете; они принадлежат этому миру. «Несмотря на то, что в них можно обнаружить много положительных черт, их основой является зло, которое покровительствует им. Сатанинские силы, враждебные Богу, находят в них свое применение» (Vicedom 1965:18). Обращение к этим религиям не совместимо с откровением Ягве. Израиль не может участвовать в них (Исх. 20:3-5; Чис. 33:52; Вт. 4:16-20,23), поскольку это могло бы негативно отразиться на его свидетельстве и той роли, которую он выполняет в миссионерском замысле Бога.
В этом отношении монархическая власть в Израиле таила в себе опасность. Самуил быстро осознал, что принятие Израилем модели монархического управления по примеру соседних народов может привести к отрицанию власти Бога (1 Цар. 8:4-20). Завет, заключенный на горе Синай, особо подчеркивал правление Бога (Исх. 19:5-8), которое Он осуществлял через Моисея и его наследника Иисуса Навина (Вт. 34:9-10; Нав. 3:7), а затем через избранных по благодати правителей (Суд. 2:16,18; 3:10; 11:29; 13:25; 1 Цар. 3:21). Потребность в царствующей особе, которую испытывал Израиль, означало отвержение теократического правления (1 Цар. 8:7). Саул вначале выполнял функции харизматического вождя подобно судьям (1 Цар. 11:6). Впоследствии харизма перешла к Давиду (1 Цар. 18:12). Многие полагали, что царство Израиля и Иудеи стали Царством Божиим — очень опасная и ограниченная точка зрения, если учитывать частое отступничество народа и правителя. Самуил и пророки ясно понимали отличие между настоящим миром и обещанным Царством. В период монархического правления харизматический дар перешел пророкам. Давид — единственный из всех царей известен как человек, поступавший по закону Божьему (1 Цар. 13:14; Деян. 13:22).
Во время правления Соломона миссия имела наиболее выраженный характер. Это было не только мирное время, во время которого каждый израильтянин спокойно жил под виноградником своим и под смоковницей своей (3 Цар. 4:25), но и время распространения мудрости. «И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона» (3 Цар. 4:34). Мудрость Соломона была мудростью Бога (3 Цар. 4:29). Она превосходила мудрость всех народов (3 Цар. 4:30-31). Мудрость Соломона была мудростью откровения (3 Цар. 3:12; 4:29). Каждое слово Бога было к Соломону (3 Цар. 6:11). Это слово и эта мудрость была свидетельством Ягве. Среди представителей народа, который получал эту мудрость, были Хирам, царь Тирский (3 Цар. 5:7), царица Савская (3 Цар. 10:9) и неопределенное число «царей земных» (2 Пар. 9:23). В молитве Соломона о посвящении храма миссия видна особенно ярко (3 Цар. 8; 2 Пар. 6). Строительство храма обязательно бы привлекло большое количество чужеземцев для поклонения Ягве (3 Цар. 8:41-42). Соломон молится, «чтобы все народы земли знали имя Твое, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль» (3 Цар. 8:43). Имя Господне должно славиться, Он благословил Израиль для того, «чтобы все народы познали, что Господь есть Бог» (3 Цар. 8:60). Когда осознание теократического правления в Израиле теряло свою силу (3 Цар. 11), миссия оказывалась под угрозой. Этого нельзя допускать, поскольку Господь осуществляет Свою миссию через Израиль. «Для народов Израиль является общиной Бога, т. е. центром мира, к которому могут присоединиться языческие народы и узнать единого Бога и истинное поклонение Ему... Царство, таким образом, провозглашается в Израиле и через Израиль, чтобы его могли наследовать и другие народы» (Vicedom 1965:34).
В Ветхом Завете Бог осуществляет Свою миссионерскую деятельность через Израиль, а объектом ее являются все народы. Ветхозаветная история и закон содержат множество примеров того, как Бог использует для Своих замыслов представителей других народов, что свидетельствует о всеобъемлющей Божьей любви ко всему живому.
Забота Бога об обществе
Закон Моисея представляет собой свод законов, по которым строится общественная, экономическая и религиозная жизнь израильского народа. Народ Божий должен жить как «небесная колония», модель Царства Божия (Вт. 7:12-16). Некоторые принципы такой колонии мы рассмотрим ниже.
Вопрос о бедности
«Разве только не будет у тебя нищего... если только будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, и стараться исполнить все заповеди сии, которые я сегодня заповедую тебе» (Вт. 15:4-5). Бог против бедности. Согласно Вт. 15, израильтянин никогда не должен был угнетать своего брата еврея. Он не должен был взимать с него процент (Исх. 22:25), и каждые семь лет был обязан прощать любые долги. Это имело большое значение для решения проблемы бедности: «разве только не будет у тебя нищего» (Вт. 15:4). Бог заботится о бедных; Его народ также должен заботиться о них. «Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих... то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим» (Вт. 15:7). Социальная забота занимает особое место в законе Божием: «но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде» (Вт. 15:8). «Дай ему взаймы, и, когда будешь давать ему, не должно скорбеть сердце твое» (Вт. 15:10).
Вполне очевидно, что Бог занимает сторону бедных. От Своего народа Он также требует, чтобы «в своем выборе они отдавали предпочтение бедным», как об этом пишут многочисленные писатели-богословы.19 Причина бедности кроется в греховном эгоизме человека. По закону каждый пятидесятый год должен был быть юбилейным, когда производилось перераспределение богатства (Лев. 25). Каждый седьмой год был годом освобождения всех рабов и прощения всех долгов внутри общины (Вт. 15). Однако эти мероприятия проводились «среди евреев не из-за греховности» (Geervarghese Mar Osthathios 1980:102). Желание Бога состоит в том, чтобы бедности не было вообще. Тем не менее мы вынуждены признать, что бедность является частью человеческого опыта: «ибо нищие всегда будут среди земли твоей» (Вт. 15:11). Народ Божий должен быть щедрым, чтобы никто не испытывал нужды. Бог наказал Своему народу заботиться о своих братьях, о бедных и о нуждающихся (Вт. 15:11). В Израиле не должно быть страшной нищеты.
Основой для этой заботы является искупление Израиля. «Помни, что и ты был рабом в земле Египетской, и избавил тебя Господь, Бог твой; потому я сегодня и заповедую тебе сие» (Вт. 15:15). Израиль многое получил от Бога, поэтому он должен многое отдать своим братьям.
Вопрос о справедливости
Бог заботится о справедливости во всех областях жизни. «Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею» (Вт. 16:20). Система правления, которую Бог дал Своему народу, предусматривала назначение судей и правителей, которые представляли различные племена на местном уровне (Вт. 16:18). Чтобы править справедливо, руководители должны были оставаться честными. Заповедь гласит: «не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров; ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых» (Вт. 16:19).
Израильтяне обвиняли сыновей Самуила в нечестности. Они «уклонялись в корысть, и брали подарки, и судили превратно» (1 Цар. 8:3). Такое злоупотребление считалось нарушением закона, установленного Богом, и отрицанием справедливого отношения к народу Божьему. Это явилось одной из причин отмены института судейства. Более поздняя реорганизация объединенной монархии, которую предпринял Соломон (3 Цар. 4:1-19) отказывалась от Божьего закона справедливости и запускала машину эксплуатации. Бог не терпит эксплуатации. Это преступление против человеческого достоинства было одной из причин краха и разделения царства Соломона (3 Цар. 12). Восстановление справедливости в Иудее произошло благодаря реформам Иосафата (2 Пар. 19:5-7).
Забота о справедливости распространяется и на бедных: «не суди превратно тяжбы бедного твоего» (Исх. 23:6). Особое внимание следует уделять тем, кто терпит притеснения. «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте» (Исх. 22:22). Справедливость должна распространяться и на пришельцев, судьба которых напоминает судьбу самого Израиля: «пришельца не обижай: вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх. 23:9).
Бог против всего, что является причиной несправедливости. «Не внимай пустому слуху» (Исх. 23:1). «Не следуй за большинством на зло» (Исх. 23:2).
Вопрос охраны окружающей среды
Земля, растительный и животный мир также являются объектами божественного внимания. Сохранение запасов недр земных было занесено в закон Моисея и касалось даже таких ситуаций как найденное птичье гнездо (Вт. 22:6). Было разрешено употреблять в пищу птенцов, но птицу-мать следовало отпустить. Таким образом, ни один вид животного или растения не будет уничтожен. Во время войны могут быть уничтожены города, но деревья уничтожать запрещается (Вт. 20:19). Таким образом, окружающая среда будет сохранена для блага народа Божьего (Вт. 22:7). Конечно, закон не мог воссоздать рай на земле, но он все же ограничивал разрушительные наклонности человека. Божественный принцип ахимсы (ненасилие и уважение всего живого) предназначен для того, чтобы предотвратить губительное отношение к земле. Каждый седьмой год земля должна оставаться в покое (разумный сельскохозяйственный принцип) — «чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые» (Исх. 23:11). Забота об окружающей среде основывается на том, что богословие Реформации называет «культурным наказом», который берет свое начало в божественном наказе плодиться, размножаться и наполнять землю (Быт. 1:28). Исполнение этого плана началось еще в Эдеме. «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15).
Культурный наказ связан с развитием человеческой цивилизации. Ответственность за землю, которая возлагается на человека, описана в Пс. 8. Бог, Создатель, — это Царь всей земли. Он даровал человеку, венцу Своего творения, быть Его наместником на земле. «Поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, а также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских» (Пс. 8:7-9). Выполнять культурный наказ означает развивать и сохранять, а не эксплуатировать земельные ресурсы.
Человеческая цивилизация зависит как от экологических, так и от социальных ресурсов. Человек — даже если он не является обращенным — обязан достойно вести себя в обществе и продуктивно использовать земные богатства. «Земля является центром для мира человека, на ней он — хозяин» (Verduin 1970:10). Наказ Бога плодиться и наполнять землю означает, что человек должен почувствовать ответственность за нее. Однако падший человек по природе своей эгоистичен, склонен к жадности и несправедливости; он безответственен и беспечен. В отличие от марксистских убеждений, человек оказывается неспособным развить в себе лучшие качества во имя общественного блага. Согласно учению времен Реформации об общей для всех благодати, Бог сдерживает дурные наклонности человека и поощряет его врожденный инстинкт к созиданию и творчеству. Человек ответственен за предотвращение опасности перенаселения и удовлетворение любых своих желаний. Он должен использовать свои способности для развития искусства, обучения, для продвижения цивилизации и культуры, экономики и общения. В достижении своих целей человек склонен забывать о Боге. По Божьему замыслу само существование Израиля должно было служить предостережением против безбожия и напоминать о Создателе, Который один есть «Бог всех царств земли» (4 Цар. 19:15). Присутствие Израиля на земле должно было быть примером заботы обо всяком творении, о том порядке, который Бог установил для всех живущих, и, в конечном итоге, должно было привести все народы к Богу. Сама жизнь должна была свидетельствовать о существовании Бога.
Вопрос о равенстве
Бог указал Своему народу эгалитарный и гуманный образ жизни. Израиль не мог иметь земельную аристократию, богатства для избранных и бедности для большинства (Лев. 25). Существовали особые законы, которые ограждали преступников от чрезмерного наказания (Вт. 19), а также законы, защищавшие права рабов (Лев. 25:39 и сл.), национальных меньшинств, вдов и сирот (Вт. 10:18,19). Было запрещено также классовое разделение. Праздность наказывалась, а трудолюбие поощрялось. Рабство ограничивалось очень жесткими законами. Каждые семь лет рабы должны были получать свободу (Исх. 21:2; Вт. 15:12 и сл.). Все эти законы были созданы, чтобы построить общество равных. В израильскую общину вошло много пришельцев и вольноотпущенников. Введение Соломоном принудительного труда (3 Цар. 5:13-16; 9:15-23) было особенно отвратительно, поскольку влекло за собой социальную реорганизацию, которая создала структуры неравенства и несправедливости. Это нарушило замысел Бога для израильтян, который охранял права человека. Общество, задуманное Богом, не могло состоять из имущих и неимущих, элиты и черни. Для Бога отвратительна кастовая система, которая провозглашает узаконенное неравенство.
Забота Господа о социальной справедливости распространяется на всех людей, искупленных и неискупленных. Тем не менее нельзя сказать, что социальный аспект никак не связан с проблемой искупления. Указания о социальной жизни, которые Бог давал Израилю, были вставлены в контекст освобождения Израиля. «Помни, что и ты был рабом в Египте, и Господь освободил тебя оттуда: посему я и повелеваю тебе делать сие» (Вт. 24:18). Исход из Египта принес освобождение от нечеловеческих условий рабовладельческого строя. Этот милосердный акт не был совершен в изоляции; наоборот, это освобождение имело целью «совершение служения Богу на этой горе» (Исх. 3:12). Израиль был освобожден Тем, Кто послал Моисея стать освободителем. Результатом этого было избавление от несправедливости человеческого общества, а само событие повлекло за собой избрание и заключение завета. Задача Израиля состоит в служении Богу.
Служение Бога и служение человека имеют общую основу. Забота об общественном благе не умаляет заботу об искуплении. И та, и другая должны в равной степени присутствовать в жизни. Искупительная миссия Бога направлена на достижение социальной справедливости. «Особое благословение Божие народам через потомков Авраама состоит а восстановлении социальной справедливости» (Scott 1980:50). Многочисленные стихи Ветхого Завета указывают на то, что социальная справедливость отражает саму природу Бога (Исх. 22:21-23; Вт. 16:20; Пс. 36:28; Пр. 21:3; Мих. 6:8). Бог хочет, чтобы Его создания любили Его всем сердцем, всей душой, всем разумением своим — и шесть миллиардов своих соседей так же, как себя. Трагедия заключается в том, что Израиль никогда не исполнял серьезно этот наказ и никогда в полную силу не служил народам от имени Бога.
Божий закон завета сразу вступает в силу по отношению к народу, с которым он был заключен. Тот, кто не связан отношениями завета, может почувствовать их влияние только в том случае, если войдет в израильскую общину. Они не могут стать участниками завета, если не примут его условий. Таким образом, миссия Бога становится миссией народа Божьего.
Забота о пришельцах
Забота Бога о справедливости касается также представителей других народов, которые проживают на территории Израиля. То, о чем заботится Господь, должно быть предметом заботы и для Его народа. Часть продукта, произведенного в Израиле, должна была облагаться десятиной и храниться для всех пришельцев, живущих в израильских городах (Вт. 14:29). Существовал особый закон, запрещавший плохое обхождение или корыстолюбие по отношению к чужестранцу. «Пришельца не притесняй, и не угнетай его; ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх. 22:21). Законодательство в защиту бедных, вдов и сирот, рабов и домашних слуг предусматривало также и защиту прав пришельцев (Вт. 24:14,17). Достоинство каждого человека нуждается в защите. Социальное законодательство устанавливало систему абсолютной социальной защиты, в том числе и для иностранцев, проживавших в Израиле. «Когда будешь жать на поле твоем, и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его; пусть он остается пришельцу, сироте и вдове» (Вт. 24:19). Те же правила применялись и для урожая маслин и винограда (Вт. 24:20-21). В Книге Руфь этот принцип подтвержден примерами из реальной жизни (Руфь 2:2-3,17-18; ср. Вт. 24:19). Забота Бога о нуждающихся распространялась и на пришельцев, таких как Руфь-моавитянка.
Таким образом, израильтяне несли ответственность за другие народы. «Бог всегда знал, что среди Его народа можно будет встретить достаточное количество чужестранцев» (De Ridder 1975:42). Присутствие пришельцев, как мы видели, всегда представляет своего рода искушение, ловушку для народа Божьего. Однако Господь, должно быть, предусмотрел подобную ситуацию, чтобы появилась возможность миссионерского служения. «Израиль не просто жил среди других народов; народы мира также находились в центре жизни израильтян» (De Ridder 1975:41). Для других людей также существовала возможность вступить в завет с Богом через вхождение в израильскую общину. «Представители других народов также могли участвовать в спасении, если они исповедовали веру в Ягве» (De Ridder 1975:47). В Библии можно встретить несколько примеров такого обращения.
В одном из примеров рассказывается о блуднице Раав, которая поверила тому, что Бог сделал для Своего народа при исходе из Египта и во время странствий в пустыне. «Господь, Бог ваш, есть Бог на небе вверху и на земле внизу» (Нав. 2:11). Раав, таким образом, исповедала свою веру в Бога и поступала согласно ей. Раав была спасена по ее вере (Евр. 11:31) и была принята в израильскую общину. «Раав же блудницу и дом отца ее и всех, которые у нее были, Иисус оставил в живых, и она живет среди Израиля до сего дня» (Нав. 6:24). В Новом Завете мы встречаем имя Рахавы, хана-нейской блудницы, спасенной по благодати, среди членов народа Божьего. Она включена в родословную нашего Господа, Иисуса Христа, вместе с Руфью (Мф. 1:5). Руфь также являет собой пример человека, включенного в израильскую общину. Принятие Руфи в число народа Божьего произошло по ее собственному выбору: «народ твой будет моим народом, и твой Бог моим Богом» (Руфь 1:16). Из данных примеров мы можем вывести два миссиологических принципа: сила евангельского слова способна преобразить даже самых падших членов общества — люди из всех слоев общества призываются к вере и покаянию; Бог любит каждого человека — Он хочет, чтобы все люди пришли к Нему и были спасены.
Вышеприведенные примеры могут рассматриваться скорее как исключения. Имело ли место крупномасштабное вхождение представителей других народов в израильскую общину? Брайт считает, что да. Учитывая всю сложность происхождения израильского народа, Брайт отмечает резкое увеличение его численности, которое, по его мнению, должно рассматриваться как нечто большее, чем биологический прирост. Биологические законы не допускают, чтобы семьдесят мужчин (потомков сыновей Иакова) произвели столь большое потомство в рассматриваемый период. Брайт считает, что во время исхода «израильтяне» представляли собой смешанный народ, толпу беглых рабов различного пронахождения (Bright 1959:120, 121). Среди еврейских имен мы встречаем имена египетские. Жена Моисея была мадианитянкой, племя которой присоединилось к израильтянам в походе на Ханаан (Чис. 10); потомки мадианитяй (кенеяне) продолжали жить среди этого народа (Суд. 1:16). Халев, один из героев осады, и Го-фониил, один из судей, были кенезеянами, представителями ветви, отличной от ветви Иакова, — ветви иду-меян, которые впоследствии стали считаться представителями племени Иуды (Нав. 14:14; Суд. 3:9). Брайт указывает на то, что в пустыне к израильтянам присоединилось большое количество людей, которые приняли закон Моисея и ассимилировались с народом Божи-им. Жители Гаваона (Нав. 9) пример этому, хотя и неоднозначный. Есть и другие примеры. Среди манассеев упоминаются Хефер, Фирца и Шехем — названия ханаанских городов, завоеванных Израилем. Брайт выдвигает предположение о том, что эти ханаанские города были поглощены израильской культурой и включены в колено Манассии. В израильскую общину, возможно, были приняты различные семитские народы.
Повествование Иисуса Навина... не содержит никакой информации о завоевании центральной Палестины. Тем не менее очевидно, что Израиль являлся хозяином этой территории... Хотя (за исключением 11-й главы) мы не располагаем сведениями о завоевании Галилеи, к двенадцатому веку Израиль занимал на этой территории прочные позиции. Следовательно, мы можем не сомневаться в том, что израильская культура поглотила культуры родственных народов, которые проживали на этих территориях и не участвовали ни в исходе, ни в завоеваниях.
Помимо этого, существуют свидетельства, что различные племена поселились на территории Палестины независимо от главных завоеваний и также слились с Израилем. Лучший пример этому представляет юг Палестины. Здесь мы находим... кенеян, кенезеян, иерахме-елян (1 Цар. 27:10; 30:29) и других. Эти племена были впоследствии подчинены Иудее. (Bright 1959:123).
Израильский народ отличало не происхождение, а завет, заключенный с Богом. «Другие народы видели в Израиле потребность повиновения Богу, Который посредством избрания Израиля Своей искупительной благодатью заключил завет со всем человечеством» (De Ridder 1975:47). Исключительность Израиля состояла в его поклонении и служении Тому, Кто объявил: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Вт. 6:4). Израиль должен служить Ему одному и не последовать иным богам (Вт. 6:13-14). Таково было требование ко всем, кто был принят в израильскую o6щину. Исключительность поклонения отныне распространялась и на них, независимо от того, к какому народу они ранее принадлежали. Библейская вера является исключительной по форме поклонения, но объединяет всех людей. Каждый может получить дары благодати, если станет одним из членов народа Божьего. Как отмечает Питере, «откровение Ветхого Завета не является религией, ограниченной рамками одного народа: она доступна каждому... Она с радостью на равных основаниях примет все народы, которые обратятся к ней» (Peters 1972:114). Таким образом, любой пришелец может разделить и обязательства, которые накладывает завет, и благодать, которую дарует Бог.
Включение представителей других народов в состав Израиля было начальным этапом на пути прогрессивного развития миссионерской деятельности, о которой говорит Библия. Введение иноземцев в израильскую общину свидетельствует о серьезности миссионерских замыслов Бога. «Ясность, глубина и богатство замысла Божия, который запечатлен в сознании человека и в Церкви, наиболее полно проявляет себя в нашей заботе о всеобщей евангелизации и участии в ней, в главной Missio Dei» (Peters 1972:339). Эта кампания по евангелизации находит свое полное отражение в Новом Завете, где миссия ставит целью дать откровение всем народам. Между тем, Ветхий Завет говорит преимущественно о тех народах, которые сами ищут присоединения к Израилю. Соломон (3 Цар. 8:41-43) и пророки понимали миссию как центростремительное движение, как поток чужеземцев, желающих примкнуть к Израилю. Так, например, «будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Господа Саваофа в Иерусалиме и помолиться лицу Господа» (Зах. 8:22). Это представление имеет важность и по сей день. Скотт подчеркивает: «Центростремительный аспект миссии, раскрытый в Ветхом Завете, напоминает нам, что мы должны быть истинными свидетелями Того, Кто проповедует Евангелие делом и словом. Он показывает притягательную силу народов, живущих по закону Бога, Который желает для всех людей и народов... шалома» (Scott 1980:60). Центростремительное движение характерно и для поэтической части Писания, к которой мы сейчас обратимся.
8