Миссия Церкви в мире

Вид материала

Содержание

Богослов, стратег и активный деятель
Стратег миссии
Богослов задачи

Подобный материал:

1 ... 14 15 16 17 18 19 20 21 22

Богослов, стратег и активный деятель

Богословы, которые характеризуют Послания Павла новым церквям только как богословские трактаты, заблуждаются, вырывая его послания из их миссионерского контекста. Подобным образом, как отмечает Боер, Книгу Деяний «рассматривали как драматический и очень важный источник церковной истории, который может служить оправданием той или иной форме церковной организации, тогда как на глубоко миссионерский характер этой книги почти не обращали внимания» (Boer 1964:209). В этой главе мы продолжаем исследовать миссионерское значение стратегии и богословия Павла, которые раскрываются в Деяниях и Посланиях.

Стратег миссии

Из Антиохии (Деян. 13) апостольское служение Павла было направлено на языческие народы. Миссия из Антиохии превратилась в миссию язычникам. Первым шагом, который предпринимал Павел в большинстве организованных им центров, был визит в синагогу к народу завету (ср. Деян. 13:5,14; 14:1; 17:1-2,10; 18:4,19). Они были подготовленными людьми. С богословской точки зрения, «спасение идет от иудеев», поэтому Павел действовал согласно здравому богословскому принципу. Поступать так было удобно и в стратегическом отношении. Дело в том, что община синагоги включала не только иудеев, но также и языческих прозелитов (обращенных), боящихся Бога (необрезанных и поэтому не полностью обращенных) и других категорий «преданных Богу» и сочувствующих иудейскому монотеизму. Письменные свидетельства показывают, что на Евангелие откликались чаще всего верующие язычники (Деян. 13:43; 14:1; 16:14; 17:4; 18:7), тогда как иудеи были враждебно настроены к Павлу и к его проповеди (Деян. 13:45,50; 14:2,19; 17:5; 18:12; 21:27; 23:12). «Обращаясь к язычникам», Павел, тем не менее, всегда тревожился о спасении Израиля, как мы имели возможность убедиться в предыдущей главе.

Сердцем стратегии Павла была Церковь. Мы уже видели, что служение Павла было направлено на образование церквей. После себя он оставлял общины, в достаточной степени подготовленные для того, чтобы позаботиться о своих нуждах, а также участвовать в его миссионерской работе (1 Фес. 1:8). Аллен противопоставляет миссионерскую практику, типичную для настоящего момента, и деятельность Павла: «Он основывал "церкви", тогда как мы основываем "миссии"» (1966:83). Современные индийские миссионерские общества, которые занимаются установлением миссионерских пунктов, должны помнить об этом и стараться образовывать крепкие местные общины и церкви. Аллен подчеркивал, что обращенные Павла становились миссионерами (1966:93). Действительно ли наши усилия по насаждению церквей часто вознаграждаются тем, что эти церкви начинают свою миссионерскую деятельность?

Стратегия Павла состояла в том, чтобы призывать большее количество людей участвовать в миссии с ним. Интересный пример представляют отношения Павла с церковью в Риме. Церковь была образована в Риме задолго до прибытия Павла в этот город в качестве узника (Деян. 28:15). В то время когда Павел писал свое Послание римским христианам, в городе, по всей видимости, уже было несколько домашних церквей (Рим. 16). Христианская церковь в Риме была образована без помощи Павла. Когда Павел пишет римлянам, он не обращается к обращенным им людям. «Ни Павел, ни кто-либо из апостолов... не имели прямого отношения к римским христианам. Но это не означало, что им была безразлична судьба этих людей. Поскольку... существующие церкви являются центрами христианской веры (Флп. 2:15 и сл.), распространение которой является основной задачей апостолов» (Zahn 1953:355). Зан считает, что Павел обратился с посланием к римлянам для того, чтобы установить отношения с римской церковью (Zahn 1953:355). Поэтому Павел начинает свое Послание с того, что представляет себя. Павел хотел предложить римской церкви миссию в Испанию, но вначале он обратился к ним с письмом, чтобы подготовить их к своему приезду. Он стремился встретиться с римскими христианами, чтобы обменяться с ними духовными дарами (Рим. 1:11-12). Павел чувствует свой долг как перед греками, так и перед варварами (1:14); поэтому он должен проповедовать Евангелие в Риме (1:13,15). В своем Послании Павел недвусмысленно дает понять о своей конечной цели. За его вступлением следует основная часть Послания, которая является тщательно продуманной богословской основой для мировой миссии.

Существование церкви в Риме имело стратегическое значение, поскольку Павел планировал покинуть Восток и начать работу на Западе (Рим. 15:23-24). Рим был столицей и главным городом Империи. Говорили, что все дороги ведут в Рим, который должен был представлять центр мира. По замыслу Павла Рим должен был стать центром новой западной миссии. «Географическое положение Римской Церкви было удобным для того, чтобы город мог стать отправной точкой и центром поддержки для дальнейшей миссионерской работы в западной части Средиземноморья» (Zahn 1953:436).

Завершив богословскую экспозицию миссии Бога (Рим. 1:18 — 15:13), Павел пишет о своих намерениях. Его миссия на Востоке завершена (15:17-23). Вскоре он приедет в Рим, но конечным пунктом его пути является Испания (15:24). В конце Послания Павел призывает римлян принять участие в его настоящей и будущей миссии (15:28; 30:32). Испания представляла собой отдаленную часть земли. Евангелие должно быть проповедано всем народам (16:25-27); прежде чем наступит конец, Бога должны узнать все народы. «Вот почему он, Павел, хочет проповедовать Евангелие в каждой провинции Римской империи и, в особенности, в каждом крупном городе, и "до концов земли" (Испании), чтобы имя Христа услышали все народы» (Blauw 1962:103).

Служение Павла дает нам представление о принципах, необходимых для миссионерской работы сегодня. Тем не менее мы не должны абсолютизировать все, что делал Павел. Он действовал в соответствии с местной ситуацией и потребностями, так что его характеризовали как человека противоречивого. «Суть послания Павла не менялась, но способ ознакомления с ним он старался приспособить к каждой конкретной ситуации» (Bennett 1980:138). Павел проявлял гибкость в своем подходе. Он не скрывал своих намерений: он действовал так, как вел его Дух Святой, а также в соответствии с потребностями и откликом людей на Благую Весть. Как отмечает Беннетт, он был чрезвычайно прагматичен.

Павла нельзя назвать суперстратегом, но он умел быстро приспособиться к обстоятельствам и использовать накопившийся опыт. Он использовал социальные связи, искал тех, кто быстрее мог понять его послание, шел дальше тогда, когда его проповедь не принималась слушающими, и оставался (если ему разрешали) там, где появлялись обращенные, или люди нуждались в помощи. Когда заканчивалось обучение местных церковных руководителей — независимо от того, требовался ли на это один месяц или два — Павел шел дальше. Его методы хорошо соответствовали духу того времени и его окружению, однако, их не всегда можно с успехом применять сегодня (Bennett 1980:138).

Павел сумел приспособиться, поскольку он был хорошо информирован. Его богословие, которое было последовательным, продуманным и неизменным, основанным на Ветхом Завете, по всей видимости, развивалось в течение его миссионерской деятельности и применялось в соответствии с конкретной ситуацией и нуждами. Дюбоз напоминает нам: «Богословие всегда предваряет методологию» (DuBose 1978:49).

Богослов задачи^⁴¹

Послания Павла были написаны в контексте миссии. Как мы видели, Послание к римлянам предлагает богословское обоснование апостольства (1:5; 10:14-17; 16:25-27). Широкий охват миссионерской заботы Бога различим в основных темах этой книги:

Грех и функции закона (1:1 — 3:20)
Спасение — милость Бога к грешникам (3:21 — 5:21)
Освящение — милость Бога к верующим (6:1 — 8:39)
Служение

а. Миссия иудеям (9:1 — 10:4)

б. Миссия миру (10:5 — 11:24)

в. Миссия до конца времен (11:25-36)

г. Миссия и духовные дары (12:1-21)

д. Миссия и враждебные правительства (13:1-14)

е. Миссия и христианская община (14:1-23)

ж. Миссионерская стратегия (15:1-33)

з. Миссия и местные церкви (16:1-27)

Павел был уверен в том, что Римская Церковь должна стать миссионерской церковью, как и любая другая церковь, активным участием в миссии Христа.

Каждое из тринадцати новозаветных Посланий Павла связано с его миссионерской деятельностью (Go-erner 1979:125). Послания к коринфянам свидетельствуют о миссионерской работе в городах и о борьбе молодой Церкви против разлагающих влияний (1 Кор. 1:11; 5:1; 6:1-11; 10:14; 2 Кор. 6:14). Послание к гала-там отражает напряженность между законом и благодатью в галатианских церквях и среди самих апостолов (Гал. 2:1-21; 5:1-12). Послание к ефесянам глубже раскрывает значение новой жизни во Христе и доктрину Церкви для новых церквей (Еф. 2:1-22; 3:6,10; 4:1-16; 5:21 — 6:9). Послание к филиппинцам объясняет, какой ценой дается послушание, а также значение креста, о котором должен помнить каждый христианин (Флп. 2:5-15). Послание к колоссянам развивает учение Христа (1:15-20), чтобы укрепить верующих, живущих среди язычников (2:6; 3:1-4 и сл.). Послания к фессалоникий-цам отвечают на вопросы и рассеивают сомнения новообращенных христиан по поводу возвращения Господа (1 Фес. 4:13 — 5:11; 2 Фес. 2:1-12). Послания к Тимофею и Титу дают полезные рекомендации относительно того, как руководить только что образованными общинами (1 Тим. 2:8 — 3:13; 5:1-22; 2 Тим. 2:2; Тит. 1:5-9). Послание к Филимону обращено к личным и социальным отношениям в трудных ситуациях (ст. 16).

В Посланиях Павла определяются следующие темы:

погибель всех, кто не верит во Христа (Рим. 3:10-12; 5:12,18; 1 Кор. 15:22; Еф. 2:3)

власть Христа (Рим. 10:9; 1 Кор. 12:3; 2 Кор. 4:5; Флп. 2:11)

искупление через смерть Христа (Рим. 3:24-25; 1 Кор. 15:3; 2 Кор. 5:15; Гал. 3:13; Еф. 1:7; Кол. 1:20; 1 Фес. 5:10)

оправдание верой (Рим. 3:21,26; 4:5; Гал. 2:16,21; 3:11)

примирение (Рим. 5:10,11; 2 Кор. 5:18-20; Еф. 2:14-16; Кол. 1:21,22)

новая жизнь во Христе (Рим. 6:4; 8:1-2; 2 Кор. 5:17; Еф. 2:1,10,15; 4:22-24; Кол. 3:1-3)

Церковь (Рим. 16; 1 Кор. 1:2,10-16; 11:2-34; 12:1-31; 14:1-40; 2 Кор. 8:1-7; Еф. 1:22,23; 2:19-22; 3:6,10; 4:4-14; 5:23,25,29-30; Кол. 1:18; 1 Тим. 2; 3;5)

спасение язычников (Рим. 2:14-16; 9:30; 10:12; 11:11,25,32; 15:9-12,18; 1 Кор. 1:22-24; 9:21; Гал. 1:16; 3:14; Еф. 2:11-13; Кол. 1:1-27)

закон и благодать (Рим. 2:12-14,17-18; 3:21-24; 7:4,7,12 и сл.; 8:1-2; Гал. 2:15,16,21; 3:10-13,24; 5:13-14; Флп. 3:9)

страдание (2 Кор. 11:23-27; Флп. 1:12-13; Кол. 1:24; 2 Фес. 1:5; 2 Тим. 2:3,10-11; Флм. 9)

надежда христиан (1 Кор. 15:17-20,51-57; 1 Фес. 4:13-18; 5:9-10; 2 Тим. 4:8; Тит. 2:13)

В этих и других отрывках мы находим элементы миссионерского богословия Павла, которые возникают из контекста его встреч с различными людьми, но основой их является библейское откровение. Лэдд, который посвятил двести страниц богословской мысли Павла, пишет: «Богословие Павла выявляет новые факты искупления; общей чертой всех богослбвских размышлений является их связь с историческим событием спасения во Христе» (Ladd 1974:374). Такое богословское восприятие, вероятно, появилось в период его пребывания в Аравии после обращения (Гал. 1:15-17) и было проверено апостольской практикой. Лэдд выделяет три отличительных аспекта апостольской миссии Павла: «он проповедовал Христа, Которого до этого преследовал; он был убежден в том, что его задача состоит в проповеди Евангелия языческим народам; он проповедовал оправдание верой, что в корне отличалось и противоречило написанному в законе» (Ladd 1974:366). Все это свидетельствует о том, насколько взгляды Павла стали отличаться от тех, которые он исповедовал, когда был приверженцем иудаизма. Лэдд утверждает: «Обращение Павла означало обретение чувства искупительной истории, которое иудаизм утратил. Христианский опыт заставил его взглянуть за пределы закона Моисея и обратиться к обетованию Бога Аврааму, которому суждено было исполниться в недавних событиях в личности и деятельности Иисуса Христа» (Ladd 1974:375).

Таким образом, Павел, провозглашая Евангелие Христа, никогда не шел на компромисс. Как мы видели, такой несокрушимый абсолютизм Павла представляет собой жало в плоти для некоторых современных богословов — сторонников диалога. Датский миссионер, Ларсен, тем не менее, не считал такую позицию Павла препятствием для проповеди Христа индусам. Ларсен начинал свое обращение с общего для всех людей стремления к внутренней чистоте. «Небесного счастья, к которому так стремится каждая человеческая душа, может достичь только тот, кто свободен от власти греха» (Larsen 1978:91). Затем Ларсен рассказывал о Христе и пытался показать индусам, как они нуждаются во Христе. По мнению Ларсена, вопрос о Христе как о единственном Спасителе можно предварить двумя вопросами: нужна ли мне помощь, чтобы спастись? Если так, есть ли основания думать, что Христос может помочь мне спастись? Когда человек придет к тому, чтобы сказать «да» на второй вопрос, он готов к третьему вопросу: только ли Христос может спасти меня? (Larsen 1978:402-3). Синкретизм избегает подобных вопросов и поэтому стоит на ложном основании (Larsen 1978:403). Евангельская весть не должна быть изменена или искажена, но проповедана ясно и правдиво. Богословская мысль Ларсена, как и Павла, развивалась в процессе диалога.

Проповедник

Павел был больше, чем богослов — он был активным деятелем. Стратегия бесполезна, если она не подкрепляется решительными действиями. Павел как богослов, преследующий определенную цель, на самом деле выполнял евангелизационную работу. Он приводил народы к вере и послушанию (Рим. 1:5; 16:26). Павел сказал христианам Рима: «Благодарю Бога моего... что вера ваша возвещается во всем мире» (Рим. 1:8). Павел должен был проповедывать Евангелие (Рим. 1:14; 1 Кор. 9:16). Провозглашение Иисуса Христа является центром миссионерской деятельности. Павел размышляет об этом в одном из самых значительных отрывков, посвященных спасению, в Рим. 10: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы?» (Рим. 10:14-15). По мнению Барта, миссия — это «призыв идти к народам, чтобы проповедовать Евангелие» (цит. в Blauw 1962:116). Это означает, что надо идти к другим людям, кто не знает Бога. Блау проводит различие между проповедью Евангелия в дех-ристианизованном обществе и провозглашением Христа там, где о Нем никогда не слышали. Миссия означает пересечение всех границ (Blauw 1962:118). На Н Ватиканском соборе католической церкви эта цель была выделена особо: «Миссия Церкви... выражается в деятельности, благодаря которой все народы ощущают присутствие и полноту Церкви» (Abbott 1966:589), Далее в этом же отчете мы читаем: «Особая цель этой миссионерской деятельности состоит в евангелизации и насаждении церквей среди народов, в которых христианское учение еще не пустило свои корни... Средством же такого насаждения является проповедь Евангелия Иисуса Христа» (Abbott 1966:591). Доказательством эффективного провозглашения Евангелия является его результат, т. е. новые церкви.

Проповедь евангельской вести принимает много форм. Недавно проведенные исследования миссионерского подхода Павла показывают, что у нас нет оснований утверждать, что в разъяснении смысла Евангелия он использовал только устное слово (Cook 1981:491). Понятие проповедь не раскрывает всего, что заложено в библейском термине евангелизация. Кук показывает, что в ряде отрывков для evangehzomai более подходящим был бы перевод «благовествовать» (Гал. 1:8,9,11,16,23), «проповедовать Евангелие» (1 Кор. 1:17; 9:16,18; 2 Кор. 11:7; 10:16). «Проповедь Евангелия Павла включало его миссионерскую стратегию и задачи, которые он перед собой ставил, его образ жизни и ежедневную деятельность» (Cook 1981:491). Павел свидетельствовал о Христе своим образом жизни и делами. «Евангельская деятельность для Павла означала совершение конкретных поступков, которые доказывали его послушание распятому Мессии. Евангелизация означает действие, а не только проповедь» (Cook 1981:494). Все вышесказанное не отменяет значимости словесной проповеди.

Мы можем обозначить несколько отличительных моделей проповеди Евангелия, которые Павел использовал в работе с различными группами населения. Рассмотрим следующие три примера. Во-первых, для иудеев Павел «становился» иудеем (1 Кор. 9:20). Как правило, членам синагогальной общины Евангелие легче было проповедовать, опираясь на Ветхий Завет (Деян. 13:16-43). Этот метод был особенно приемлем для народа завета. По всей видимости, Павел использовал его в ряде случаев в своем диалоге с иудеями (ср. Деян. 28:23).

Во-вторых, среди язычников и людей, у которых практически отсутствовала какая-либо подготовка, Павел применял другой подход. В Афинах, где Павел проповедовал Евангелие в окружении языческих философов на горе Марс (Деян. 17), он пытался наладить контакт через местную культуру и религию. Он начал с того, что похвалил афинян за их набожность (17:22). Павел воздерживается от критики идолопоклонства (17:23), которое, должно быть, вызвало у него резкое неприятие. Обратив внимание на религиозные атрибуты их культа, Павел смог установить необходимый для проповеди Евангелия контакт (17:24). Что вы сделали с Богом? По признанию Бэвинка, этот вопрос является основным в диалоге с каждым народом (Bavinck 1960:253). В надписи «неведомому Богу» Павел разглядел нечто, что отражало, пусть даже очень смутно, духовные искания человека, а также его стремление постепенно вытеснить Бога из своей жизни и заполнить вакуум другими существами, «духами и душами, "святыми и магией" и чуждыми интересами» (Bavinck 1960:260). В индуизме Бога познать нельзя; Брахман скрыт от всего; это мистическая реальность, которая стоит за всеми другими реальностями. В этой мистической святости, столь притягательной для многих во всех частях земли, Бог исчезает, что говорит о том, что мистическая религиозность человека — это не что иное, как тайный уход от Бога (Bavinck 1960:271). Неведомый Бог? Он Тот, о Котором я пришел рассказать вам! Павел начинает с того, что говорит о Создателе всего живого (17:24), а потом объясняет им, что Бог не обитает в рукотворных храмах, а явил Себя людям в образе Иисуса Христа. Ричардсон (Richardson 1981) считает, что подобные «аналоги искупления» можно встретить в каждой человеческой культуре. Из этого примера можно извлечь несколько полезных уроков для современной евангелизации среди индусов и других народов. Алтарь неведомому Богу означает, что афинский пантеон был заполнен — но не в такой степени, чтобы нельзя было включить в него Того, о Ком они забыли (De Ridder 1978:25). Павел готов восполнить этот пробел. «Долг христианского свидетельства состоит в том, чтобы заполнить вакуум незнания истиной» (De Ridder 1978:24). Поиски Бога, по признанию Де Риддера, должны сопровождаться желанием узнать о Нем, обратиться от незнания к знанию (1 Фес. 1:9), т. е. забыть все то, чем занимались афиняне прежде (De Ridder 1978:25). Павел сохранял уважительное отношение к своим слушателям и применял знакомую для них основу. Он не цитировал Ветхий Завет (о котором они не знали), он также не затевал с ними философские споры, несмотря на то, что он с успехом мог воспользоваться философским методом. Речь Павла к афинянам, как пишет Легран, перекликается с 1 Фес. 1:9-10 и представляет собой новозаветную проповедь язычникам (Legrand 1981:223). Легран отмечает, что проповедь преследовала две цели: в ней говорилось о Боге, Который сотворил мир (17:24-30), и об Иисусе Христе, Которого Бог воскресил из мертвых (17:31,32; ср. 17:18). Было бы неверно сказать, что Павел в своем обращении заменил ветхозаветные цитаты на цитаты из греческой поэзии (Legrand 1981:223, 227). Греческие источники, которыми пользовался Павел, «помогали людям понимать Бога быстрее, чем вещий голос откровения» (Legrand 1981:227). Павел стремился увязать свое послание с духовными поисками этих людей. Афиняне еще не знали Бога, но они могли встретить Его в Иисусе Христе, Которого провозглашал Павел. Миссию Павла в Афинах нельзя назвать неудавшейся, поскольку он оставил там группу обращенных верующих (Деян. 17:34). Третий пример показывает подход, который Павел применил к анимистам и чародеям в Ефесе (Деян. 19). В данном случае решающим фактором оказался не философский спор, не религиозные традиции, но сила. В индуизме sakti (сила) также занимает одно из важнейших мест. Люди верят из-за переживания религиозной силы и знамений, которые, как считается, подают боги; они поклоняются богам в надежде получить что-либо в обмен за свою веру (Аугоо-kuzhiel 1979:8, 10, 18). В Ефесе Евангелие было проповедано посредством чудесных знамений, исцелений и освобождений от злых духов (Деян. 19:11-12). «Для того, чтобы Евангелие было адекватно воспринято слушателями, оно должно быть проповедано таким образом, чтобы его поняли» (Du Bose 1978:51). Очень часто Евангелие в Индии воспринимается тогда, когда демонстрируется сила: изгнание бесов, излечение больных во имя Христа. В каждом случае подход менялся в соответствии с нуждами людей, к которым была обращена проповедь, чтобы убедить их уверовать в единого Бога и спастись. Эффективность евангельской проповеди определялась количеством обращенных и новых церквей.

Павел стремился отвечать на нужды своих слушателей (1 Кор. 9:19-23). Гернер подчеркивает, что обращение Павла к Кесарю (Деян. 25:10-12) символизировало его полное отождествление с языческими народами (Goerner 1979:118). В каждом случае Павел начинал с того, что были способны воспринять его слушатели; он не пытался сразу навязать им совершенно иное мировоззрение. Он мог донести Евангелие до слушателей, поскольку пытался встать на их место. «Продуктивная проповедь начинается там, где проповедник может отождествить себя со своей аудиторией; он достигает наибольшего успеха в том случае, если слушатели могут соотнести себя и с самим посланием, и с тем, кто его проповедует» (Kraft 1979:162).

Богословское значение знакомства с Евангелием представляет собой другой важный вопрос. Какую богословскую оценку Павел дал «языческим культам», которые отправлялись в Афинах? Этот вопрос остро стоит сейчас в странах Азии. Как Церковь должна относиться к индуизму, исламу, буддизму, культу гуру и традиционным анимистическим религиям? Какое значение имеет современный фашизм или марксизм, или другие светские идеологии для миссии Церкви? Далее мы рассмотрим эти вопросы.

24

Blog

Миссия Церкви в мире

Содержание