Миссия Церкви в мире

Вид материала

Документы

Содержание Культурные встречи Власти мира Социальная структура Одержимость бесами

Подобный материал:

• «Просвещение, свидетельство и проповедь. Миссия Церкви: история и современность», 10.02kb.
• Что такое миссия?, 108.44kb.
• © Православный миссионерский центр, 2406.32kb.
• Михайловна Еремина «История Вселенской Церкви», 129.45kb.
• Хранить залог веры такова миссия, которую Господь вверил Своей Церкви и которую Церковь, 7616.05kb.
• Устройство Русской Церкви и церковное управление в XI-XII вв. Церковное закон, 18.24kb.
• Международная научно-практическая конференция посвященная, 48.65kb.
• В. И. Андросова Вмире насчитывается около 20 тыс конгрегаций, именующих себя Церкви, 203.54kb.
• Русской Православной Церкви «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской, 244.23kb.
• 1. Понятие о церковно-исторической науке. Источники по истории Русской Церкви. Периодизация, 3566.82kb.

Культурные встречи

По мере того как Евангелие приходит в мир, оно встречает различные барьеры. Культуры различных народов, религии, социальные и политические устройства становятся на пути распространения Евангелия. Прежде чем исследовать это явление, как его описывает Новый Завет, мы должны кратко рассмотреть значение культуры. Культура — это особый образ жизни, который выражает реакцию на окружающую среду определенного сообщества людей (Glasser 1977:131). «Культура не является ни дружественным, ни враждебным явлением для Бога или людей», — пишет Крафт (Kraft 1979:113). Поскольку Бог — это Создатель, то Он должен быть заинтересован в человеческой культуре. «Бог создал человечество, которое, по крайней мере, должно было проявить способности к творчеству и культуре» (Kraft 1979:104). Человек — социальное существо с врожденным творческим инстинктом, который является отражением его Создателя. Работа Созидательного Духа, по признанию Тейлора, до сих пор проявляет себя в обновлении и развитии в природе, истории и человеческой жизни (Taylor 1972:27). Мы не ставим целью обсуждение различных точек зрения о том, какое отношение Бог имеет к культуре.⁴² Мы принимаем тот факт, что «Господь выбрал культурное окружение, в которое погружены люди, как арену для общения с людьми» (Kraft 1979:114). Ситуацию серьезно осложняет то, что человек испортил это окружение. Человеческие культуры провозглашают грех.

В этой связи полезно проанализировать то, как понимал мир Павел. Мир — это не тауа (иллюзия) и не samsara (цикл перерождений). Хотя Павел использовал слово kosmos (мир) в нескольких значениях, оно в первую очередь определяет человечество и его отношения с Богом. Проблема человека, как свидетельствует Библия, заключается в том, что он бунтует против Бога (Рим. 1:21). Достижения человека кажутся замечательными, но они не могут спасти. «Когда человек зависит только от достижений мудрости мира, он неизбежно уйдет в сторону от познания Бога (1 Кор. 3:19)» (Ladd 1974:398). Жизнь вне Христа означает порабощение миром (Гал. 4:8-10; Еф. 2:2). «Зло, связанное с этим миром, заключено не в мире как таковом, а в отношениях, которые мир порождает в людях. Именно они отвлекают людей от истинного поклонения Богу» (Ladd 1974:400). Это подводит нас к сути проблемы. Мир включает «целую систему земных отношений между людьми, а также его мудрость и религию» (Ladd 1974:403). Человек перестал жить праведно (Рим. 1:18-23), что привело к разрушению взаимоотношений между людьми и самого существования (Рим. 1:24-32). Мир, который изначально принадлежит Богу, его Создателю, был опутан сетями сатаны и его служителей, которые взяли власть над миром, человеком, человеческими установлениями и культурой. «Нынешний век зла и вся человеческая жизнь находятся во власти этих злых сил» (Ladd 1974:403). Теперь мы обратимся к некоторым специфическим чертам встречи с евангельской вестью.

Власти мира

Конфликт Евангелия заключен в борьбе со скрытыми духовными силами мира. В некоторых своих Посланиях Павел говорит об этих силах, которые противостоят Евангелию. «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против началъств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12, курсив авт.). Что это за начальства, власти и мироправители? Евангельские христиане обычно считают, что это — бесы. Западное богословие раньше избегало темы бесов и сатаны. Только недавно богословы Запада начали обращать внимание на тему власти, как пишет Хьювел (Heuvel 1966:23). Поскольку полного единства во мнениях относительно этого явления⁴³ не существует, точка зрения, которая представлена здесь и, по-видимому, согласована с библейскими данными, говорит о том, что власти этого мира — это демонические существа, а также силы и структуры общества, которые использует сатана, чтобы препятствовать деятельности Бога в мире. Евангелия и Книга Деяний допускают существование злых духов и одержимости бесами. Павел также верит в добрых и падших ангелов, бесов и сатану (Ladd 1974:400, 401). Павел, однако, имеет в виду нечто иное в Гал. 4:3,9 и Кол. 2:8,20, где он рассуждает о «вещественных началах мира». Эти силы, которые в большой степени определяют поведение человека, по всей видимости, представляют правила, контролирующие любую культуру. «Разумеется, любой неверующий хранитель культуры находится во власти различных установлений закона, которые возникают внутри той культуры, которой он принадлежит» (Glasser 1977:135). Хотя дать определение властям и начальствам нелегко, все же они представляют собой реальные силы, иногда сверхличностные, иногда неразумные, которые препятствуют распространению Евангелия в мире (vander Heuvel 1966:24). Это традиции, которые порабощают (Гал. 4:3; Кол. 2:8); они настолько могущественны, что стремятся занять место Бога (Гал. 4:8-10). Они невидимо правят обществом (Еф. 6:12). Шлиер пишет: «Эти многочисленные начальства, которые раскрывают единую сатанинскую власть, встречаются как личностные и могущественные существа. Они проявляют себя тем, что овладевают целым миром, конкретными людьми, началами, политическими и социальными институтами, историческими условиями и обстоятельствами, духовными и религиозными направлениями» (Schlier 1962:67). Как подчеркивает О'Брайен, в Посланиях не называются безличные начальства, но «сверхъестественные космические силы, целая иерархия ангельских и демонических существ» (O'Brien 1982:56). За структурами тьмы стоят бесы, духи, ангелы, начальства и власти, которые подчиняются сатане (O'Brien 1982:58). Хотя враг рода человеческого действует через людей, «кажется, что социальные, политические, юридические и экономические структуры могут стать сатанинскими» (O'Brien 1982:61).

В Библии сказано, что эти бунтарские силы были частью творения Бога. «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано» (Кол. 1:16, курсив авт.). Хотя все это создал Христос, они восстали против Него и находятся во власти зла (Еф. 2:1-2). Эти силы, отвергнув мудрость Бога, несут ответственность за распятие Христа. Павел утверждает, что его проповедь Евангелия в Коринфе служит для того, чтобы сообщить мудрость, «мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо, если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2:6-8). Власти, таким образом, тесно связаны с существующей мировой системой, которая, по мнению Павла, противостоит Богу. Христос, тем не менее, обезоружил их. «Все силы зла, каковы бы они ни были, в образе людей или нет, связаны со смертью и прославлением Христа и будут уничтожены Его мессианским правлением» (Ladd 1974:402). «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15). Как отмечает Ван дер Хевел, «крест не уничтожил власти, он только указал им на их место» (van der Heuvel 1966:45). Власть Бога гораздо сильнее этих властей. Поскольку Бог Своей властью воскресил Христа из мертвых, и воскресший Христос теперь во славе на небесах «восседает превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1:19-21). В конечном итоге Христос упразднит «всякое начальство и всякую власть и силу» (1 Кор. 15:24).

Тем временем мы продолжаем жить в мире, которым владеют различные силы, препятствующие распространению Евангелия. Однако Павел уверяет нас, что ничто в мире, ни сверхъестественные существа, ни начальства и власти не имеют власти над теми, кто во Христе (Рим. 8:38-39). Во Христе мы освобождаемся от тирании тех явлений, которые связывают и угнетают. «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений... по заповедям и учению человеческому?» (Кол. 2:20-22). Крест победил все власти; тем не менее, мы живем в мире, в котором властвуют злые силы. Поэтому мы должны противостоять сатане и его методам воздействия. Бог Сам дает необходимые силы для этой борьбы (Еф. 6:10-20). Обязанность христианина заключается в том, чтобы противостоять им и отказаться подчиняться традициям и установлениям, которые порабощают нас. Шлиер напоминает нам:

Члены Церкви, которые уже были освобождены от начальств... должны еще сильнее противостоять им. Цель состоит в том, чтобы победить начальства верой и преданностью, словами справедливости и истины, постоянной молитвой, бдительной и воздержанной, пользуясь даром различения духов. Они также должны пытаться через жертву создать в Церкви место, свободное от их господства, как знак нового неба и новой земли, которые обязательно наступят (1962:67, 68).

Церковь должна провозглашать Царство Божие, в котором Его правление упраздняет все другие власти. «Для того, чтобы быть "сыном", необходимо обрести свободу от сил, которые желают нашей зависимости» (Ahrens 1977:169). Напряжение должно оставаться всегда, поскольку хотя мы не от мира сего, мы живем в нем и должны исполнять миссию Церкви. Власти проявляют себя через силы и структуры, которые противостоят Евангелию.

Религия

Христианство зародилось в Азии. Азия является также родоначальницей ислама, буддизма и индуизма, а также других великих этнических религий Китая и Японии. Отношение Евангелия Христа к приверженцам других мировых религий вызывает, таким образом, живой интерес. Мы уже упоминали о подходе Павла в связи с Деян. 17. Книга Деяний, тем не менее, не дает нам богословия религий. В отличие от ветхозаветных пророков, в Новом Завете нет полемики с идолопоклонством. Здесь мы находим призыв ко всем людям покаяться и поверить в Евангелие (Деян. 17:30). Кроме нескольких ссылок здесь нет систематического анализа мировых религий. Таким образом, как отмечают некоторые миссиологи и богословы, в Новом Завете нельзя найти четкую оценку богов и религий различных народов. Мы должны помнить, тем не менее, что Новый Завет поддерживает ветхозаветное отношение к политеизму и идолопоклонству. То, что Павел на горе Марс соглашается со взглядами своих слушателей, вовсе не означает, что он считает их представления и культы законными и истинными. Здесь мы не будем делать обзор ветхозаветного отношения к идолопоклонству и богам других народов, но мы можем предположить, что Павел был с ним согласен. С большим интересом обращаемся мы теперь к Посланию к колосся-нам, которое рассматривает эти религии как проявление сил.

Религия в Колоссе изобиловала различными силами. Люди верили в великого и святого Бога, Который недостижим, пишет Ван дер Хевел, но между Богом и людьми были силы — ангелы или демоны, власти или начальства — и колоссяне верили, что Бог правит миром через этих посланцев. «Религия в Колоссе была, таким образом, поглощена только этим царством-посредником» (van der Heuvel 1966:28). Для того чтобы справиться с этими силами, пользовались различными средствами. Наиболее популярными среди них были аскетизм и мистицизм. Ван дер Хевел объясняет:

Аскетизм... появился из предположения, что наш дух — это божественная искра, заключенная в нашем теле и чувствах, которые являются враждебными духу по природе... Считалось, что удовлетворить и смягчить действие этих сил и властей на человека можно только путем сурового аскетизма. Люди верили в то, что такой образ жизни поможет возродить изначальную божественную природу души!

Мистицизм исповедовался во времена Павла через ряд мистических религий. Человек посвящался в особый таинственный ритуал, который мог включать все что угодно, от гипнотизма до братской трапезы, и становился частью культа определенного бога или богини, которые в свою очередь будут покровительствовать ему в жизни. Участники знали секреты старых песнопений и названия категорий ангелов. Существовали сложнейшие философские системы, размышлявшие над происхождением и смыслом жизни, природе греха и смерти. Классифицируя их подобным образом, они могли достичь истинного знания (gnosis) и жить разумно и в достатке. Это знание подразумевало власть (van der He-uvel 1966:29).

Таковы были силы и представления, владевшие жизнью колоссян. Религиозная жизнь в Колоссе имела много общего с современным индуизмом. Послание к колоссянам должно быть исследовано для того, чтобы извлечь много полезного для провозглашения Евангелия индусам. Павел не пытался развенчать миф о силах. Он также не выступал против местных религиозных представлений и обычаев. Он принял мировоззрение колоссян в качестве опорной точки, чтобы затем поставить Христа на место этих сил. Павел молился о том, чтобы колоссяне получили знание о Боге (1:9) и укрепились силой Бога (1:11), Который освободил их от власти тьмы и позвал в Свое Царство (1:13). Ибо Христос «есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (1:15), поскольку все было сотворено через Христа и находится в Его власти (1:16). В своем подходе к людям, исповедующим индуизм, христиане, которые придерживаются библейской позиции относительно поклонения идолам, справедливо говорят об Иисусе как «образе» Бога, в котором обитает вся полнота Бога (Кол. 1:15,19). «Силы, какими бы они не были, созданы Иисусом из Назарета и для Него» (van der Heuvel 1966:36). Таким образом, Христос, а не силы, должен быть предметом нашего внимания. Христос является единственным посредником между Богом и человеком, и полнота Божия обитает во Христе (1:19). Знать Христа значит знать Бога и быть свободным. Теперь раскрывается то, что раньше было тайной: это Христос, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (2:3). Колоссяне теперь свободны от порабощения силами через новую жизнь во Христе (2:13,15). Их не должны снова связывать философские системы (2:8), религиозные праздники и ограничения в пище (2:16), поклонение ангелам (2:18), аскетизм (2:20-22) и человеческие традиции. «Освободиться от сил можно только через Иисуса Христа» (van der Heuvel 1966:34). Мы должны взывать ко Христу, а не к какому-либо из ангелов. Путь к Богу лежит через приход ко Христу. «Павел не говорит о том, что человек может прийти к Богу через всевозможные виды религиозных обрядов, но он подчеркивает, что Бог уже пришел к человеку в Его Сыне» (van der Heuvel 1966:35). Такое представление о религии имеет много общего с точкой зрения Кремера (Kraemer 1938). Религии — все религии — выражают самое искреннее стремление человека к Богу, в котором, тем не менее, присутствует много подлого и низкого. Между всем этим и откровением Бога во Христе существует разрыв. Этот вопрос гораздо шире философских и богословских различий. Это скорее проблема освобождения и власти. Крегг находит в Рим. 15:16 ссылку на то, что приношение язычников благоприятно Богу. Отношение ко Христу может быть «потенциальным или сознательным». Возможно, все религиозные чаяния можно рассматривать как «потенциально ведущие ко Христу».⁴⁴ Тем не менее, приношение должно быть «освящено Духом Святым», а силы должны подчиниться Христу. Провозглашение Евангелия в мире подразумевает предложение совсем иного пути тем, кто находится во власти других систем.

Социальная структура

Жизнь людей в обществе подразумевает наличие различных отношений, объединенных понятием «социальная структура». В Индии кастовая система является наиболее характерной формой социальной структуры, основанной на индуистской концепции человека. Суть ее заключается в том, что, согласно кастовой доктрине, Бог создал людей неравными — из Своей головы Он создал браминов, из груди — кшатриев, из бедер — вайшаев, из ног — шудраев; каждый человек при рождении определяется в одну из каст этой иерархии на основании кармы (судьбы). Кастовое распределение основывается на богословии, которое разрушает единство человеческой расы и делает Бога источником зла, что совершенно неприемлемо с библейской точки зрения. Кастовая система — это главный инструмент социальной несправедливости и эксплуатации масс в Индии сегодня. На основе кастовых различий там существует крепостной труд, жестокое отношение к хариджанам (неприкосновенным) и притеснение меньшинств (Ryerson 1980). Касты порабощают; они дегу-манизируют угнетателей так же, как и жертв этой социальной системы.

Касты были чудовищным препятствием для освободительной силы Евангелия. Со времён Кари, протестантские миссионеры противостояли кастовой системе Индии (Forrester 1980:27). Католики были более терпимы в этом вопросе (Fernandes 1981). Миссионеры не всегда понимают более глубокое значение кастовой системы, не всегда чувствуют, что дело здесь не просто в социальной организации. Каста включает «личный, духовный элемент» (Larsen 1978:368). Каста — это проявление «элементарных начал мира», противостоящих Богу. Там, где Евангелие смогло проникнуть в индуистскую среду, многие люди обращались ко Христу, а также целые семьи и кастовые группы, что, в свою очередь, привело к христианскому движению. В этих случаях, очевидно, сыграла решающую роль эффективная проповедь. В большей степени, однако, «кастовые барьеры были значительным препятствием для увеличения числа обращенных» (Forrester 1980:79).

Касты — это форма расизма. Потворствовать кастовому разделению в Церкви было бы отрицанием Евангелия. Как пишет Павел в своем Послании к галатам: «Но тогда, не знавши Бога, вы служили богам, которые в существе не боги; ныне же, познавши Бога... для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» (Гал. 4:8-9). Церковные иерархи, которые проводят в церкви политику, одобряющую кастовое разделение, виновны в ереси. Во Христе нет ни высоких, ни низких, а также нет места для любых форм рабства или неравенства, потому что все едины во Христе (Гал. 3:28). Церковь обязана придать этому единству видимое выражение «разрушенной преграды» (Еф. 2:14). Церковь является частью Евангелия. Церковь, если это действительно Церковь, является живым свидетельством мудрости Бога «начальствам и властям» (Еф. 3:9-10).

Миссия Церкви, особенно в контексте Индии, не может пройти мимо кастового вопроса. Как отмечает Бавинк, проблема кастовости поднимает сложнейшие вопросы относительно того, как нужно поступать на различных этапах евангелизации. С богословской точки зрения, Церковь едина. Поэтому кажется вполне разумным образовать одну Церковь. Но по культурным и иным причинам это может оказаться непрактичным и даже вредным. «Единство во Христе не исключает различий в языке, литургии и манере проповеди... Все церкви, даже если они используют разные языки, едины по сути» (Bavinck 1960:167). «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). Христос на кресте устранил все разделения, создав нового человека (Еф. 2:14-16). Церковь, Его Тело, должна отражать это единство (Еф. 2:19-22; 4:4). Какое значение это имеет для евангелизации кастового общества? Бавинк пытается найти в этом вопросе золотую середину. «Сразу охватить социальную систему целиком практически невозможно. Однако в своей внутренней жизни Церковь должна подходить к каждой проблеме с позиций Слова Божьего и поступать в согласии с ним» (Bavinck 1960:168). Первый евангелизатор может быть скорее защитником Евангелия, чем революционных изменений. Но когда наступает нужный момент, Церковь должна говорить и выступать против национальных и социальных грехов (Bavinck 1960:168).

Томас подчеркивал, что Евангелие было освободительной силой для хариджанов, индийских женщин, племенных и других угнетенных общин; поскольку «оно привело этих людей в Церковь и заставило их пережить чувство принадлежности к народу Божьему» (Thomas 1980:13). Вызов христиан социальному устройству общества «был ощутимым» (Thomas 1980:13). Церковь призвана скорее демонстрировать свободу, как свидетельство о Христе в современном обществе, чем бороться с общественным злом. Церковь, как пишет Премсагар, «призвана участвовать в борьбе людей за свои права и справедливость в обществе» (Premsagar 1975:111). Подобным образом и Томас считает, что Церковь должна свидетельствовать новозаветному человечеству во Христе «как организация, имеющая власть освободить различные культуры, идеологии и религии от демонических сил, которые им присущи, и сделать их достойными человека» (Thomas 1975b:67). Если поддерживать все пункты заявления Томаса, нельзя не прийти к мысли, которая содержится в Библии: Церковь как Тело Христово должна показывать реальность победы над силами зла и рабства.

Государство

Демоническому влиянию подвержены не только социальные и религиозные системы, но и политические структуры. Согласно Рим. 13:1-2, государственное устройство было назначено Богом: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога» существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению...» Это означает, пишет Кик, что «даже самая ужасная власть в стране от Бога, служит Его целям и способствует Его прославлению» (Kik 1962:19). Христианские граждане, таким образом, должны подчиняться гражданским властям (Рим. 13:3-5), платить налоги (Рим. 13:6) и молиться за эти власти (1 Тим. 2:1-4), уважая законы своего государства и его представителей, наделенных властью (1 Пет. 2:13-17). По мнению Йодера, государство является «Божьим инструментом для поддержания порядка в обществе» (Yoder 1964:12). Однако это государство, задуманное Богом для блага человека, может стать орудием зла. Рим. 13 должно уравновешиваться Отк. 13. В человеческом обществе должен быть порядок. Но государство, которое является средством для поддержания этого порядка, может стать инструментом несправедливости и насилия. Это подтверждала Римская Империя времен апостола Павла; это справедливо и для нацистской Германии Гитлера; это также относится к деспотическим режимам и несправедливым законодательным системам сегодняшнего дня. Государство необходимо. Осложняющим фактором, как указывает Йодер, является то, что государство осуществляет свою власть, прибегая к насилию. Навязывание законов и декретов ведет к насилию. Силы государства, если они не подчинены Христу, могут стать орудием зла. Христос был распят при правлении Рима; справедливость была попрана. Несмотря на это, Павел призывает христиан подчиниться авторитету государства (Рим. 13). Проблема заключается не в самом государстве, а в силах, которые стоят за ним. Эллал пишет: «Государство было бы безвластным и слабым, если бы оно не было чем-то большим, что составляет его» (Ellul 1969:64).

Христиане должны участвовать в миссии мира. Главным препятствием этому часто является государство. Визовые ограничения, ущемляющие интересы людей законы, коррумпированные власти, бюрократия и обременительные установления, хотя и не направлены напрямую против Церкви и ее миссии, становятся серьезным барьером на пути распространения Евангелия. С одной стороны, Павел взывает к государству о помощи и справедливости (Деян. 16:37-38; 25:10); с другой стороны, он, возможно, нашел свою смерть от рук римского подданного (2 Тим. 4:6). Силы, не сдаваясь, противостоят делу Христа. Победа Христа уверяет нас в том, что «несмотря на видимое превосходство "сил этого жестокого века"... окончательный смысл истории будет обретен не в земных империях и развитии культуры, а в совместном объединении в "избранную расу, царское священство, святой народ", которое является Церковью Христовой» (Yoder 1964:13). Мы должны принимать существующие силы, а не демифологизировать их (Ellul 1969:163). За каждым их проявлением стоит нечто, что трудно объяснить человеческим языком, с чем нам надлежит бороться властью Христа (Мф. 16:19; 28:18) и теми средствами, которые Он дает нам (Еф. 6:11-18). «Мы должны разжигать пожар веры, а нашим оружием будут молитва, Слово Божие, Его справедливость, рвение, которым наделяет нас Евангелие мира, меч Духа» (Ellul 1969:165). Шлиер (Schlier 1962:66) также призывает нас различать духов (1 Кор. 14:1), пользуясь дарами Духа Святого, когда мы встречаем на пути Евангелия препятствия.

Одержимость бесами

В этой главе мы сосредоточили свое внимание на силах, которые дегуманизируют человека и общество. Это не отрицает прямого влияния и действия злых духов или бесов. «Силы зла действуют в человеке и через человека, а не через некие безличные сущности» (O'Brien 1982:61). Библия говорит о существовании злого существа, известный нам как сатана, который поражает человека и общество посредством духов-бесов. В христианской миссии существует практика изгнания нечистой силы. Одной из главных особенностей миссии Христа было то, что Он освобождал людей от власти сатаны (Petitpierre 1972:11). «Упорная борьба Христа была направлена против бесовских сил, которые завладели каждой стороной жизни человека в этом мире, будь то тяжелая болезнь или проклятие оккультных сил, или узы греха и вины» (Taylor 1972:204). Павлу случалось неоднократно изгонять сатану (Деян. 16:18; 19:12). Независимо от того, приходится ли Церкви сталкиваться с бесовской силой или безличными на чальствами и властями, которые действуют через религиозные и светские структуры, обязанность христиан состоит в том, чтобы оказывать сопротивление сатане и обезоруживать злых духов.

Гиберт пишет, что одной из слабых сторон христианской миссии является то, что ей не удалось ответить на вопрос о духовной одержимости, проклятиях, колдовстве и магии — то есть тех явлений, которые часто встречаются в реальной жизни (Hiebert 1982:39). Он рассказывает о своем собственном опыте: «Как ученый я был обучен определять эмпирический мир в натуралистических понятиях. Как богослов я старался отвечать на основные вопросы бытия с точки зрения верующего человека... В отличие от индийских крестьян, я мало задумывался о духах, которые обитают в этом мире, о местных предках и приведениях или о душах животных» (Hiebert 1982:43). По мнению Гиберта, разрешить проблему может развитие целостного богословия, которое ответит на вопросы о неопределенности будущего, кризисных явлениях настоящего и неизвестных моментах прошлого (Hiebert 1982:44). Такое богословие сможет ответить на вопросы о предках, животных и растениях, местных духах, одержимости бесами и «начальствах, властях, мироправителях тьмы века сего» (Еф. 6:12). Это богословие даст ответы не с позиций рациональной аргументации, но опираясь на противодействие силе (Hiebert 1982:45).

«Против христианства всегда выступает враг... Писание дает нам четкое представление о постоянной борьбе, о конфликте сил, который окончится либо победой, либо поражением» (Tippett 1973:88). Эта борьба ведется между светом и тьмой, свободой и рабством (Гал. 4:3,8-9; 5:1; Еф. 6:11; ср. 1 Пет. 5:8-9). В таких условиях проходит христианская миссия. Павел осуществлял свою миссию с позиции стоявшей перед ним задачи обратить языческие народы «от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деян. 26:18). «Человек порабощен, загнан в ловушку и находится во власти сатаны», — пишет Типпетт. «Только через более могущественную власть человек может получить надежду на избавление. Именно это делает христианскую миссию столь необходимой» (Tippett 1973:89). Христианская миссия спасает человека от уз сатаны. «Господь устанавливает Свое Царство Духа в этом мире, вырывая избранных Им из рук сатаны. В этом и состоит конфликт сверхъестественных сил» (Murphy 1975:113). Мы присоединяемся к этой борьбе, встав под знамя Христа и повинуясь Его заповеди (Мф. 28:18-19), поскольку Бог дает нам для выполнения этой задачи духовное оружие (Еф. 6:13).

25