Миссия Церкви в мире

Вид материала

Подобный материал:

1 ... 8 9 10 11 12 13 14 15 ... 22

Христос — ядро миссии

В Новом Завете в образе Иисуса Христа мы встречаем нечто совершенно иное. Отличительный характер миссия Нового Завета приобретает благодаря Христу. « Миссия полностью основывается на личности, жизни и деяниях Христа» (Каrokaran 1979:168).

Кто такой Иисус

Бог раскрывает Себя человечеству через Иисуса из Назарета. «И Слово стало плотию и обитало с нами... и мы видели славу Его» (Ин. 1:14). Иисус — это самораскрытие Бога. Как мы должны понимать это совершенно уникальное явление?

Керигма

По определению Лазбетака, Иисус Христос является «сердцем керигмы и внутренним ядром главных христианских доктрин» (Luzbetak 1963:245). Под керигмой мы понимаем суть христианской Благой Вести, как ее провозглашали ранние христиане.^³² «Именно проповедью Благой Вести зарождающееся христианство оказало влияние на древний мир и завоевало себе сторонников» (Walton 1946:24). Воплощение — это уникальное событие (Ин. 1:14), требующее, чтобы о нем знали все. Христос — это Благая Весть, о которой необходимо объявить. Здесь, следовательно, и сокрыто сердце Евангелия, содержащее призыв поведать о нем всем людям. Христос является сутью провозглашения Евангелия. Джеремайас вслед за Доддом указывает, что в раннем христианстве существовало две формы проповеди, а именно керигма и дидахе. Последняя форма означает проповедь и наставление для общины, например, Нагорная проповедь. Она была предназначена для внутреннего, общинного использования и этим отличается от керигмы, направленной вовне, к большей аудитории. Воззвание, керигма была миссионерской проповедью иудеям и другим народам (Jeremias 1963:31-32). Суть миссионерского новозаветного воззвания заключается не в новой этике. Согласно прежней интерпретации, богословский статус придал Христу Павел, тогда как главная заслуга Иисуса состояла в том, что Он ввел новую этическую систему — точка зрения, которая до сих пор находит своих сторонников, как подчеркивает Лэдд (Ladd 1974:121).^³³ Брайт указывает, однако, что Иисус пришел не для того, чтобы провозгласить новую этику. «Не было еще этики выше, чем этика Христа. Несмотря на это, основой ее был иудаизм» (Bright 1953:194). Хотя Он «совершенно переориентировал существовавшую мораль», это не было Его основной целью. Этика Иисуса была частью дидахе. Иисус пришел не потому, что хотел объяснить высший замысел Бога. Нет, истинный смысл Его прихода состоял в том, что в Иисусе проявляет Себя Бог. «Было бы опасным заблуждением считать христианское Евангелие программой реформирования общества... Для нехристианского мира учение Христа не является "практичным"... Чтобы понять этику Царства, необходимо прежде всего подчиниться правилам этого Царства» (Bright 1953:221-22). Таким образом, Благая Весть должна быть провозглашена в мире.

Действие Бога в Иисусе Христе, которое является сердцевиной керигмы, выражено в целом ряде новозаветных мест. Во вступлении к четвертому Евангелию Иисус назван Логосом, предвечным Словом. Словом обладал Бог (Ин. 1:1-2). Он является всесильным, созидательным Словом Божьим. Слово даровало людям жизнь и свет (Ин. 1:4). Иоанн стремится рассказать человечеству, что созидательное, дающее жизнь и просвещение, Слово Божье сошло в мир в образе Иисуса Христа (Ин. 1:9-12). Иоанн показывает, что «Христос, как воплощенное Слово, является окончательным и полным откровением Бога» (Vawter 1972:422). Эта же мысль звучит в Послании к евреям: «Бог... в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1:2). Павел в Послании к колоссянам развивает мысль о том, что полнота Бога обитает во Христе, Которого Он избрал средством примирения между падшей тварью и Собой (Кол. 1:19-20). Христос пришел не научить, не протестовать, не изменить общество, а примирить людей с Богом. В этом заключено зерно провозглашения Нового Завета.

Иисус учил Свой народ, но Его учение носило динамический характер (Мк. 1:22). Он отрицал лицемерие (Мф. 23) и несправедливость (Мф. 25:31-46), но его «реформы» были настолько радикальны, что указывали людям путь в Царство Божие (Мф. 5:7), которое приблизилось к нам в Иисусе. Свидетельство того, что Царство существует, было явлено в способности Христа силой Святого Духа изгонять демонов, исцелять людей и прощать грехи (Мф. 12:22-28,31). В Иисусе Бог явил Свою силу, которая намного превышает силу сатаны (Мф. 12:29). Решимость Бога, явленная во Христе, образует ядро керигмы.

Раб-Мессия

Христианское восприятие Иисуса, как пишет Лэдд, определяется тем, что Его считают Мессией (Ladd 1974:135). В Ветхом Завете понятия Мессии и Раба никогда не смешиваются. В Новом Завете, тем не менее, они сведены в личности Иисуса Христа. Ветхозаветные иудеи не желали страданий Мессии (Bright 1953:153).

Новозаветные последователи Христа с готовностью объявили Его Мессией, однако смириться с тем, что Ему надлежит пострадать и умереть, было чрезвычайно трудно. «Неизбежность того, что Сын Человеческий должен умереть, вызывает у Петра неприятие; сама мысль об умирающем Спасителе кажется невероятной и противоречивой» (Ladd 1974:155). Тем не менее Христос, Мессия, принимает на Себя роль Раба (Флп. 2:7) и умирает крестной смертью (Флп. 2:8).

Иисус начал Свое общественное служение чтением в синагоге одного из самых известных отрывков из Исайи (Ис. 61). При этом Он объявил: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4:18-21). Раб был здесь, Раб, Который является Мессией. «Христос принимает и подчиняет Себя представлениям, которые у людей связаны с мессианством. Однако Он привносит в них тему страдания» (Bright 1953:207). Иисус часто называет Себя Сыном Человеческим. «Именуя Себя Сыном Человеческим, Христос имеет в виду Свое право на божественное достоинство и, возможно, на саму предвечность; Христос утверждает, что Он Тот, Кто однажды ознаменует начало славного Царства. Для того, чтобы осуществить это, Сын Человеческий должен стать страдающим Рабом и принять смерть» (Ladd 1974:158).

Христос, являясь одновременно страдающим Рабом Божьим и Сыном Человеческим, завершил божественный план спасения (Blauw 1962:73). Эти два аспекта определяют содержание Евангелия. Жизнь, деяния и учение Христа должны пониматься в свете двойной природы Его служения.

Сын Божий

«Самым важным мессианским определением в изучении самораскрытия Христа является понятие Сына Божьего» (Ladd 1974:159). Это понятие является особым предметом для рассмотрения в миссиологии ввиду того, что в мусульманском мире христианское учение понимается неверно. Для последователей ислама выражение Сын Божий означает, что Бог (Которого христиане называют «Отцом») произвел на свет сына через личное общение с Марией — богохульство, относящееся к мифам политеистических религий. Следовательно, необходимо правильно понимать значение этого выражения. Лэдд указывает на четыре возможных его толкования. Первое из них подразумевает ссылку на Бога как на Создателя. Об Адаме сказано, что он — Сын Божий, это же может относиться и к Иисусу (Лк. 1:35). Второе толкование описывает отношения. В Ветхом Завете отношения между Израилем и Богом определялись понятием сыновства, а в Новом Завете верующие также именуются сынами Божьими. Третье объяснение состоит в том, что Мессия нарекается Сыном Божьим (2 Цар. 7:14). Четвертое толкование объясняет это выражение богословски: «Иисус является Сыном Божьим, потому что Он — Бог» (Ladd 1974:160-61). Этот вопрос является принципиальным для ведения христиано-мусуль-манского диалога.

Авторы Евангелий часто называют Христа Сыном Божьим. Марк начинает свое повествование, используя это выражение (Мк. 1:1). Во время крещения Христа голос с небес назвал Его так: «Это Сын Мой возлюбленный» (Мф. 3:17; Мк. 1:11; Лк. 3:22). Искушения Христа также следует понимать с позиции того, как Христа называли: «Если Ты Сын Божий...» (Мф. 4:3,6; Лк. 4:3,9, курсив авт.) Сыновство Иисуса подразумевает особые отношения с Богом, Которого Он называет «Отцом». Подобный статус может говорить ни о чем ином, как о божественной природе Христа. «Видевший Меня видел Отца», — говорит Иисус, поскольку «Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14:9,11). Библия последовательно учит о единстве Бога: их не два и не три, Он — один. Сыновство Христа подчеркивает, что Он есть путь к Отцу (Ин. 14:6). Мы узнаем Бога Отца через Его Сына. Как отмечает Миллер, только тот, кто верит, что Иисус является Сыном, может называть Бога Отцом (Miller 1980:76). Сыновство равноценно божественной природе. Этот момент был ключевым, когда Петр признал Иисуса Мессий: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16:16). Иисус Христос, Сын Божий, Мессия является Богом! Этот момент является центральным в диалоге с мусульманами.

Христианская полемика пытается утвердить мысль о необходимости принятия Христа. «Человек может познать Бога только через откровение Его Сына» (Ladd 1974:166). Таким образом, правильное понимание природы Христа чрезвычайно важно.

Завершенность Христа

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам о Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1:1-2). Завершенность Христа вытекает из того, Кем является Иисус. Иисус Христос — это последнее Слово Бога человечеству. Бог сказал нам Свое последнее Слово в эти последние дни.

Завершенность Христа основывается на факте пустой гробницы. Воскресение, по признанию Павла, стало событием, засвидетельствованным множеством очевидцев, кто видел воскресшего Господа (1 Кор. 15:3-8). Воскресение Христа является неотъемлемой частью апостольского служения и проповеди. Павел определяет свое отношение к Евангелию в свете смерти и воскресения Христа (1 Кор. 15:1-8). Воскресение Христа из мертвых, пишет Павел, составляет основу христианской надежды (1 Кор. 15:12-22). «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее», — говорит Христос (Ин. 10:17). «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день» (1 Кол. 15:3-4). Мученическая, жертвенная смерть Христа не означала конец. Воскресение, как отмечает Лэдд, «является не просто событием, которое произошло после смерти Христа, но полным завершением Его смерти. Воскресение является целью Его смерти» (Ladd 1975:34). Воскресение в апостольской проповеди является доказательством Его божественной природы. Об этом говорят проповеди в Книге Деяний: «Сего Иисуса Бог воскресил... Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян. 2:32, Деян. 2:36; ср. Деян. 3:15; 4:10,12; 10:40; 13:30; 17:31; 26:23). Воскресив Иисуса Христа из мертвых, Бог открыто заявляет о Себе. По наблюдению Линдселла, «воскресение является окончательной правдой Слова, столь необходимой для миссионерского богословия. Если миссионер не может правдиво рассказать о воскресшем Христе, он не может также проповедовать Христа распятого» (Lindsell 1970:82). Воскресший Христос является совершенно особым Словом Бога человечеству. Звемер также подчеркивает окончательность откровения, явленного в Иисусе. «Для тех, кто относится к новозаветному тексту, как к Слову Божьему... окончательность Христа очевидна и бесспорна. Он — Альфа и Омега Откровения» (Zwemer 1943:23).

Без достоверных богословских фактов миссия теряет свое значение и цель. По утверждению Де Леттера, «миссионерская деятельность и провозглашение Евангелия основываются на вере в Христа» (De Letter 1979:224). Ссылаясь на кризис веры в современной Церкви, Де Леттер ставит под сомнение то, что миссионерская деятельность и спорные вопросы относительно внедрения культурологических и научных представлений в христианство имеют какой-либо смысл, если ослабла вера во Христа. Этот вопрос является принципиальным для тех, кто участвует в диалоге с представителями других мировых религий. Индуизм, например, с большим почитанием относится к Христу, но не может принять Его завершающей природы. Ганди пишет об этом прямо: «Я не могу отдать Христу единственный престол, поскольку верю, что Бог воплощается снова и снова» (цит. Zwemer 1943:25). Чираппанат делает следующий вывод: «Индуизм без труда принимает Христа как великого учителя человечества, даже как avatara (воплощенное божество). Проблемой для них является уникальность Христа» (Chirappanath 1979:55).

Именно исключительность выделяет Христа из числа других религиозных вождей. Не существует иного Евангелия, пишет Павел, кроме Евангелия об Иисусе Христе (Гал. 1:6-8). Только Иисус принял смерть за грехи мира и воскрес из мертвых. Страстная пятница и Пасха являются свидетельством уникальности этого события. В Евангелии о Христе, по признанию Брауна, «нельзя ничего ни прибавить, ни убавить» (Brown 1957:44). Изменить Евангелие означало бы исказить его смысл (Гал. 1:7). Человек, который посмеет сделать это, подлежит анафеме (Гал. 1:8-9). Именно эта исключительная вера отделяет христианство от других религий. Изучив церковное представление о Христе на протяжении первых двух веков, Шпеер приходит к выводу, что именно такое отношение к Христу и к нехристианским религиям породило и поддерживало распространение христианства с первого по двадцатое столетие (Speer 1933:6). Об этом же говорит Кремер: «Отличительным, совершенно особым элементом в христианстве является Иисус Христос» (Kraemer 1966:80). «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Иисус Христос Сам является откровением Бога (Ин. 1:1,14; 14:8-11; Кол. 1:15; Евр. 1:2-3), что ставит Его на совершенно иную ступень по сравнению с Буддой, Конфуцием, Мухаммедом и любым другим религиозным вождем (Kraemer 1966:83). Природу Иисуса Христа можно понять не путем слияния с Ним, а через обращение, обращение не к христианству, а ко Христу (Kraemer 1966:96). Индийское христианское богословие стремится разрешить вопрос, который касается исключительности Христа, а также проблему обращения ко Христу в индийской религиозной ситуации.^³⁴

Завершенность Иисуса Христа подразумевает, что Евангелие должно быть проповедано миру.

Для чего пришел Христос

Миссия Христа имеет прямое отношение к исключительности Его личности. Его миссия также носит исключительный характер.

Жизнь, смерть и воскресение Христа

«Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего» (Гал. 4:4). Рождение Христа произошло именно в тот момент истории, когда мир был готов к Его приходу (Stewart 1978:15 и сл.) Кульминацией жизни Христа и Его служения стал крест. В крестной смерти заключено исполнение цели Иисуса и завершение Его миссии. Жертва Христа была одновременно полной, совершенной и уникальной — ее нельзя повторить (Евр. 7:27). Это было исполнением всего, на что указывала система жертвоприношения в Ветхом Завете (Евр. 9:11-15). Она была необходима для искупления всего человечества (1 Ин. 2:2).

Смерть Иисуса была, таким образом, не поражением, но победой. Крест стал не просто ключевым моментом в борьбе добра со злом. Историки отмечали нравственное влияние креста на жизнь общества. «Христос не объяснял причину зла и не отрицал его. Он смотрел злу в лицо и позволил ему совершить с Ним самое худшее. Однако впоследствии оказалось, что зло креста принесло благо» (Latourette 1940:232-33). Крест был средством победы, а не поражения, потому что произошло воскресение. Воскресение означало, что жертва, которую принес Христос за грехи мира, была принята Богом (Евр. 10:12; ср. Рим. 6:10). Христос умер за наши грехи; Его воскресение вселяет верующим уверенность в прощении грехов и обретении новой жизни (Рим. 4:24-25; 6:4). На воскресение, как на главное событие, указывает не только апостольская проповедь, но также новозаветные послания (например, Рим. 6; 1 Кор. 15; Гал. 1:1; Кол. 2:2; 2 Тим. 2:8; Евр. 1:3; 10:12; 1 Пет. 1:3,21; Отк. 1:5,18). «Воскресение Христа является краеугольным камнем всего новозаветного свидетельства» (Clark 1967:44). В воскресении Иисус объявлен Сыном Божьим, обладающим властью (Мф. 28:18). «Воскресение Христа является великим деянием Бога, которое вознесло распятого Иисуса на вершину мессианской славы. Оно знаменует победу над смертью и, следовательно, упразднение греха» (Clark 1967:55). Христос, как страдающий Раб, вкусил смерть (Ис. 53; Мф. 26:28; Деян. 8:32-33). Его воскресение раскрыло Его царское достоинство (Лк. 24:26; Деян. 2:32-33). Он — Мессия. Эти два аспекта, Раба и Царя, соединены в одном человеке и высвечиваются только фактом воскресения. Таким образом, воскресение — это главная истина Нового Завета, на которой строятся другие христианские доктрины.

Во время своей земной жизни Христос выполнял также служение сострадания: Он проповедовал, учил и исцелял (Мф. 9:35-36). Проповедь в Назарете (Лк. 4:18-19) определила Его предназначение, а вместе с ним и содержание евангельского повествования. Миссию народа Божьего также должны отличать сострадание и реальная помощь. То, что Христос отождествляет Себя с бедными и обездоленными (Мф. 8:20; Лк. 9:58), противоречит религиозным установкам (Мф. 21:14-15,23) и приводит к конфликту, который достигает своего пика в распятии (Лк. 22:2-6). Христос начал миссию жертвенного служения и примирения со смертью, которое увенчалось воскресением из мертвых. Сердцевиной новозаветной миссии является воскресение. Благая Весть о воскресшем Господе должна быть провозглашена всем людям! Именно с момента воскресения миссия приобретает центробежное направление.

Христианская миссия

Когда Иисус пришел провозгласить Царство, Он призвал всех людей покаяться. Он объявил о приближающемся Царстве через проповедь. Когда Христос проповедовал людям о Царстве Небесном, тем самым Он призывал их прийти к Нему и начать совершенно новую миссию. «Отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24 и сл.; ср. Мк. 8:34 и сл.; Лк. 9:23 и сл.). Это был призыв к новой жизни. «Это призыв к полному и абсолютному повиновению» (Bright 1953:200).

Это было больше, чем приглашение сесть у Его ног и постигать Его учение. Это было то, в чем можно было принимать участие вместе со Христом. «Идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков» (Мк. 1:17). Он звал их в Свое Царство. «Это Царство людей бедных духом и слабых, в котором Царем будет Он, Тот, Кто хочет "быть меньшим из всех и рабом для всех"... Тому, Кто призван, поручается миссия служения: проповедовать Евангелие Царства всем народам земли» (Bright 1953:210-11). Иисус набирает для Своей миссии людей — эту же модель должны использовать Его последователи, т. е. приглашать других принять участие в миссии.

По мысли Блау, большое значение имеет тот факт, что «представление о Царстве Божием всегда включает все народы» (Blauw 1962:70-71). Мы уже отмечали, что Христос пришел не научить новой этике или высшему представлению о Боге, но призвать людей участвовать в миссии — этот призыв обращен ко всем народам. «Провозглашение Евангелия — это провозглашение власти Христа среди народов... Миссия — это проповедь власти Христа» (Blauw 1962:84).

Призыв следовать за Христом является исключительным. Путь, который указал Христос, не является одним из многих. Он не Тот, Кто указывает путь, Он Сам есть Путь (Ин. 14:6). Евангелие от Иоанна содержит несколько примечательных утверждений Христа: «Я есмь хлеб жизни» (Ин. 6:48); «Я свет миру» (Ин. 8:12); «Я дверь» (Ин. 10:7); «Я есмь пастырь» (Ин. 10:11); «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30); «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин. 11:25). Исключительность заявлений Христа отделяет христианское Евангелие от других философских и идеологических течений. Именно они являются предметом спора среди представителей других религиозных систем и положили начало хрис-тологии, как главного богословского вопроса в современной Азии. Так, Самарта (Samartha 1981:10) сетует на то, что тенденция Церкви «прославлять Христа, возвышать и обожествлять Его» породило «культ личности», мешающий продуктивному диалогу. «Самораскрытие Бога в религиозном опыте других народов и в борьбе за человеческую жизнь также должно быть признано богословски значимым» (Samartha 1981:14). Хотя подобные взгляды и высказываются с благими намерениями, однако, они противоречат Писанию, пренебрегая записанными заявлениями Господа. Исключительность призыва следовать за Христом была частью христианской миссии, которую проводила ранняя Церковь и которую проповедовал Петр: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). Эти утверждения Петра не соответствуют настроениям нынешнего века. Среди христиан вокруг имени Иисуса много соблазнов, что приводит к тому, что некоторые богословы и миссионеры склонны неверно истолковывать вышеприведенные слова Христа о Себе. Панникар подходит к проблеме христологии с позиций отношения Христа к индуизму и утверждает, что «спасение можно получить только через Христа» (Parmikar 1968:51). Он также заявляет, что средство спасения для каждого человека дает Христос, Спаситель мира. Таким образом, Панникар приходит к выводу, что «каждый спасенный человек — а мы верим, что Бог дает каждому шанс на спасение — спасается Христом, единственным искупителем» (Pannikar 1968:33). Концепция всеобщего спасения, по всей видимости, почти не отличается от идеи Ранера об «анонимных христианах». Панникар утверждает, что Христос «присутствует в той или иной форме в каждом человеке в том религиозном пути, который он выбирает» (Pannikar 1968:34). Какова же тогда связь Христа с индуизмом? По мнению Панника-ра, «Христос уже присутствует в индуизме, поскольку индуизм является истинной религией» (Pannikar 1968:17). Однако Христос остается «неизвестным»; Его еще предстоит узнать. Тем не менее «присутствие Христа в индуизме делает его преддверием христианства» (Pannikar 1968:19). Роль христиан должна состоять не в том, чтобы провозглашать Христа, как будто Его нет в индуизме, а в том, чтобы помочь индусам открыть Христа в их религии. «Какое другое средство спасения дал Христос-Бог народу Индии на протяжении веков, даже до появления исторического христианства, если не индуизм?» (1968:49). Означает ли это, что индуизм не нуждается в Христе? Вовсе нет, отвечает Панникар, поскольку «правоверный индус спасается через Христа, а не через индуизм; однако в спасении большое значение имеют святыни индуизма, а также осознание необходимости строить жизнь по законам нравственности» (Pannikar 1968:54). Христос является Спасителем, а индуизм — средством спасения. «Индуизм занимает свое место в мировом божественном провидении» (Pannikar 1968:54). Христос, по мнению Панникара, действует в индуизме и через индуизм. «Когда индус обретает спасение, то это происходит благодаря благодати Христа, которая включает его в сверхъестественное бытие, хотя он, возможно, ничего не знает о христианстве» (Pannikar 1968:39). В свою систему Панникар не включает призыв к обращению. Христос, Который действует в других религиях, приобретает черты космического существа. Вспомним в этой связи предостережение Веркила о том, что идея космического Христа сводит Самого Иисуса до простой абстракции, которая является «карикатурой на истинную христологию» (Ver-kuyl 1978:358).

Несмотря на неоспоримое присутствие нравственных ценностей в других религиях, мысль о том, что Христос анонимно присутствует во всех мировых религиях и идеологиях вряд ли может быть прочной основой для миссионерской деятельности. Теория космического Христа не адекватна историческому Христу Священного Писания. Апостолы пишут, что они являются свидетелями того, что они видели и слышали (Деян. 2:32; 1 Ин. 1:1,3). Вопрос о том, может ли христианин без труда отказаться от необходимости обращения, остается крайне спорным (Мф. 18:3; Ин. 3:3; Деян. 3:19; 16:30-31; 17:30). По наблюдению Дюпьи, «существует огромная разница между анонимной встречей с Христом и открытым признанием Его» (Du-puis 1973:214). Обращение, «разрыв с прошлым ради нового будущего» (Dupuis 1973:214), можно считать необходимым условием для установления власти Христа. Этой точки зрения придерживается Карокаран, который считает теорию о космическом Христе неподходящей для евангелизационной работы. Мы не должны проповедовать неизвестного Христа, как считает Пан-никар. «Нам заповедано проповедовать Христа-Бога, Который пришел на землю, жил в истории, страдал и умер за грехи человеческие, а потом воскрес из мертвых» (Karokaran 1979:169). Карокаран выражает уверенность в том, что исполнение миссии требует появления учеников у всех народов — доказательство осознанного решения. «Ученичество Христа является осознанным актом, который может проявиться только в личных отношениях. С неизвестным Христом ученичество невозможно» (Karokaran 1979:170).

У христиан нет иного выбора, чем принять исключительность Христа, поскольку так диктует библейское откровение. Оно говорит также, что люди, которые не знают Христа или не принимают Его, обречены на погибель. О таком трагическом положении вещей ясно учит Писание. Хотя путь этот узок, главное заключается в том, что Бог дает людям шанс на спасение, «не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). Тот единственный, Кто есть Путь, является и нашим спасением. Через Христа Бог предлагает нам восстановить сыновство. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий» (Рим. 8:14). Тип-петт признается: «Ни в одной другой религии я не нахожу ничего подобного. Я верю, что нет иного пути и иного имени» (Tippett 1973:22). Решение этой дилеммы заключается в том, чтобы принять участие в миссии. Бог хочет, чтобы у всех была возможность покаяться и поверить в Евангелие (Рим. 10:14). Это накладывает на последователей Христа обязательства провозглашать Благую Весть «по всей земле» (Рим. 9:17). Люди должны знать о том, что «если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10:9). Слова Христа о Себе «требуют, чтобы все люди приняли Его» (Karokaran 1979:165). Здесь лежит ключ к Его господству на земле и нашей миссии.

18

Blog

Миссия Церкви в мире