Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
АВАТАР САТЬЯ САИ БАБА
Путь, которым идет Аватар, должен использоваться человеком для своего духовного подъема и освобождения: Наблюдайте каждый Его шаг, каждое Его действие и Его работу, следуйте принципам Его жизни. Отмечайте Его Любовь, Его сострадание, Его мудрость, старайтесь перенести их в свою собственную жизнь. /7, с.313/
Ишвара и человек. Существует понятие Ишвара. Оно относится к Тому, кто есть воплощение Ишварьи (всех видов богатства и процветания). Ишварья не ограничено благами материального мира. Оно включает также изобилие здоровья, разума, физической отваги и выносливости. Ишварья представляет собой целостное богатство, в том числе ананду, Божественное блаженство. Ишвара – это Тот, кто дарует все виды благополучия.
Какова форма этой Ананды? Единственная форма блаженства – это опыт (духовный). Блаженство может быть испытано только в процессе постижения Бога, и никакие другие средства для этого не подходят. Блаженство всепроникающе, но невидимо. Но это не причина, чтобы отрицать его существование.
Ишваратва (Божественное) пронизывает все. Теряя веру в Бога, превращаясь в неверующих, удаляясь от блаженства, люди становятся жертвами беспокойства. Это совершенно неправильно. Жить без веры все равно, что лить воду сквозь сито. Блаженство достигается только верой.
Бог вездесущ. Все Его формы Божественны. Все вы наделены электромагнитной энергией, атомной энергией и другими видами энергии. Энергия магнетизма – самая важная сила в человеке. Из этой магнитной силы рождается электрическая энергия. Сила электроэнергии связана с силой магнитной энергии. Когда электро и магнитная энергии соединяются, приходит в действие Божественная сила. Эта Божественная сила не появляется извне. Она внутри человеческих существ. Сама наша форма Божественна. Именно поэтому Я обращаюсь ко всем вам: «Воплощения Божественного Атмана». Людям не открывается эта истина, и потому они пускаются на поиски Бога и ищут Его то здесь, то там. Бог повсюду. Сделайте все возможное, чтобы осознать эту основную истину. /9, с.47–48/
Когда Бог приходит в человеческой форме, очень трудно видеть в Нем Бога. Человек видит Его тело, свое тело, невольно сопоставляет их и ставит Его тело на тот же уровень, что и свое. Но если бы Бог явился во всем Своем величии, люди бы испугались, и у них не было бы возможности узнать и полюбить Его. Например, люди поклоняются изображению змеи в храме в надежде, что этот ритуал поможет им обрести потомство. Но, если бы змея ожила и поползла к людям, они бы бросились бежать сломя голову. Люди не вынесли бы сверхчеловеческую форму Господа. Только когда Господь является в человеческом облике, они способны приблизиться к Нему, научиться любить Его и даже немного познать Его. Но не надо совершать ошибку, думая, что Бог – это только то, что вы видите. Самолет, который летел высоко в небе, приземляется в аэропорту. Но при этом не следует впадать в заблуждение, считая, что самолет – это наземная машина, только потому, что вы видите его стоящим на земле. Как только в него сядут новые пассажиры, он вновь взмоет в небо. Точно так же и Господь: хотя Он и «приземлился» здесь, но Он не ограничен Своей человеческой формой. /31, с.131–132/
Посетитель: Каковы 16 признаков Аватара (воплощения, инкарнации Божественности на Земле)? Я спрашивал, но никто не знает.
Саи: Разница между человеком и Аватаром? Человек имеет в распоряжении 15 аспектов, но не является их властелином. Они существуют сами по себе. Когда начинается развиваться самоконтроль, человек подходит ближе к 16-му аспекту, всеведущему Параматме (высшему «Я»). Пять органов действия ответственны за функции рук, ног, речи, за пищеварение и выделение. Пять органов чувств – это слух, осязание, зрение, вкус, обоняние. Пять элементов: земля, вода, огонь, воздух, пространство. 16-й аспект – всеведущий Параматма. /31, с.105–106/
Хислоп: Свами говорит о Божественном, о мире и об индивидууме. Каково отношение Свами к индивидууму?
Саи: Свами активизирует индивидуума, Он – «Я», истинная сущность всех и каждого. Солнце отражается в воде, и вода становится теплой, но теплота не является природным свойством воды.
Хислоп: Какая разница между Богом и миром?
Саи: Разница только в словах, в уме. Если человек всецело предан Богу, стремится только к Нему, словесные и умозрительные различия сглаживаются, и мир также воспринимается как Бог. Всё нужно ощущать и видеть в последовательности: Бог, жизнь, мир. Но большинство людей видят мир, жизнь… и очень, очень далеко Бога. /31, с. 87–88/
Вы требуете все новых свидетельств Природы Моей Божественности, чтобы укрепить свою веру. Чтобы узнать вкус морской воды, хватит капли на языке; не нужно пить всю чашку! Ваше своенравие, эгоизм и гордыня заставляют вас сомневаться и отрицать то, что уже изведано вами. Разве одного опыта вам мало? Позвольте спросить: как предельное может познать глубину беспредельного? Как муравью прорыть гору? Понять, как и ради чего Я создаю предметы прямо в Своей руке – вне ваших возможностей. Подумайте: вам не хватает терпения решить проблемы одной-единственной – вашей семьи, хотя это, несомненно, ваша ответственность. Вообразите, каким терпением обладаю Я – выслушивать, распутывать и разрешать проблемы десятков тысяч семей, с такой Любовью – Премой, какую не часто встретишь даже у родителей. О нет! Вы неспособны измерить Меня. Вам никогда не постичь прочности той неземной нити, которая связывает вас со Мной!
Истинное восприятие этой связи откроется вам, когда вы этого совсем не ждете. Ваш долг – не пропустить этот момент! Верьте и будете благословлены! Вы чтите Шиву или Нараяну, или Раму, или Кришну, не так ли? Но скажите Мне, как вы к этому пришли? Какой опыт был у вас до этого – дайя (сострадание) Рамы, или Его шантам и Према (умиротворенность и Любовь)? Или, может быть, каруна и Према (милосердие и Любовь) Кришны?
Когда эта Махашакти (Высшая сила) решила оставить свое предыдущее тело в 1918 году, то Кака Сахебу Дикшиту открылось, что через восемь лет Махашакти будет воплощена вновь. Также Абдул Баба был осведомлен, что через семь лет она вновь появится в штате Мадрас. Через три месяца после вхождения в самадхи, было явление перед домом в Киркее, и на вопрос, умерло ли тело, был дан ответ: «Да, тело ушло, но Я вернусь». Спустя шесть месяцев после самадхи говорилось о явлении в Дваракамайи – всем известный «случай с жестяной банкой». Весть была послана Дас Гану и Махалсапати. На самом деле то, что услышал Кака Сахеб, означало: «Проявление произойдет спустя восемь лет», а не «в восьмилетнем ребенке», хотя записано было именно так. Кака Сахеб слишком полагался на свою память и сделал запись значительно позже. Число лет – семь – также оказалось правильным, ибо тело, находящееся перед вами, пришло в этот мир в 1926 году, проведя десять месяцев в материнской утробе. Так что даже упоминание о восьми годах, сделанное Кака сахебом, оказалось верным.
Ваша вера в то, что вы видите или увидели – все еще не тверда; вы позволяете своим ушам внимать всем и каждому, кто искушает вас не верить своим глазам. Сколь это прискорбно! Рисуя что-либо, не виданное вами никогда, вы свободны изображать, что вам нравится. Но попробуйте нарисовать хотя бы павлина – птицу, которую видели все – и вы поймете, что эта работа не так уж легка! Столь же трудно для вас получить верное представление обо Мне – о Том, кто стоит пред вами. Вы мастерски воображаете все формы, которые Рама и Кришна могли бы принять. Сотни статуй и изображений Моего прежнего тела (шарирама) – ужасающие карикатуры, ибо у вас нет подлинного образа в сердце. Пока ваша вера – не более, чем хрупкий росток, непременно найдется такой, кто нашепчет вам собственную историю, и сомнение, словно червь, начнет подтачивать самые корни вашей преданности. Ведь мелочные и ничтожные видят все вокруг мелким и ничтожным! Все для них пропитано этим вкусом. Стремитесь к доброму, благородному, возвышенному – и вы увидите лишь эти качества во всем окружающем! Не ищите, как вороны, отбросов и падали! Если вы обладаете верой, то Господь – сердцевина вашего бытия – непременно проявит Себя. Он – на расстоянии вытянутой руки – но вы должны захотеть протянуть свою руку! Не пытайтесь скрыть ваши пороки и несовершенства под мантией религиозности. Будьте искренни с самим собой. Осознвайте Того. Кто есть вечный Свидетель; Он видит и ведает всё. Прашанти Нилаям, 23.10.1961 г. /2, с.109–111/
«Я – в сердцах и преданных, и грешников». Сердце Саи так же широко, как небо. Даже небо имеет пределы. Сердце Саи беспредельно. Некоторые говорят, что Саи находится в руках других людей. Да, Я на самом деле связан, связан преданными и грешниками. Мне кажется, что грешников Я Люблю даже больше, чем преданных. Преданные вспоминают Меня от случая к случаю. Но злонамеренные люди помнят обо Мне все 24 часа в сутки. Поэтому Я нахожусь в сердцах и злых, и добрых людей. Я неподвластен никому.
В любой области Мои мысли всегда возвышенны и показательны. Вы должны заметить, что жизнь Свами находится в Его собственных руках и ни в чьих больше. Если Я хочу что-либо, оно существует до тех пор, пока Мне это доставляет удовольствие. Я также могу прекратить Своей волей все, что угодно. Все решает Моя воля, а не кого-либо другого. Причина – в Моей чистоте, бескорыстии и Божественности. Какие еще нужны свидетельства? Жизнь чистых сердцем находится в их собственных руках, и ни в чьих более.
Воплощения Божественного Атмы! Сегодня – день Гурупурнима. Кто есть Гуру? Истина – Учитель всего мира. Утверждайте истину со спокойным умом и чистым, бескорыстным сердцем. Эта истина будет вашим защитником, вашей броней и вашим непобедимым соратником. Нет дхармы выше истины. Дхарма защищает своего защитника. Если вы защищаете дхарму, дхарма защитит вас.
Следовательно, вы должны, не пугаясь и не волнуясь по поводу этих инцидентов, идти вперед с решимостью и верой. Считайте истину своим идеалом. Наполните свои сердца чистотой и любовью, и не проявляйте ненависти ни к кому. Тогда Божественность проявится в вас. /8, с.243–244/
Миссия Аватара
Сейчас Аватар пришел в теле для того, чтобы возродить дхарму. Он здесь и занят именно этим. Так зачем все эти разговоры о бессмертии и слиянии? Перед тобой вся твоя жизнь. Сначала выясните, в чем цель этой жизни. Сам Бог здесь для того, чтобы укреплять дхарму, и если вы приобщаетесь к Его задаче, значит, вы поклоняетесь Ему. Вы станете близким и дорогим Ему, так как будете служить Ему, Его последователям и самому себе. /31, с.64/
Да, Я всегда говорю только о дхарме и это потому, что Я пришел возродить ее. Это – Моя единственная работа! Я даю панаку (сахарный напиток) невеждам и Амриту (нектар бессмертия) – просветленным. Нельзя считать, что дхарма приходит в упадок лишь в Индии, на основании того, что все Аватары, которых вы знаете, воплощаются именно здесь! Долг Аватара – воплотиться в том месте, где зарождается дхарма, там, где ее изучают и ценят. Весь мир – не более, чем ветви этого Древа! Но для Меня нет различия между родной землей и чужой. Все человечество будет направлено Мной на путь дхармы. Веды – апаурушея, несотворенные человеком, и по этой причине Ведапуруша (Дух Вед) не принадлежит какой-то отдельной стране. Веда исходит оттуда, куда вы устремляетесь к ней! Каждая из религий и дхарм – всего лишь ростки ведических истин. /2, с.200/
Моя любовь к Ведам сравнится единственно с Моей любовью к человечеству! Не забывайте о том, что Мою миссию составляют четыре аспекта: ведапошана, видватпошана (поддержка Вед и изучение их), дхармаракшана и бхактаракшана (защита добродетели и преданных). Излучая Мою благодать и могущество по этим четырем направлениям, Я Сам пребываю в их центре! /2, с.216–217/
Я пришел, чтобы выправить мир, и поэтому Я должен собирать всех тех, кто болен, и лечить их в Своем «госпитале», вернуть им здравый ум, силу и мудрость, а потом отправить обратно на ту станцию жизненного пути, с которой они пришли. Я должен усилить ваше бхакти, преданность, укрепить веру и перестроить фундамент вашей морали с тем, чтобы вы могли противостоять искушениям с большей уверенностью. Мне встречаются люди, которые твердят молитвы и верят, что благодаря их молитвам мир приближается к Истинному Миру. Но Мира можно достичь только трудным путем – устранением насилия и жадности из сердца человека.
Бывают случаи, когда заболевший житель Путтапарти прибегает к помощи знахарей, пока болезнь не станет слишком серьезной. Затем он, обезумев, бежит к докторам и носится за лекарствами в Буккапатнам и Анантапур, Чиккабалпур и Велор – пока не будет вынужден продать землю, чтобы отдать долги! Если бы он сразу обратился за квалифицированной помощью, всего этого можно было бы избежать. Точно так же, не бегайте за гуру, которые сами не в состоянии справиться с проблемами в собственном доме. Не просите денег у людей, которые сами побираются. Избегайте спеси и взаимной конкуренции в духовной жизни. Пусть каждый продвигается своим темпом. Главное, чтобы Бог указал верный путь и направление. /1, с.212–213/
Взращивайте в себе любовь ко всем людям, всегда и везде! В этом – и Моя миссия, Моя решимость, Мои санкальпа (воля) и дикша (обет): взращивание Любви в каждом человеческом сердце!
Господь – это Любовь, Любовь – это Параматма (Высшая Душа). Когда ваше сердце наполнено любовью, в него не войдут зависть и ненависть, алчность и эгоизм. Для сердца, полного Люби, уже не наступит пралайя (уничтожение). /2, с.137/
Моя истина одна. Всё принадлежит Мне, и Я принадлежу всем. Моё единственное богатство – это Любовь. Я окутываю всех Любовью. Мне дороги даже те, кто приходят ко Мне с ненавистью в сердце. Я не выискиваю ваши недостатки. Я следую принципу Любви. Все должны обратить внимание на Моё спокойствие и следовать принципу единства. Чистота возникает из единства, а благодаря чистоте достигается Божественность. Чтобы раскрыть в себе Божественность, вы должны взращивать чистоту, а для этого нужно жить в согласии и гармонии с другими людьми. Только тогда вас ждет успех. /10, с.274/
Моя миссия – дарить вам мужество и радость, оберегать вас от слабости и страха. Не осуждайте себя как грешника. Грехом вы ошибочно называете свои промахи. Я прощу вам все ваши ошибки, если вы искренне раскаетесь и обретете решимость не совершать их вновь. Молитесь Богу, чтобы вам дана была сила преодолеть привычки, которым вы были подвержены по своему невежеству. /44, с.243/
Есть ли у Меня иные задачи, кроме излияния милости? Даршаном, спаршаном и самбхашаном (лицезрением, прикосновением и беседой) вы приобщаетесь к Благодати. Когда расплавляется это и То – оба они могут слиться воедино! Относитесь ко Мне не как к далекому, но как к очень близкому вам! Настаивайте, испрашивайте и требуйте Моей благодати, но не молите, не превозносите Меня и не пресмыкайтесь! Подарите Мне свои сердца, и завоюйте Мое! Никто из вас не чужой Мне. Поклянитесь Мне в верности, и Я дам вам Мое обетование. Но убедитесь, что ваши обещания искренни, а ваши сердца – чисты; этого будет достаточно! /2, с.81/
Я дал обет: возвращать к Богу всех заблудших и оберегать их. /44, с.45/
Я всегда занят той или иной деятельностью для вашего блага. То, что Я могу сделать, Я не поручаю другим. Я делаю это Сам, чтобы другие могли получить урок того, как следует опираться на свои силы. Я всегда имею в виду ваш прогресс, ваш комфорт и ваше счастье. Вы можете заметить это в малейшем Моем действии. Я делаю все, что надлежит Мне сделать. Я открываю все письма, адресованные Мне, коих – множество. /8, с.81/
Я очень счастлив, когда ко Мне приходит человек, обремененный тяжким грузом страданий. Ведь больше всего ему нужно как раз то, что Я могу ему дать. /44, с.274/
Саи знает всё. Это майя (иллюзия) заставляет людей сомневаться в Аватаре. Ты знаешь, что Свами у тебя в сердце, но все равно думаешь: «Где сейчас Свами – у Себя в комнате наверху или в другом месте?» Это человеческий фактор. У тела есть имя «Хислоп», но ты – не тело. Ты – Атма. В Саи нет желаний. В Нем есть только одна чистота. Всё это тело – сплошная амрита (Божественный нектар бессмертия). Где в нем найти место желанию? Всё и так принадлежит Мне. Саи не думает. Моя воля исполняется мгновенно. Что бы это ни было, оно появляется мгновенно. Конверт, золото – всё. Где здесь место желаниям? У Меня нет мыслей. Если Я думаю, то только для вас, не для Себя. Саи не нужна пища. Если Я ем, то только для пользы каждого из вас. Когда Я даю даршан* это не для Меня, а для других. Сейчас Я говорю с вами – это нужно вам, не Мне. У Саи не бывает «особого отношения». Ведь сначала отношение, потом опустошение. Я всегда один и тот же. Я Любовь, всегда Любовь. Если иногда Я и говорю с кем-то сердито, это только внешнее. Внутри Я неизменен. Я всё так же испытываю нежную любовь к этому человеку. /31, с.224–225/
Итак, у вас есть возможность видеть воплощение Господа, чувствовать Его присутствие и очищаться. Вы получили такую возможность за заслуги множества предыдущих рождений. Эти заслуги привели вас сюда, когда пришел Я. Сколь многие риши и дэвы (мудрецы, воспринимающие Божественные откровения и небожители) молили об этой возможности в прежние времена! Не упускайте ее и стремитесь испить до конца эту Сладость; спешите к Блаженству слияния, не потеряв ни единого мига!
Я испускаю три вида лучей: стхулу (физические, материальные), которые наполняют наш Прашанти Нилаям; сукшму (тонкие, неосязаемые), пронизывающие всю Землю; и карану (причинные, дающие начало), охватывающие всю Вселенную. Кто удостоился чести жить здесь, в Нилаяме, поистине счастливы, ибо они – ближе всего к киране (лучам). Стхулакирана делает человека садхакой (духовным искателем), сукшма – махатмой (великой душой), а карана – превращает его в парамахамсу (аскета высочайшего порядка). Так что не теряйте свои драгоценные дни, питая мирские желания и строя планы, как их ублажить! Ни успех, ни поражение в этом бою вам ничего не добавят. Когда пир уже приготовлен для вас, к чему подбирать крошки с чужого стола? Подобные планы основаны на песке; эти желания бессмысленны, они не имеют истинной ценности! /2, с.189–190/
Моя работа заключается в том, чтобы делать вас счастливыми, следить за вашим прогрессом, устранять всю вашу боль и страдания и делать счастливыми ваших родителей. Ваше счастье – это Моя пища. Мне не нужна другая пища. Этой пищи Мне достаточно. Пусть ваша жизнь будет счастливой и полной блаженства! Встретив трудности, отбрасывайте их и двигайтесь дальше. /48/
Учение Аватара Шри Сатья Саи Бабы. Хислоп: Какой аспект в учении Свами является наиболее тонким и трудным и какие другие вопросы, связанные с ним, мы должны понять, чтобы постичь этот тонкий аспект?
Саи: Наиболее тонкий аспект учения Свами – это любовь (Према). Круг вопросов, связанных с постижением этого аспекта, – духовные практики, такие как медитация, повторение имени Бога, беседы с духовными людьми, отстранение ума от вредных мыслей и т.д. Сами по себе эти виды духовной практики не имеют ценности. Единственно, что по-настоящему ценно, – это сама любовь. Общаясь с людьми, Свами видит в них хорошее и не замечает плохого – для того, чтобы усилить это хорошее. Учение Свами в какой-то мере похоже на ситуацию, когда человек приходит в магазин за сахаром, видит там сахар и покупает его, при этом не проявляя ни малейшего интереса ко всем прочим обстоятельствам, связанным с этим магазином, например, к биографии и характеру продавца, его взаимоотношениям с другими людьми, его взглядам, его росту и возрасту, и т.д. Свами учит, что главное в общении с людьми, живущими в мире, – это способность видеть в других неотъемлемое качество, называемое Богом, любить это качество и не придавать большого значения действиям, недостаткам и личным свойствам. Любовь Бога в человеке, с которым общаешься, – это духовная любовь, а не физическая. Однако это не означает, что дурным проявлениям мирской природы существа, в котором вы видите Бога, следует потворствовать, восхищаться ими и не порицать их. Даже если действительно придаешь значение Божественному в человеке, видишь и любишь в нем Бога, его дурные поступки и ошибки следует поставить ему на вид и осудить. И это вовсе не жестокость. Главное здесь – мотив. В уличной драке рабочих один из них может слегка поцарапать руку другому перочинным ножом, не нанеся серьезной травмы, но всё равно прибудет полиция и отправит виновного в тюрьму. В то же самое время в ближайшей больнице хирург, взяв острый скальпель, делает пятидюймовый разрез на теле человека, чтобы удалить аппендикс, и получает за это большое вознаграждение. Так, в одном случае всего лишь небольшая царапина чревата тюремным заключением, а в другом случае нанесение глубокой раны высоко оценивается. Всё дело в мотиве. Иногда Свами считает нужным сделать операцию человеку, то есть нанести ему «рану»: сказать что-нибудь, что может его обидеть, поставить ему на вид за его недостатки, вместо того чтобы смотреть только на хорошее. Но когда Свами делает это, Его скрытое намерение – помочь «пациенту», а не обидеть его или причинить ему боль. /31, с.69–70/
Вы, должно быть, заметили, что в Своих беседах Я не говорю о «Саи», а завершая их, никогда не пою Саи-бхаджаны. Вы спросите: «Почему?» Позвольте Мне сказать о причине. Я не хочу, чтобы у вас сложилось впечатление, что Я стремлюсь к популярности этого имени и этой формы. Я пришел не для того, чтобы создать новый культ, и не хочу, чтобы люди заблуждались на этот счет. Я утверждаю, что эта форма Саи – форма для всех разнообразных имен, используемых человеком для поклонения Божественному. Я учу, что между именами Рама, Кришна, Ишвара, Саи нет разницы, ибо все они – Мои имена.
Я беспристрастно отношусь ко всем «электрическим лампочкам», которые вы сами так высоко цените, ибо знаю, что Я – ток, дающий всем им свет. Когда вы придаете особое значение лампочкам, возникают раздоры и рождаются новые секты. Общества добровольного служения Сатья Саи не должны сеять вражду и вносить разлад. Они должны чтить Одного, проявляющегося во многом, – Божественную Первооснову, освещающую все светильники. У Меня нет ни малейшего намерения использовать Общества добровольного служения для пропаганды Моего имени и «вербовки» приверженцев нового культа. Нет! Я буду доволен только тогда, когда духовная практика и учение, возвышающее и очищающее человека, распространятся повсюду. Только так может открыться Моя универсальная сущность. Поэтому не заключайте Меня в рамки одного имени и одной формы. Ваша задача – увидеть Бога во всех почитаемых формах, во всех именах и, более того, сознавать Его присутствие как внутренней движущей силы в любом живом существе, в каждой частице мироздания. Не впадайте в ошибку, считая одних людей более достойными уважения, а других – менее. Саи – во всех, поэтому все заслуживают уважения и сочувствия. Проповедуйте эту истину: вот задача, которую Я поручаю Обществам добровольного служения.
Вы наблюдаете за Мной и Моими действиями. Отметьте, как Я привержен праведности, моральному закону и всеохватному милосердию. Я хочу, чтобы именно этому вы учились у Меня. Многие просят Меня о «Послании», которое они могли бы передать в свое общество. Знайте, что Моя жизнь – Мое послание. Вас можно будет считать приверженцами Моего послания, если, черпая вдохновение в Моей жизни, ваши жизни станут примером невозмутимого спокойствия, мужества, уверенности, стремления служить тем, кто попал в беду.
Бог неотъемлемо присущ миру. Поэтому относитесь к миру с любовью, как относились бы к своему Господину. Кришна служил Пандавам. Он вел колесницу Арджуны. И хотя Он не был царем, Его чтили больше, чем царя – как Создателя царей! Служите несмотря на препятствия, несмотря на циничные насмешки. Когда кто-то делает добро, такие нападки неизбежны. Берите пример с Меня: веками Меня сопровождали хвала и хула. Противодействия и препятствия только высвечивают добро и укрепляют решимость. Пытка, которой подверг Прахладу отец, чтобы отвратить его ум от Бога, еще ярче выявила неколебимую преданность. Порочность Раваны помогла проявиться мощи Лука Рамы. Клеветники типа Шишупалы, Дантавакры, Раваны, Камсы – неизменные спутники каждой инкарнации. У этого Саи-Рамы тоже есть такая, старая, как мир, свита. И теперь, как и всегда, пустота их породы очевидна для всех. С одной стороны вздымается ввысь пик восхищения и преданности, с другой, так же высоко – пик неприятия и злословия. Находясь между ними, Я благословляю и тот, и другой двумя поднятыми руками, ибо Я не прихожу в ликование от первого и в уныние – от второго. Клеветников ждет венец, которого они заслуживают. Я же буду увенчан Своей собственной славой.
Какая польза в вашем поклонении Моему имени и форме, если вы не пытаетесь развить в себе Мою саматву (равную симпатию ко всем), Мое шанти (нерушимое спокойствие), Мою прему (чистую любовь), Мою сахану (терпение и стойкость), Мою ананду (вовеки благословенную природу абсолютного блаженства)?
Вы распространяетесь в своих лекциях об уникальных силах Саи, о случаях, которые в книгах обо Мне называют чудесами. Но Я советую не придавать всему этому особого значения. Не преувеличивайте их важность. Позвольте сказать вам, что самая важная и главная Моя сила – это према. Я могу превратить небо в землю или землю в небо; но это не есть знак Божественного могущества. Его единственный знак – это сахана и према – неиссякаемые, деятельные, всеохватные, вечно живые.
Как только вы начнете растить и распространять эту любовь и эту силу духа, невзгоды и испытания начнут преследовать вас. Но вы должны встречать их с радостью, ибо без них вы не сможете извлечь на поверхность все лучшее, что есть в вас. Если бы золота было так много, как пыли, а алмазы валялись повсюду, как камушки, никто бы не обращал на них внимания. Их добывают ценой невероятных затрат и напряжения, поэтому люди жаждут завладеть ими. /8, с.211–213/
Пример служения Аватара Сатья Саи и Его студентов людям
Сделай только один шаг навстречу Мне, и Я сделаю сотню шагов навстречу тебе. Пролей только одну слезу, и Я вытру сотню слезинок с твоих глаз. /44, с.260/
Аватар и Его теджас, сияние. С незапамятных времен Бхарата – это пунья бхуми, йога бхуми и тьяга бхуми – земля добродетели, духовности и пожертвования. Чем большую жертву вы приносите, тем ярче и величественнее будет теджас, сияние вокруг вас. Вот небольшой пример. Вокруг Меня всегда есть теджас. Но несколько людей, пришедших ко Мне в последние пятнадцать дней, заметили: «Свами, Твой теджас постоянно увеличивается».
С самого начала благополучие жителей деревни было очень важно для Меня. Но, погрузившись в осуществление проектов, связанных с образованием, здоровьем, водой, Я не мог уделять много внимания этому вопросу. Месяц назад, сидя в кресле, Я случайно увидел небольшой кусок газеты. Подняв его, Я случайно увидел фотографии мертвых тел матери и сына. Мать не могла вынести, как ее сын страдает от голода. В доме не было еды, но стоял сезон дождей, и из-за сильного ливня она не могла пойти на улицу просить милостыню. Дождь остановить она не могла и, впав в отчаяние, размешала крысиный яд в воде, дала его сыну и выпила сама. Оба умерли. Это произошло всего лишь месяц назад. Об этом происшествии писали в газете. Некоторые издания обычно публикуют только плохие новости, подобные этой, не обращая внимания на хорошее. Они всегда ищут плохие новости. Если речь заходит о хорошем, руки журналистов отказываются писать, а голова – думать. Это происходит из-за грехов, накопленных в прошлых жизнях. Мне стало очень горько, что подобное случилось на священной земле Бхараты, известной как Аннапурнаё, источник изобилия. Я сразу же остановил все работы, связанные с проектами, и начал программы, направленные на служение жителям деревни. В разные деревни были доставлены еда и одежда. Это приободрило людей и сделало их счастливыми.
С каждым днем Мое блаженство увеличивается. Наши студенты подобны золоту. С утра до вечера они усердно и с энтузиазмом работали. Они обходили все дома в деревнях, раздавая еду. Я был очень счастлив. Если человек совершает благородный акт самопожертвования, Я готов сделать всё для него. Чем больше человек приносит в жертву, тем ярче и величественнее будет его теджас. Каждое утро после бхаджанов Я ем немного раги санкати, кашу из овсяного зерна, с чатни (кокосовым соусом) или приправой из зелени.
Я ел это раньше, ем это и сейчас. Ничего не изменилось. Хотя Я ем совсем немного, вокруг меня сильное сияние, теджас. Теджас появляется не из-за еды, а из-за духа пожертвования. Принимая участие в мероприятиях, направленных на улучшение благополучия людей, человек обретает большую силу. Поскольку среди преданных Я хожу медленно, у некоторых возникает вопрос, не болят ли у Меня ноги. У Меня нет ни боли, ни недомогания. Я иду медленно только для того, чтобы дать Моим преданным более длительный даршан. У Меня никогда ничто не болит. Я всегда полон блаженства. С каждым днем Мое блаженство увеличивается. Воспримите служение людям как дыхание жизни. Тогда вы тоже будете излучать Божественное сияние. 19.11.2000 г. /10, с.230–232/
Хислоп: Многие считают себя детьми Свами. Свами – как мать, и мы вверяем себя Ему – если возможно, при личном общении, если же нет, то в молитвах и письмах.
Саи: К Свами идет нескончаемый поток писем. Свами читает все письма, и около 10 часов утра они сжигаются. Свами делает всё Сам, поэтому всё делается правильно. Свами никогда не спит. В середине ночи Он гасит свет и ложится в постель, так как, если оставить свет, соберутся почитатели. Свами не нужен сон. Но людям требуется хотя бы четыре часа сна. Им это необходимо. Люди думают, что днем Свами отдыхает до четырех часов. Но Он никогда не отдыхает. Он никогда не устает. Он всегда работает. Люди досадуют, когда к ним приезжают три-четыре родственника, но посетители Бабы бесчисленны. Баба вникает в каждую деталь деятельности школ и колледжей, а также миллионов Его почитателей. Большинство людей перекладывает ответственность за свою работу на кого-то другого, но Баба ответственен как за результаты, так и за работу.
Хислоп: Свами также отвечает и за другие миры, не так ли?
Саи: Да, за святых, риши, йогов – повсюду. Свами руководит ими, защищает их, заботится об их благополучии, где бы они ни были.
Хислоп: Я имею в виду, что Свами ответственен за всю Вселенную, не только за этот мир.
Саи: Это происходит так. Баба – выключатель. Когда он включается, всё идет само собой. Когда автомобильный ключ повернут, все детали машины работают автоматически. Подобным же образом Вселенная управляется автоматически. Так называемые чудеса – это не чудеса, и они не свидетельствуют о Божественности. Бесконечная работа Бабы во всех мирах всегда спокойная, непринужденная, всегда радостная – вот «чудо».
Хислоп: Если представить бесчисленные задачи, которые Свами решает в мире, кажется невероятным, что Он всегда пребывает в блаженстве, всегда счастлив.
Саи: Что бы ни происходило, Свами всегда счастлив, всегда полон блаженства. Хислоп: Пожалуйста, прости, если этот вопрос невежлив: кажется, что у Свами бывают разные настроения. Что это значит?
Саи: Лодка скользит по поверхности воды, но при этом вода не проникает в лодку. Так же, как спокоен тот, чью лодку не заливает вода, так и блаженство Бабы не нарушается никакими тревогами и заботами. Но обычные люди не делают так, как Баба. Они позволяют «воде» – всевозможным заботам и тревогам проникать в «лодку», у них нет ни счастья, ни блаженства, ни покоя ума. Баба всегда в блаженстве, на Него не влияют мирские дела. Подумайте, что каждый месяц Баба должен составлять бюджет в сотни тысяч рупий. На Его плечах лежат дела всех Его школ, ашрама, окружающих Его людей, а также личные беседы, просьбы, корреспонденция, проблемы. Это касается телесного уровня. Одновременно на ментальном уровне Баба всегда с теми, кто стремится к Богу, в какой бы части света они ни находились, со святыми, йогами, риши, духовными искателями, наблюдая за ними, руководя ими, оберегая каждое движение их ума и сердца в сторону Бога. Но Баба не затронут всем этим. Его блаженство постоянно, неизменно. Оно постоянно даже внешне, хотя может показаться, что Он сердит, нетерпим, холоден или неприступен. Гнев – это всего лишь звуковой эффект, ибо некоторые ситуации можно исправить лишь повышенным тоном. Так же холодность или отчужденность – это просто роль, подходящая для данного места и времени. На самом деле Любовь Бабы, как и Его блаженство, постоянна и неизменна.
Хислоп: Вселенская работа Бабы непостижимо огромна. Как Он может позволить Себе проводить время в беседах с людьми, подобными нам?
Саи: Баба с Его бесчисленными телами выполняет Свою работу повсюду – « Сахасраширша пуруша сахасракша сахасрапад»: тысячеглавый, тысячерукий, тысяченогий Бог. Вот это тело сидит здесь и разговаривает с вами. Это вездесущность Бабы. Аватар – за пределами пяти элементов. Он – Творец. Арджуна был распорядителем, Кришна – Создатель. Наука снаружи; мудрость внутри. Человек, обращаясь вовне, создает машины, но на этом его контроль заканчивается. Вспомните трех космонавтов, погибших несколько месяцев назад. Бог не подвержен никаким ограничениям. Он творит, видоизменяет, сохраняет и разрушает элементы.
Хислоп: Аватар никогда не рождается, но создает видимость, что родился в теле, которое потом растет и взрослеет обычным способом. Все видимые нами тела непостоянны, и в этом, кажется, Баба не отличается от других.
Саи: Аватар использует только тело – так, как вы сказали. Но отличие состоит в том, что люди приходят в тела вместе со своими склонностями и результатами действий. Баба взял это тело, не имея никаких склонностей, привязанностей, желаний, будучи полностью свободным и всегда счастливым.
Хислоп: Когда видишь Бабу как форму среди всех бренных форм, нельзя ли указать на Него как на единственную реальность среди иллюзорных, недолговечных форм?
Саи: Да, единственная реальность – это Баба. «Баба» означает Бытие, Сознание, Блаженство, Атму, единую реальность. /31, с.94–97/
Хислоп: Увидев этот новый университет и программу подготовки учителей в области человеческих ценностей для всех школ Индии, я могу сказать, что в этом году Свами берет Индию в Свои руки.
Саи: У духовных лидеров Индии есть некоторая доля зависти.
Хислоп: Но они не работают для всего общества. Это делает только Свами.
Саи: Саи Баба работает для общества 24 часа в сутки. Даже интервью – это общественная работа. 24 часа в сутки, 365 дней в году. Ни одного выходного.
Хислоп: Но это выше человеческих сил. Это возможно только для Бога.
Саи: Да. Только для Божественного. Я не нуждаюсь в отдыхе. Я всегда счастлив, всегда в блаженстве. /31, с.231/
Вы можете думать, что час дня в Калифорнии – не подходящее время, чтобы взывать ко Мне, так как Я могу спать в это время в Индии и вы Меня побеспокоите. Я знаю, такое бывало у вас раз или два. Но Я вездесущ (всегда пребывающий повсюду в одно и то же время). Для Меня не существует таких ограничений. Я никогда не сплю. В середине ночи Я гашу свет и ложусь в постель, потому что, если оставить свет, соберутся почитатели. Я не нуждаюсь во сне. Но для тебя, по крайней мере, четыре часа сна необходимы. /31, с.67/
Быть может, многие обеспокоены, что Я не назначил вам время для личной беседы, чтобы поведать Мне свои печали, получить благословение и уехать домой. Но вас так много! Я хотел бы вначале поговорить с больными и немощными, а также с теми, кому будет трудно приехать опять. Кроме того, достаточно призывать Меня там, где вы находитесь. Ради Меня нет необходимости ездить так далеко и тратить деньги, с таким трудом заработанные. Я выполню ваши желания там, где вы находитесь!
Уже завтра Я начну приглашать вас для личной беседы. Я буду спускаться в отведенную комнату четырежды в день, проводя вместе с бхактами время до вечера.
Позвольте сказать вам и вот что: не сомневайтесь, Я вынесу всё ради вас. Я пришел, чтобы спасать и направлять вас. И всё же, как трудно терпеть ужасающий запах от ваших биди (цигарок) и сигарет! Разве нельзя отложить свою отвратительную привычку хотя бы на час, чтобы приходить ко Мне без этого запаха? Кроме того, Я установил некоторые правила поведения. Прошу вас изучить их повнимательней и следовать им не только здесь, но и в ваших домах! /2, с.178/
Священные узы любви между Свами и Его студентами. Посланницы Сатья Саи безупречно служат обществу. Иногда во время служения они даже забывают поесть. Это неправильно, так как может навредить здоровью. Они хотели внести вклад в строительство больницы в Бангалоре. Поскольку они женщины, они не могли принять участие в строительных работах – таскать кирпичи и т.д. – и очень сожалели об этом. Они собрали 75 тысяч рупий в своих маленьких деревнях и послали их в центральный фонд Шри Сатья Саи, не сказав Мне об этом. Кроме этого, служением занимаются много выпускников колледжа. Хотя они работают не здесь, они принадлежат Свами. Некоторые из них живут здесь месяцами, не питаясь как следует. Они также накопили 45 тысяч рупий и послали на строительство больницы.
Вся помощь приходит благодаря Моей добродетели. Нам не нужны ваши деньги. Нам нужна ваша Любовь. Нам нужны ваше процветание, развитие и счастье. Кем бы вы ни были, ведите праведную жизнь. Некоторые полагают, что несколько богатых людей постоянно вкладывают миллионы рупий в строительство этой больницы. Мы никого не просим об этом, и они ничего нам не дают. Я счастлив, когда получаю даже маленькое пожертвование, предложенное с любовью. Многие люди предлагали Иисусу ценные дары, однако Он не принял ни одного подношения. Но когда пожилая женщина дала Ему маленькую монетку, Он с радостью взял её и хранил до последнего дыхания, ибо это подношение было сделано с любовью. Подобно этому, Мне нужна любовь, а не деньги. В будущем будет построено еще много больниц, таких же, как эта. Я не прошу ни у кого помощи. Это Сатья санкальпа, воля Истины. То, что Я делаю, праведно. Если человек берется за доброе дело, оно обязательно принесет результаты. Вся помощь приходит благодаря Моей добродетели.
Студенты! Юноши и девушки!
Заберите свои деньги. Я не только сейчас, но никогда не нуждаюсь в деньгах. Всё, что Мне нужно, – это ваша любовь, совершенствование и благополучие. Мне будет приятно, если вы будете жить праведно и достойно вести себя. Заработайте доброе имя, которое бы подтверждало то, что студенты Сатья Саи ведут себя достойно. Деньги приходят и уходят, а нравственность приходит и возрастает. Развивайте нравственность и характер. Будьте смелыми. Делитесь любовью с другими. Посторонние люди не знают о той любви и преданности, которую испытывают ко Мне студенты и преданные. Служа Мне, они даже забывают о своем здоровье. Но Мне не нужно такое служение. Вы должны хорошо питаться. Не подвергайте себя волнениям. Не вредите телу, ибо в нем пребывает Бог (джива – это Дева). Станьте счастливыми и потом занимайтесь служением. Вы ходите по разным деревням и служите бедным. Нет более великого служения, чем это. Это богатство служения превыше тысяч рупий. Заходите в каждую деревню, служите бедным и кормите голодных. /10, с.310–311/
Наши юноши и девушки готовы заниматься любым служением. Я не хочу захваливать Своих студентов, но таких молодых людей нигде не найти. Они высоко добродетельны. Я хочу, чтобы Мои студенты служили бедным и нуждающимся, избавляя их от страданий. Студенты, не обращайте внимания на то, что говорят другие. Исполнитесь решимости и служите обществу, освящая и очищая свою жизнь.
Скоро Я еду в Путтапарти. Там будут проходить спортивные соревнования среди студентов. Их нужно подбодрить. Также начнется строительство домов для бедных. К 19 января Я вернусь в Бриндаван на открытие больницы в Бангалоре, которая поможет жителям всего штата Карнатака. Все жители этого штата, страдающие заболеваниями сердца, смогут получить медицинскую помощь. Каждый день будет проводиться 30-40 операций. Для этого будут наняты на работу 30 хирургов, им будут платить высокую зарплату. Будет 8–10 операционных. Ежедневно будут оперировать, по крайней мере, 25–30 пациентов с заболеваниями сердца. Больные не должны страдать от сердечных приступов. Я полон решимости сделать это. Я не хочу проводить различия между штатами. Все штаты принадлежат Мне. Мне принадлежит всё, и Я принадлежу всем. Не допускайте слабости и сомнений. Я готов дать вам то, что вам требуется. Будьте мужественными. Зачем бояться, если Я рядом? /10, с.312–313/
Долг связан с двойственностью, а служение – с единством. Когда Пандавы готовились к проведению раджасуйя яджны (жертвенного ритуала восхождения царя на престол), Господь Кришна подошел к Дхармарадже и спросил, всё ли готово. Дхармараджа ответил, что приготовления уже закончены и все обязанности уже распределены. Тогда Кришна попросил дать и Ему возможность заняться служением. Он использовал слово служение, а не обязанность, потому что обязанность связана с двойственностью, в то время как служение – с единством. Дхармараджа сказал: «Господь, какое служение я могу поручить Тебе? Вместо этого позволь нам служить Тебе». Кришна ответил: «Мне не нужно служение других. Я служу каждому».
Бог воплощается в человеческом теле ради служения и поддержания человечества. Я ваш слуга, а не хозяин. Осознайте эту истину. Я подхожу к вам, чтобы дать даршан (лицезрение), где бы вы ни сидели. Я никогда не говорю, что вы должны подойти ко Мне. Сказано, что Бог всегда стоит у входа в комнату для проведения пуджи (домашних молитв и жертвенных обрядов), готовый дать вам всё, что вы попросите. Бог всегда готов выполнять желания Своих преданных. Бог всегда с вами, внутри и вокруг вас. Он служит человеку, чтобы тот мог служить своим собратьям. Дхармараджа спросил Кришну, каким служением Он хотел бы заняться. Кришна ответил, что Он будет убирать листья, после того как все закончат есть. Этим поступком Кришна преподал человечеству урок идеального служения.
Человеческое тело можно сравнить с нежным листом, на котором подают еду. Пять органов чувств человека подобны вкусным блюдам, лежащим на этом листе. Прежде чем поглощать пищу, нужно предложить её Богу. Однако в своем невежестве человек предлагает «вкусненькое» демонам желания, гнева, жадности, гордости и зависти. После того, как демоны насладятся этим «вкусненьким» и испортят лист, на котором подается пища, человек предлагает остатки Богу! Всё «вкусненькое» в первую очередь нужно предлагать Богу, пребывающему в форме Вайшванары. Еда предлагается Богу повторением следующей шлоки:
Брахмарпанам Брахма хавир
Брахмагнау брахманахутам
Брахмайва тхена гантавьям
Брахма карма самадхина.
Брахман – обряд приношения, Брахман – пища,
Приносимая Брахману в пламени Брахмана,
К Брахману приближаться должно,
Погружаясь в дело Брахмана.
Бхагавад Гита 4:24.
И пребывающий внутри Бог отвечает:
Ахама Вайшванаро бхутва
Пранинам деха ашрита
Пранапана самаюкта
Пачамьяннам чатурвидхам.
Я – огонь пищеварения в телах всех живых существ,
И Я соединяюсь с воздухом жизни,
Входящим и выходящим,
Чтобы переваривать четыре вида пищи.
Бхагавад Гита 15:14
Бог пребывает в каждом в форме Вайшванары. Поэтому, когда вы служите, думайте, что вы служите Богу. /10, с.245–246/
Сатья Саи Баба и здоровье Его тела
Саи: Не приравнивай это тело к человеческим телам. Это только видимость формы на благо преданным. В Свами нет ничего, что было бы не для преданных. В Нем нет желаний. Это тело – просто видимость формы…. Есть материальное. Есть человеческое. Есть Божественное. Материя – это эгоизм. Человек – это эгоизм плюс помощь другим. У Бога нет эгоизма, только сплошная Любовь. Поначалу эгоизм необходим – для здоровья и благополучия. Чего можно достичь без здоровья? Но ведь ради здоровья и благополучия нужно поработать? Да, чтобы их обрести, нужно поработать. Затем – помогать другим. Затем – только Бог.
Хислоп: Но тогда в этой мирской работе, где есть доля здорового эгоизма, должно присутствовать наше «я»? Тогда верно ли то, что эту работу делает только Бог?
Саи: Лучше считать так. Это лучший способ. Ты – всего лишь инструмент Свами, орудие, которое применяет Свами в Своих целях: президент американской организации, распространяющий учение Свами и тому подобное. /31, с.254/
Хислоп: В данный момент мы кажемся себе такими, какие мы есть в этот момент. Когда Свами смотрит на нас Своими глазами, что Он видит?
Саи: У человека два глаза. Он видит только прошлое и настоящее. У Бога три глаза. Глаза Бога – духовные. Он видит впереди, позади, вверху, внизу. Это как четки, перебираемые пальцами. Палец – настоящее, и он соприкасается как с прошлым, так и с будущим. Бог – настоящее. Он вездесущ*. Когда Баба смотрит на людей, Он видит прошлое, настоящее и будущее – всюду, в любом направлении. /31, с.104–105/
Хислоп: Свами, прости меня. Люди наблюдают, как Свами ходит среди почитателей и некоторым уделяет личное внимание, кого-то вызывает на интервью, и для них остается загадкой, почему Он одних выбирает, а других – нет?
Саи: Вполне естественно, что это вас смущает. Тот, кто видит лишь внешние стороны, не может узнать, кто достоин, а кто – нет.
Хислоп: Свами говорит, что не следует говорить о Господе с теми, кто Ему не предан. Как это понимать?
Саи: Хорошо говорить с группой людей. Руководители могут проявить интерес и, в свою очередь, расскажут последователям. Но если вступать в личные беседы с теми, у кого нет веры, это приведет только к спорам и дискуссиям и будет потерей времени.
/31, с.139/
Хислоп: Я спрашивал известных людей из близкого окружения Свами о том, всеведущ ли Он все время или только, когда пожелает. Они дали разноречивые ответы.
Саи: Саи знает всё. Это майя (иллюзия) заставляет людей сомневаться в Аватаре. Ты знаешь, что Свами у тебя в сердце, но всё равно думаешь: «Где сейчас Свами – у Себя в комнате наверху или в другом месте?» Это человеческий фактор. У тела есть имя «Хислоп», но ты – не тело. Ты – Атма. В Саи нет желаний. В Нем есть только одна чистота. Все это тело – сплошная амрита (Божественный нектар бессмертия). Где в нем найти место желанию? Всё и так принадлежит Мне. Саи не думает. Моя воля исполняется мгновенно. Что бы это ни было, оно появляется мгновенно. Конверт, золото – всё. Где здесь место желаниям? У Меня нет мыслей. Если Я думаю, то только для вас, не для Себя. Саи не нужна пища. Если Я ем, то только для пользы каждого из вас. Когда Я даю даршан – это не для Меня, а для других. Сейчас Я говорю с вами – это нужно вам, не Мне. У Свами не бывает «особого отношения»** Сначала отношение, потом опустошение. Я всегда один и тот же. Я – Любовь, всегда Любовь. Если иногда Я и говорю с кем-то сердито, это только внешнее. Внутри Я неизменен. Я всё так же испытываю нежную Любовь к этому человеку. /31, с.224–225/
Ныне наука и техника достигли потрясающего развития, но покоя ума у человека так и нет. Никто не может обойтись без транквилизаторов и снотворных. Простая и упорядоченная жизнь с использованием натуральных продуктов питания и физические упражнения – это лучшее средство от болезней тела, преследующих человека во всех странах.
Я делаю много дел, как вы должно быть заметили, а ем совсем немного простой пищи. Я не употребляю ни молока, ни творога, ни масла, ни фруктового сока. Это тело пребудет в добром здравии до Своего 95-летия. Должен допустить, что время от времени Я принимаю на Себя болезни преданных, но они лишь проходят через Мое тело, не оказывая на Меня никакого влияния. /38, с.195–196/
Мне сейчас 70 лет. Я способен видеть даже муравья, что находится очень далеко от Меня, и это связано не с Божественной, а с физической силой. Чем это объясняется? Контролем над диетой. Мой вес остается неизменным уже более 50 лет – всего 108 фунтов (48,99 кг). Правильный баланс нужно поддерживать всю жизнь…
Вы можете не поверить, но правда заключается в том, что именно благодаря этим трем качествам (чистоте, терпению и стойкости) Я обладаю арогьей и Анандой (здоровьем и блаженством). Я всегда счастлив. Я с удовольствием бы бегал, но нет места, где Я мог бы делать это. В Моем возрасте я могу поднять любого человека. Подобная сила потенциально присутствует в каждом, но расходуется она впустую. Если же эту энергию правильно сохранять, человек сможет все. /9, с.191–192/
Силы Бога и человека. Этому телу (телу Свами) 23 числа исполнится семьдесят лет. Насколько Я помню, за все эти годы Я не причинил никому вреда ни в какой форме. Даже сама мысль нанесения кому-то обиды никогда не посещала Мой ум. Благодаря этому, несмотря на семьдесят лет, Я чувствую себя маленьким мальчиком. Я не бегаю, так как не имею на то времени и возможности, но Я могу бегать. Откуда эта выносливость? В ее основе три фактора. Первый: чистота. Второй: терпение. Третий: стойкость. Если вы воспитаете в себе эти качества, у вас будет столько же сил.
Сегодня людям не хватает чистоты. Вы можете верить или нет, но Я должен вам сказать, что во Мне нет и следа корысти. Я всегда рад сделать что-то одному, что-то – другому, но Я нисколько не забочусь о Себе. Развивайте такое отношение, и вы ощутите свою Божественность.
До сих пор Я ни разу не протягивал руки, прося кого-нибудь о чем-нибудь. Я прошу только об одном: о чистой Любви. Она – Сам Бог. Только любовь к Богу – настоящая Любовь. Все остальное – просто разные обличья привязанности. Нет ни идеала, ни подвига более великого, чем любовь к Богу. Посвящайте каждое действие Богу. Тогда обычный труд станет поклонением.
Поверят в это люди или нет, но факт в том, что Я никогда не знал, что такое беспокойство. Работники госпиталя спрашивали Меня: «Свами! На содержание госпиталя уходит два крора (10 000 000) рупий в месяц. Университет работает без государственных дотаций и не берет платы со студентов. Как все это делается? Откуда берутся средства? Свами, между тем, выглядит совершенно безмятежным». Почему должно быть какое-то беспокойство? Если вы заняты хорошим делом для людей, для волнения нет причины. Это просто помрачение ума. У Меня нет такого беспокойства. Я занят хорошим полезным делом. Где же причина для тревоги? Если вы не делаете ничего хорошего, тогда нужно тревожиться.
Поэтому вооружитесь верой и возьмитесь за хорошую работу. Вам ни о чем не придется волноваться. Растите Любовь. Заполните сердца Любовью и щедро делитесь ею со всеми, – и тогда вы испытаете блаженство. Считайте весь мир одной семьей. Это девиз культуры Бхараты. /9, с.299–300/
Чоудари Волети, д-р медицины: «Бхагаван является загадкой для всех врачей. Последние 55 лет Его вес неизменен – 108 фунтов (49 кг), не больше и не меньше. Кровяное давление всегда нормальное, 110/70, и не подвергается воздействию возраста или эмоционального состояния. Несколько месяцев назад мне довелось измерить у Него пульс. Он был стабильным и ровным, 63 удара в минуту. Даже сейчас, когда Он приближается к Своему 75-летию, нельзя заметить никаких физиологических изменений и отклонений. Его волосы по-прежнему темны, густы и сильно вьются. Он читает книги с самым мелким шрифтом, не надевая очков. Никто никогда не видел Его спящим. В день Ему достаточно 300 калорий. Для обычного существования, без какой-либо физической деятельности, телу необходимо 10 калорий на фунт (454 г.) веса. Но, потребляя в день всего лишь 300 калорий, Бхагаван работает от рассвета до заката и от заката до рассвета. Я был в полном недоумении относительно всего этого и спросил Его, как можно существовать на 300 калорий в день. Он ответил, что мы потребляем энергию, а Он ее создает. Однажды, во время фестиваля здоровья, главный офтальмолог госпиталя тщательно изучил глаза Бхагавана и был потрясен тем, что они полностью соответствовали глазам подростка и не были затронуты какими-либо изменениями, которые оказывает на хрусталики или сетчатку время.
Когда Бхагаван сломал бедро, то, к великому удивлению врачей, появился в даршан-холле уже через три дня. Обычным смертным, для того чтобы встать на больную ногу, требуется, как правило, не меньше 4-5 недель. Когда я поинтересовался у Него насчет этих отклонений от обычных норм, Он сказал, что все дело в том, что тело создается и управляется сознанием. Он также сказал, что Его Божественные силы предназначены только для других, для Себя же Он их никогда не использует. /42, с.72–73/
Моему телу 75 лет, но оно не знает катаракты. Мое зрение идеально, потому что Я никогда не смотрю кино. Вы должны стараться увидеть реальность, то есть Божественность, а не глазеть на иллюзорные зрелища кино и мира. /10, с.94–95/
Блаженство – Моя форма. Современные молодые люди крайне эгоистичны. Ими управляют чувства и очарование физической красотой. Поэтому они забывают о человечности, неправильно используют тело, тратя много энергии. Разве для таких целей Бог дал вам тело? Нет. Служите обществу, помогайте бедным и нуждающимся. Если вы станете заниматься такими праведными делами, тело останется молодым надолго. Многие иностранцы интересуются: «Свами, как Тебе удается выглядеть таким молодым и энергичным даже в 75 лет?» Я отвечаю им, что всё это благодаря Моим трем качествам: чистоте, терпимости и настойчивости. Если вы разовьете эти три добродетели, вы навсегда сохраните молодость и силу.
Красота не относится к телу, она исходит из характера и чистоты. Не опускайтесь до клеветы и зависти. Никого не критикуйте. Увидев ошибку других, постарайтесь исправить её с любовью. Быть духовным не означает, что нужно всё бросить и уединиться, ведя жизнь отшельника. Нужно всегда быть радостным и думать о хорошем. Никогда не делайте вытянутое лицо. Пусть на вашем лице сияет улыбка. Счастье – это единство с Богом. Тот, кто постоянно общается с Богом, всегда весел и полон блаженства. Следует быть веселым всегда, даже сталкиваясь с трудностями. Можете этому верить или нет, но никто не испытал столько сложностей, как Я. Когда желания исполняются, человек восхваляет Меня, в противном же случае начинает бранить. Но похвала и хула не выходят за пределы рта человека, который их источает. Они не затрагивают Меня. Я всегда полон блаженства. Мое имя Шри Сатья Саи, в этом имени заключено все.
Саи говорит «да» тем, кто говорит «да»,
А нет – тем, кто говорит «нет».
«Да» и «нет» не идут дальше вашего рта,
Однако для Саи все «да, да, да».
Стихотворение на телугу.
Если человек высказывает критику вслух, слова повиснут в воздухе. Если человек осуждает по себя, об этом будет знать только он сам. В любом случае критика не влияет на Меня. Я всегда полон блаженства. Блаженство – это Моя форма. Я выше удовольствия и боли. Только те, кто привязан к телу, рады удовольствиям и печалятся, испытывая боль. Однако Я совсем не отождествляю Себя с телом. Вы всегда помните о мире, вы всегда связаны с ним. То, что относится к Атме, является Сознанием. Я есть Абсолютное Сознание. На самом деле, все являются воплощениями Сознания, поэтому все Божественны. Осознав эту истину, вы уже не потеряете дорогу. /10, с.95–96/
Вы всегда должны пребывать в состоянии блаженства. Это станет возможным только тогда, когда вы избавитесь от привязанности к телу. Отождествляющий себя с телом никогда не сможет обрести блаженства. Тем не менее, тело должно поддерживаться в надлежащем состоянии. Вам не пристало есть так, как вам хочется. Желудок подобен бензобаку, ему не следует переполняться. Пища должна быть умеренной и здоровой. Посмотрите, например, на Свами. Многие люди едят со Мной каждый день. Им известен такой факт: месяц назад Я перестал есть даже раги санкати, что было Моей обычной пищей. Я ем только одну чапати, и больше ничего. Вы можете видеть, что Я полон блаженства. Некоторые люди могут думать, что Свами выглядит слабым. Это просто отражение их чувств. Во Мне нет никакой слабости. Я очень сильный. Я могу пройти любое расстояние. Если необходимо, Я могу даже бегать. В чем секрет этого? Моя лаванья (красота и добродетельность характера) обусловливает это. Многие люди задаются вопросом, каким образом Свами выглядит столь молодым и полным радости даже в этом возрасте. Как вы можете ожидать от Меня чего-то иного? У Меня вовсе нет беспокойства. Я всегда полон блаженства. Следуйте за Мной. Я говорю снова и снова: «Моя жизнь – Мое послание». Следуйте Моему примеру, и вы также будете оставаться всегда полными энаргии и блаженства. Ведите счастливую, здоровую и идеальную жизнь и служите нации. Осознайте, что вы рождены, чтобы служить, а не чтобы быть начальником. Развивайте дух служения и освящайте свои жизни. /21, с.14/
Свами очень любит Своих студентов. Однажды случилось так, что один студент пытался привязать к двери гирлянду, стоя на железном стуле. Когда он увидел, что Я вхожу, он занервничал и упал со стула. И стул, и мальчик упали на Меня и сломали кость Моего бедра. Врачи советовали Мне пребывать в покое от трех до шести месяцев. Но Я сказал им, что Мне не нужен отдых даже на три минуты. Для чего существует это тело? Для того чтобы помогать другим. Телу необходимо равновесие. Если нет равновесия, то при ходьбе возникнут трудности. Но Я не забочусь даже о равновесии (тела). Оно временно и само собой придет в норму. Я могу ходить, опираясь на студентов. Мы не должны беспокоиться по поводу мелких проблем. Выполняйте свой долг. Тогда все будет хорошо. /52/
Некоторые люди удивляются: «Свами, тебе уже 81 год, но на Твоем физическом теле не отражаются признаки старости». Я отвечаю этим людям так: «Мои дорогие преданные! Я не ем неосвященную пищу и не дышу загрязненным воздухом. Я дышу воздухом из молитв преданных. Как тогда Я могу утратить Свое Божественное сияние?» Я ничем не болею. Я не чувствую никакой боли! Некоторое время назад Я упал на пол из-за случайной ошибки студента. Тогда Я сломал ногу. Поэтому Мне немного трудно ходить. Вот и все! Но существует также и другая причина! Последнее время Мне не хочется ходить. Тем не менее, Я каждый день посещаю Саи Кулвант Холл и даю даршан преданным. Разве это связано с трудностями или болью? Я не испытываю никакой боли или страданий. Я счастлив тогда, когда могу сделать счастливыми преданных. Печали, трудности и боль не приближаются ко Мне. Я всегда счастлив и полон блаженства. Блаженство – это Моя пища. Не существует большего счастья, чем Мое блаженство. Если по какой-либо причине Я не могу выйти и дать даршан преданным, то Я очень печалюсь: «Увы! Как сильно преданные жаждут получить Мой даршан! Как долго им приходится ждать! Как они страдают!» и т.д.
Иногда из-за какой-либо срочной работы Я появляюсь в зале Саи Кулвант холл поздно. Тем не менее, Я не упускаю возможности дать даршан преданным. Поэтому вы не должны думать, что Свами не вышел из-за того, что у Него что-то болит, или потому что Он испытывает страдания. Я говорю вам об этом сегодня для того, чтобы вы не горевали из-за Моего отсутствия, и всегда были счастливы и радостны. /49/
Ишварамма радовалась тому, что Я ел только простую пищу. Она обычно говорила: «Свами, Ты должен рассказать всем о том, как ты питаешься». Я сказал, что, несомненно, сделаю это. С того времени Я всегда подчеркивал необходимость употребления простой и саттвической пищи. Когда Я живу в Путтапарти, Я всегда ем кашу из муки раги с арахисовым чатни (соусом). Иногда вместо чатни Я ем гороховую приправу. Я не ем других блюд. Я не ем острых и жирных соусов! Мне даже не нравится их запах. Мне необходима только каша из раги с чатни. Но когда Я посещаю другие места, люди там не знают о том, что такое раги санкати. Поэтому Я ем то, что готовят для Меня преданные. Я веду Себя в соответствии со временем, ситуацией и обстоятельствами. Тем не менее, Я никогда не отступаю от Своих привычек. Я строго придерживаюсь их. Пусть люди думают, что хотят. Я никогда не подражаю другим. Так это тело прожило 81 год. Но никто не скажет, что Я выгляжу на эти годы. /54/
Самоисцеления
Все эти годы Я скрывал от вас одну тайну, касающуюся Меня, но теперь пришло время, когда Я могу раскрыть ее вам. Сегодня – священный день. Я – Шива-Шакти, рожденный в готре (род, семья) дэвариши (Божественного мудреца) Бхарадваджи, сына Брихаспати, согласно благословенному дару, ниспосланному этому святому Шивой и Шакти. Сам Шива родился в готре этого дэвариши в облике Саи Бабы из Ширди. Шива и Шакти воплотились во Мне в том же самом готре, и, наконец, сама Шакти воплотится в «третьего» Саи в том же готре, в штате Майсур. Эта болезнь (перенесенная Саи Бабой в течение 8 дней) предназначена Шакти, супруге Шивы, ибо Она навлекла на себя гнев своего повелителя тем, что проявила невнимание к мудрецу Бхарадвадже в течение восьми дней его пребывания в Ее обители – на горе Кайласа. В результате непростительной оплошности Бхарадваджу поразил удар, но Шива опрыскал его живой водой и исцелил. Сегодня вы видите, как болезнь Шакти (левая половина) была исцелена Шивой (правой половиной) тем же самым способом. Спасенный бхакта (преданный), болезнь которого Я как бы «взял на Себя» – это лишь непосредственная причина; изначальные же причины – это Божий дар и закон воздаяния (кармы). /40, с.32; Сатьям-Шивам-Сундарам, часть 2, с.88–89/
Вопрос Хислопа: Чудесное самоисцеление Бабы от того, что врачи считали верной смертью во время инцидента в Гоа, должно быть, смутило и потрясло врачей?
Саи: На утро после того, как накануне, в 4 часа дня Баба, преодолев 150 ступеней от дворца к трибуне, произнес речь, была созвана конференция, посвященная Бабе, на которой присутствовали 25 приглашенных губернатором врачей и большое чисто студентов-медиков. Обсуждался вопрос, как могло тело с разрывом аппендикса продолжать жить без операции. Главный врач сказал: «Мы ведем бессмысленный разговор. Шри Сатья Саи – Божественен». Баба материализовал 25 колец одновременно, по одному для каждого врача. Сейчас все они преданы Бабе и произносят «Саи Рам» всякий раз перед тем, как лечить пациента. Радио сообщило, что Баба умирает. Были созваны лучшие врачи Индии. Баба весь почернел. Прогнозы врачей относительно того, сколько Ему осталось жить, колебались в пределах десяти минут. Потом Баба заявил, что вечером Он произнесет речь и что Он просто взял на Себя болезнь почитателя. Самый известный врач сказал: «Возможно, это и так, но я говорю вам, что Вы при смерти». Баба ответил: «Посмотрим, что будет в 4 часа».
Хислоп: Правда ли, что Свами подвергся истязанию врачами, когда был мальчиком?
Саи: Баба претерпел пытки от рук деревенских знахарей, когда Он впервые позволил Своим Божественным силам проявиться достаточно явно. Ему было тогда около 10 лет. «Лекари» сверлили дырки в Его голове и вставляли туда раскаленные иголки. Разрезали Его кожу и заливали туда жгучие жидкости. Закапывали Его в яму с песком по горло, придавив железными брусьями, чтобы Он не мог пошевелиться. Но Он все же сумел сдвинуться и освободиться, не смотря на гнет железа. Во время пыток Он улыбался и не чувствовал боли. У Него никогда не было ни малейшего отождествления с телом. Когда Баба родился, Он знал о Своей Божественности, знал, что Он Сам Бог. Баба держит Вселенную в Своей руке, и Он бы мог в одно мгновение заставить ее исчезнуть. /31, с.156–157/