Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Духовные практики почитания Бога
3 формы поклонения Богу. Для того, чтобы мы обрели видение этого сокровенного Атмана, Бхагавата последовательно, в три этапа, учит нас различным формам поклонения Богу, или упасанам. Это Вишну-упасана, Васудева-упасана и Нараяна-упасана.
На первой стадии – в Вишну-упасане, то есть при поклонении богу Вишну, – мы осознаем присутствие Бога во всех человеческих существах, то есть во всех тех, кто наделен именем и формой. Этот аспект постижения Бога описывается в Бхагавад Гите как вират-сварупа, Вселенская форма. Он соотносится с Вишварупадаршаном, или проявлением Бога в форме творения. Смысл такого познания объяснял Дхармарадже Бхишма, когда лежал на своем ложе из стрел. Бхагавата показывает нам, что в действительности всё мироздание есть одно из проявлений Вишну. Она говорит, что Вишну присутствует во всех существующих в мире формах и во все времена. Можно сказать, что стадия Вишну-упасаны – самая легкая и наиболее приемлемая для большинства людей. Так как Бог присутствует во всех живых формах, любого человека можно рассматривать как одну из форм Бога.
Вторая стадия – Васудева-упасана, или поклонение Васудеве. Если вы хотите следовать ей, то должны научиться распознавать присутствие Бога не только во всех людях, но и во всех своих делах и поступках. Здесь мы должны приложить усилия к тому, чтобы научиться осознавать аспект Бога во всех своих действиях, связанных с тем, что имеет имя и форму. Этот путь более сложен, ибо человеческие существа обладают такими порочными качествами, как вожделение, гнев, зависть и ненависть, а также многочисленными привязанностями. Эти качества таковы, что не позволяют человеку думать о Боге. Когда мы замечаем, что кто-то совершает дурные поступки, мы не просто считаем этого человека дурным, но и помогаем проникнуть в нас дурным мыслям. В этом случае очень трудно считать такого человека и его поступки священными или Божественными. Чтобы избежать подобных вредных ситуаций, нам следует развивать в себе Божественный взгляд на вещи. Человек, задыхаясь в кольцах питона, отчаянно борется, чтобы высвободить свои руки и ноги и, тем самым, спасти свою жизнь. Точно так же человек, попавшийся в сети гнева, вожделения, алчности или ненависти, должен бороться изо всех сил, дабы получить возможность думать о Боге и осознавать Божественность во всем окружающем. Таким образом, вы видите, что стадия Васудева-упасаны довольно сложна.
Третья стадия – Нараяна-упасана, или поклонение Нараяне. Она позволяет вам переживать Божественность не только в человеческих формах и действиях, но и осознавать единство всего сущего. Всё это приведет вас к переживанию Духа, Атмана, а осознание Атмана позволит установить то единство, которое является неотъемлемой частью всего творения. Это приведет вас к пониманию того, что между различными формами Божественности нет разницы.
Обратимся же вновь к Бхагавате. В ней представлены три великие личности, которые символизируют собой эти три вида поклонения, или упасаны. Первую упасану олицетворяет правитель Парикшит, являющийся царственным мудрецом раджариши. Со второй связан великий аскет, или тапасви, Шринги. Знаменитый божественный мудрец, или брахмариши, Шами – вот пример третьей упасаны. Совокупность опыта Шами, Шринги и Парикшита и положена в основу Бхагаваты. Три вида поклонения представляют собой формы трех природных качеств, или гун: благости, страсти и инертности – саттвы, раджаса и тамаса. Бхагавата – это текст, в котором гармонично согласованны эти три аспекта и который продемонстрировал всем единство Божественности.
Уже во чреве матери Парикшит находился под покровительством Кришны. Он получил прекрасное образование и мудро управлял государством. Однако здесь у вас могут возникнуть вполне обоснованные сомнения: как такой благородный и добродетельный царь мог утратить в порыве гнева контроль над собой и оскорбить мудреца Шами, бросив ему на плечи мертвую змею? В данном случае это можно объяснить следующим образом. Как бы ни был человек велик, каким бы преданным Богу он ни был, никогда не совладает он со своими чувствами, если поддастся гневу. Гнев – величайший из врагов человека. В порыве гнева бросил царь Парикшит на плечи мудрецу Шами мертвую змею, но этот поступок нельзя рассматривать как жест высокомерия или беспечности. Это воистину было ошибкой, совершенной им в момент слабости. Когда Парикшит пришел в обитель и увидел, что Шами и другие мудрецы, риши, не потрудились выйти к нему, дабы достойно встретить его, он пришел в сильнейшее негодование. На обратном пути он поднял оказавшуюся у него под ногами мертвую змею и в досаде бросил ее мудрецу Шами. Когда Шринги, сын Шами, увидел это, он пришел в сильную ярость и проклял Парикшита, пообещав, что через семь дней тот умрет от укуса змеи. Здесь мы должны отметить, что причиной поступка царя Парикшита была минутная вспышка гнева, которую он не сумел сдержать: в этом не было с его стороны ни жестокости, ни злого умысла. Однако, когда это увидел Шринги, он дал волю своим чувствам и в гневе проклял царя Парикшита. Царь же не знал об этом проклятии. В данном случае следует тщательно проанализировать причину, повлекшую за собой проклятие Шринги, и то, как в подобных случаях работает нравственный закон, дхарма.
Если праведный и великодушный царь совершает ошибку непреднамеренно, то ее последствия скажутся только на нем, а не на его подданных. В характере царя, который был раджариши, еще оставались какие-то черты страстности, или раджаса, и это помешало ему в критическую минуту сдержать свой гнев. Проклятие тапасви Шринги внесло много путаницы, ибо в результате его проклятия должны были пострадать также и другие люди, так как они лишились бы защиты своего царя. Таким образом, последствия поступка царя повредили не только ему, но и его подданным. Шринги фактически не имел никакого права проклинать и тем не менее совершил это. И в этом проявился едва уловимый аспект дхармы. Проступок царя и куда более серьезный проступок мудреца, риши, символизируют упадок в обществе общепринятых норм нравственности, дхармы. Наступала Кали-юга, – и под влиянием богини Кали скверна начала проникать в поклонение Вишну и в поклонение Васудеве – Вишну- и Васудева-упасаны.
Когда Шами вышел из глубокой медитации, он быстро осознал всё случившееся и сделал попытку отчитать своего сына. Он сказал: «Наш царь благороден и великодушен и прекрасно заботится обо всех нас. Ты не имел права проклинать его из-за необдуманного поступка, который тот совершил в минуту слабости. Всё то, что накапливал ты в себе аскезой, тапасом, теперь оказалось потерянным тобой. Разве для того столь долго занимался ты тапасом, чтобы так бездарно растерять всё в один миг? В данном случае мимолетная вспышка гнева была простительна для царя, но тебе, тапасви, не следовало лишаться хладнокровия и насылать проклятие. Наше царство теперь останется без своего главы и покроется тьмою как в безлунную ночь». Отчитав сына таким образом, Шами решил, что лучше всего, если он отправит Парикшиту послание, в котором известит его о грозящем проклятии и о пагубных последствиях гнева. «Благо и процветание человека могут быть уничтожены, если он даст волю своему гневу. Гнев подрывает репутацию и доброе имя человека и отделяет его от его близких. Те люди, кои охвачены разрушительным чувством гнева или гордыни, ничего не достигнут в своей жизни. Их путь – это путь греха, унижения и всеобщего осуждения. Гнев порождает грех». Гонец от Шами передал Парикшиту это послание, на словах же добавил: «Сказал Шами, что тебе, о великий царь, простительно было утратить самообладание на какой-то миг, но тебе следовало постараться преодолеть свой гнев и вести себя достойно. Однако один аскет, а именно его сын, вместо того, чтобы не придавать значения твоему поступку и сдержать свои чувства, совершил великий грех – он проклял тебя. Согласно его проклятию по истечении семи дней тебя должна ужалить змея, и ты умрешь от ее укуса. Думай только о Господе в течение этих семи дней и старайся развивать в себе только добрые мысли. Моли Господа о снисхождении».
Как только услышал Парикшит о грозящей ему гибели, великая перемена произошла в его разуме, и он попросил передать свои почтительные поклоны, пранамы, брахмариши Шами, сопровождая их следующими словами: «Это не проклятие, а великий дар для меня. Никто не может избежать предначертанного кармой, не уйти и мне от последствий своего поступка. Благодарю тебя за то, что заставил это понять».
С того дня Парикшит полностью обратился мыслями к Богу, целиком возложив ответственность за правление государством на плечи своих министров. С тех пор как весть о проклятии разнеслась повсюду, во дворец стали часто наведываться мудрецы и другие подданные. Они молили Бога, чтобы Тот избавил от проклятия их царя, обладающего таким благородным и золотым сердцем, и даровал ему долголетие. Мудрецы приходили к царю, чтобы поддержать его и помолиться за него. Однако ничто не могло искупить проклятия тапасви. Парикшит стал готовиться к своему концу. Великий брахмариши Шами, обладавший большим хладнокровием, также молился о благополучии Парикшита. Хотя Шами для каких-то внешних целей и поддерживал связь с окружающим миром, ум его был лишен каких-либо привязанностей к миру и был полностью погружен в Атман. Между таким божественным мудрецом, брахмариши, и Божественностью нет никакой разницы. /18, с.66–71/
Духовная цель праздников Индии. Основная цель праздника Винаяка Чатуртхи – научить человека избегать дурной компании и стремиться к хорошему обществу. Что обозначает слово Ганапати? «Га» означает буддхи, интеллект. «На» означает виджняна, мудрость. Ганапати означает Господина интеллекта и мудрости. Он – также Господин ганов, духовных сущностей. Ганы также символизируют чувства. Ганапати, таким образом, еще и Владыка чувств. «Вигато наяка итхи Винаяка» (Винаяка – Тот, над кем нет начальника). Все индийские праздники полны трансцендентного смысла и не связаны с земными явлениями.
Первое, что делают люди в этот день, – украшают гирляндами листьев вход в дом. Гирлянда листьев – благоприятный знак. Вешая гирлянду, хозяин дома показывает, что он ищет благоприятных событий. В этом есть смысл и с научной точки зрения. Зеленые листья в гирлянде поглощают углекислый газ, выдыхаемый людьми, и выделяют кислород. Поэтому и с научной точки зрения зеленые листья служат для жизненно важных целей.
Рано утром в день праздника каждый человек совершает омовение маслом. Личная гигиена благотворно влияет на здоровье. Более того, поскольку Бог обитает как внутри, так и снаружи тела, внешняя чистота также важна. Чтобы достичь внутренней чистоты, следует избавиться от всех дурных качеств и воспитывать хорошие качества. Смысл того, что на праздник надевают новую одежду в том, что также следует заменить грязные тряпки в уме на хорошие мысли. Сердце называют вастрой, словом, используемым и для обозначения одежды. Следовательно, внутренняя чистота должна достигаться очищением сердца. Одевание новой одежды должно служить предзнаменованием очищения сердца внутри. Таким образом, помимо внешних проявлений различные праздничные ритуалы имеют и внутреннее значение.
В связи с праздником Ганеши проводится раздача пищи, прасадам, посвященная Божеству в формах кудумулу и ундраллу. Какую пищу следует предлагать Божеству? Блюда не должны быть приготовлены с использованием огня или масла. Они должны быть приготовлены на пару. Из рисовой муки, некоторых бобовых и тила (кунжута) готовится особое блюдо для Ганеши. Для приготовления этого блюда также не используется огонь и масло. Смысл в этом подношении такой: в месяце бхадрапада крестьяне собирают урожай кунжута. Его семена обладают лечебными свойствами и полезны для легких и глаз. Когда они вместе с бобовыми готовятся на пару, блюдо становится легко усвояемым. Предложение такой пищи Божеству служит двум целям: она оказывается и вкусной, и здоровой, она доставляет удовольствие и поддерживает здоровье. Таковы были причины проведения различных праздников нашими предками.
Только когда человек чист, его интеллигентность расцветает. Только с расцветом интеллигентности может быть достигнута сиддхи (духовная цель). Винаяка управляет и буддхи, и сиддхи (интеллектом и духовной реализацией). Сиддхи означает достижение мудрости. Писания говорят, что сиддхи и буддхи – супруги Винаяки, а кшема (здоровье) и ананда (блаженство) – два его сына. Сиддхи и буддхи символизируют притягательность Ганапати. Праздник Ганапати – удобный случай очистить свой ум. Люди обычно склонны видеть в других те недостатки, которые имеют сами. Таким путем они пытаются скрыть свои собственные недостатки, приписывая эти самые недостатки другим. Это дурное качество. Человек может совершенствоваться, только признавая свои ошибки, а не высматривая эти же ошибки у других. Вы должны видеть хорошее в других и смотреть на собственные дефекты. Только такие люди могут совершенствоваться. Человек совершает насилие над своей природой, не замечая своих недостатков и преувеличивая недостатки других. /7, с.249–251/
Дар самого дорогого и милость Бога. В наши дни множество людей направляется в Прайяг (Аллахабад). Каково истинное значение Прайяга или Каши (Бенареса)? В писаниях сказано: «Внутренний обитатель – это вечное Я». Тело – святилище, в центре которого течет Ганга мудрости (джнаны). В нее вливаются две реки – Ямуна (бхакти) и Сарасвати (шраддха) – преданность и убежденность. Место слияния этих рек и есть Прайяг. Отсюда следует, что Божеству нужно поднести самое для вас дорогое. К сожалению, сегодня эта древняя традиционная практика сводится к пустой формальности. Жрецы по-прежнему предлагают паломникам, идущим в Прайяг, отдать самое лучшее, а паломники прикидывают в уме, от чего они могут легко отказаться и называют какие-нибудь овощи или фрукты. Они готовы отдать горькую тыкву или что-то еще, столь же ими нелюбимое. Но это неправильно. Люди должны предлагать Господу самое ценное. А когда они подносят Ему то, что им не нравится, Господь, который находится в их сердцах, говорит: «Да будет так!» Поскольку вы жертвуете Господу не то, что вы больше всего любите, а то, что вам меньше всего нравится, Господь также отдает вам то, что вами совсем не ценится. В результате такого сомнительного подношения Господу вы вместо здоровья получаете болезни. Если вы дарите Богу доброе, разве Бог не одарит вас добрым? Это можно продемонстрировать на примере Харишчандры. Он пожертвовал самое для себя дорогое, а именно сатьям, истину. Он был готов отказаться от жены и сына, продать себя в рабство, чтобы защитить истину. Истина – это Бог. Где истина, там и Бог. А посему поклоняйтесь истине! Делайте все ваши подношения искренне, тогда вы придете к обители Истины. Что вы предложите Винаяке, то и получите. Таковы уроки, преподаваемые Винаякой. /9, с.249–250/
Паломничество. Те, кто страдает от бедности, от серьезного недомогания, кожной болезни или иного заразного заболевания, часто дают обет совершить паломничество к святым местам, связанным с Субраманьей, которого часто представляют в форме змеи. Позвоночный столб человека, заканчивающийся «тысячелепестковым лотосом», который находится в мозгу, очень похож на змею, приподнявшуюся на хвосте и распустившую свой капюшон.
Наука кундалини йоги учит тому, как пробудить и поднять жизненную энергию человека, которая дремлет, подобно свернувшейся кольцами змее, у основания позвоночника, в нижней чакре – муладхаре, в «опорном колесе», чтобы затем она проследовала через шесть других «колес» (центров высшего сознания) и достигла колеса тысячелепесткового лотоса на самой макушке головы. Кундалини проходит по каналу, называемому сушумной, расположенному в центре позвоночника. Поклонение змее, осмеянное как суеверие, символически представляет эту великую йогическую садхану, которая пробуждает мощь и жизненную энергию.
Возьмем для примера святое место паломничества Тирупати. Там поклоняются Господу Венкатешваре, которого еще называют Господом Семи Холмов, ибо для того, чтобы достичь храма, нужно перейти через семь холмов. Очевидно, это указывает на шесть чакр и сахасрару, так как согласно раджа-йоге, высшее открывается только тогда, когда человек поднимает жизненную энергию, кундалини-шакти, до седьмой ступени. Один из холмов называется Шешагири, что значит «Змеиный холм». При взгляде с равнины цепь этих холмов напоминает змею с поднятым капюшоном.
А что в точности означает слово Субраманья? Это указание на Того, кто достиг Брахмана, Универсального Абсолюта, первопричины, Космического Сознания. Каждое определение Бога имеет глубокое значение. Например, в Ведах Вишну называют словом Парама. Оно означает параману, то есть атом. Он действительно вездесущ, как вездесущ атом, являющийся субстанцией и субстратом всей Вселенной. Вишну – это причина, равно как и следствие, ибо, когда начиналось время, не было ничего. Единый стал многим; многие исчезают; а Единый остается. /27, с.144–145/
Поклонение Божественному в форме и без формы. Саи: Бесформенное, безвременное качество «матери» может быть воспринято и постигнуто только через преходящую форму.
Хислоп: Свами, это прекрасно! Это объясняет истинное значение формы.
Саи: Так же дело обстоит с бесформенным, трансцендентным Божественным. Без формы оно для нас не существует. Форма – это посредник, позволяющий распознать Божественное.
Хислоп: Саи раскрыл нам секрет формы и бесформенного. Как осуществляется переход от поклонения Богу в форме к поклонению бесформенному?
Саи: Сначала вы всем сердцем почитаете Бога в форме, затем начинаете видеть эту любимую форму в каждом, затем вы видите Бога везде, и тогда естественно и легко приходит любовь ко всем существам.
Хислоп: Когда Свами рядом, мы ясно видим Его форму и поклоняемся ей. Но когда Свами в физическом теле нет с нами, должны ли мы создавать Его ментальный образ, чтобы продолжать видеть Его форму?
Саи: Да, почитатель должен создать отчетливый образ формы Бога и погрузить в него свой ум. Когда образ Бога видится вовне, это умеренный дуализм. Когда он видится в уме, это умеренный монизм. Когда форма поглощается Атмой, это адвайта – «не-дуализм». Две предварительные стадии – это не отдельные стадии. Они заключены в адвайте так же, как сыворотка и масло содержатся в молоке. Образ Бога, воспринимаемый как нечто внешнее, должен быть перенесен в ум, а затем в душу.
Хислоп: Какой лучший способ создания в уме образа Бога?
Саи: Если хотите, образом может стать форма, которую вы видите. Или же вы можете выбрать фотографию.
Хислоп: Если в качестве ментального образа выбрана фотография Свами или Его непосредственно воспринимаемая форма, то, как я понимаю, концентрироваться нужно только на этом образе?
Саи: Ум должен быть закреплен на одном избранном образе Бога. Если изображение – из серебра, то и глаза, волосы, рот, кожа – все – тоже серебряные.
Хислоп: Не пояснишь ли Ты это?
Саи: Ум погружается в «материал» образа и сам превращается в образ Бога.
Хислоп: Понятно. Прекрасное объяснение! Но, Свами, мы чувствуем себя такими счастливыми в присутствии Свами, и совсем не такими счастливыми, когда Свами нет рядом.
Саи: Вы отождествляете себя со своей физической формой и потому хотите видеть форму других. Когда вы станете менее привязаны к физической форме, то будете испытывать большее счастье. /31, с.92–94/
Христианство и другие религии. Хислоп: Если смотреть под большим увеличением на металлическую фигуру Христа, то на распятии, которое создал Свами, видно, что она покрыта маленькими пупырышками – где-то больше, где-то меньше. Что это такое?
Саи: Это кровь, сгустки крови. Тело было в очень плохом состоянии, оно было сильно повреждено и изранено. Сразу после смерти кровь свернулась, эти пупырышки – сгустки крови.
Хислоп: Свами, на увеличенной фотографии этой статуи кажется, будто часть носа отсечена.
Саи: Нос целый, это просто большой кровоподтек. Если лицо увеличить, будет видно, что это лицо мертвого человека. Свами сделал металлическое изображение мертвого тела.
Хислоп: Поскольку повсюду ходят фотографии и они есть в книгах вместе с историей создания этой маленькой фигуры на кресте, она становится весьма известной. Что с ней делать? Нужно ли отдать ее в новый музей Сатья Саи?
Саи: Для музея Свами сделает большой образ Христа, маленький – для тебя. Оставь его у себя. Что для тебя значит Рождество?
Хислоп: Я никогда особо не интересовался христианством, но, после того как Свами создал это распятие, я стал относиться к нему с большим вниманием.
Саи: Я имею в виду, что представляет собой Рождество?
Хислоп: Рождение Христа.
Саи: День рождения – не 25-е, это было 24-е, около полуночи.
Хислоп: Не так давно я наткнулся на очень интересные сведения о христианской религии. Ранние отцы восточной христианской церкви знали кое-что, о чем современное христианство не имеет никакого представления. Ранние отцы учили, что нужно постоянно повторять: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» Имя должно повторяться неустанно, пока оно не войдет в сердце, где будет звучать без перерыва. Одновременно с повторением имени нужно представлять в уме образ Христа. Я узнал об этом, прочитав старую книгу «Путь странника», переведенную с русского.
Саи: С течением времени важные составляющие духовного пути теряются. Христианские мистики стали повторять имя Христа через 19 лет после Его смерти. Со временем человеческая природа выходит на первый план, а Божественное отстраняется и забывается. То, что было известно о духовном пути после пришествия Рамы, уже не существовало во времена Кришны, а то, чему учил Кришна, уже ушло, когда явился Саи. То же самое с буддистами, мусульманами и джайнами.
Хислоп: То, чему учили ранние христианские мистики, наверняка было солью христианства. Но от современных христиан этого никогда не услышишь. /31, с.117–119/
Молитва
Бог и молитва. Я отвечаю одинаково быстро, вне зависимости от формы и имени Бога, которому вы поклоняетесь. /43, с.127/
Кришна – воистину Господь, который уступает молитвам преданных Ему. У Господа нет изъянов. Он – как зеркало, отражающее ваши собственные мысли. Это ваша вина, если вы считаете, что Бог никогда не говорит с вами. И вина только ваша, если вы полагаете, что Бог не связан с вами. Следует вести себя так, чтобы Бог мог пребывать с вами и в вас. /18, с.80/
Как бы высоко птица ни поднималась в своем полете, раньше или позже она должна опуститься на вершину стоящего дерева, чтобы отдохнуть. Так наступит однажды тот день, когда должны будут молиться самые высокомерные, самые своенравные, самые неверующие, собственно каждый, кто утверждает, что нет больше радости в мире, чем созерцание Высшего себя. Бог, дай мне мира, дай мне утешение, силу и радость. /46, с.158/
Бог пребывает внутри вас и побуждает проецировать Его во внешний мир в виде статуй и картин, чтобы внимать вашим молитвенным воздыханиям и наделять внутренним миром. Без вдохновения, утешения и радости, даруемых Богом изнутри, вы обезумеете подобно человеку, чью лодку сорвало с якоря и носит по волнам бурного моря. Сосредотачивайтесь на Господе в сердце и слушайте, как Он тихим голосом утешает вас и дает советы. Говорите с ним и идите в указанном Им направлении, и тогда вы сможете быстро и благополучно достигнуть высшей цели. Изображения Господа, приносимые Ему цветы, гимны, обеты и бдения – все это шаги, очищающие человека и удаляющие с его пути препятствия, которые мешают осознать внутреннее присутствие Господа.
Вы действительно – Он, а не тело, которое вы подобно улитке всюду носите с собой! С исчезновением привязанности к телу появляется Божественный Свет, озаряющий все ваши мысли, слова и дела. Кришна говорит в Гите, что освободит вас от рабства, как только вы отречетесь от свадхармы, то есть от всех мыслей, связанных с обязанностями и ответственностью, от идеи, что вы кому-то обязаны или что вам кто-то обязан, от идеи «я» и «мое». Иными словами, Он требует отказа от отождествления с телом.
Это и есть ваша истинная дхарма, или высший долг. Чтобы наставить вас в этом, Кришна и приходил на землю. Главный долг у вас существует по отношению к самим себе. Это осознание вашей Божественной природы и ничего больше. Если вы не исполняете этот долг и отклоняетесь от цели, Бог воплощается на земле и снова направляет вас на истинный путь.
Сначала возникает потребность, затем учение, необходимое для удовлетворения этой потребности, и форма передачи учения. /4, с.183–184/
Сидя перед изображением Божества, вы возносите Ему хвалу, возжигаете благовония, но не пытаетесь постигнуть Его суть, которой вы поклоняетесь через изображение. Вы должны стремиться узнать волю Господа и то, что Ему нравится, и соответственно этому изменить свою жизнь. Примите это решение сегодня, в день начала Нового Года. Прекратите блуждать в мирских лабиринтах и загрязнять свое сердце жадностью и ненавистью. Омойте его чистой жизнью и безгрешными помыслами. Используйте сердце как храм, в котором вы установили Божество.
Радуйтесь, что внутри вас имеется источник силы, мудрости и счастья! Провозглашаете, что вы непобедимы и свободны, и что вас нельзя подкупить или запугать и заставить совершить неправедное деяние! Пока вы осознаете себя телом, продолжайте искать Бога. Вы сами должны приблизиться к зеркалу, которым является Господь, зеркало никогда не приблизится к вам, чтобы отразить вашу истинную природу. Откройте засов жадности и двухстворчатые ворота похоти и гнева и вступите на священную территорию мокши (освобождения)! /4, с.233–234/
Не растрачивайте попусту время, отпущенное вам; предлагайте его Кешаве – Каласварупе (Владыке времени). Знайте, что пробуждение ото сна – всего лишь рождение, а засыпание – смерть. Пробуждаясь, молитесь и благодарите за каждое утро своей жизни: «Господи, я вновь рожден из утробы сна! Я твердо намерен нести все тяготы этого дня, чтобы сложить их к Твоим стопам, как приношение Тебе, и Ты – всегда перед моим внутренним взором. Сделай же мои слова, мысли и поступки чистыми и святыми! Пусть я не стану причиной ничьих страданий, и пусть никто не причинит боли также и мне! Направляй и веди меня весь этот день!»
И, входя в обитель сна, каждой ночью молитесь: «О Господи, трудности этого дня отданные мною Тебе этим утром, наконец, позади. Это Ты помогал мне ходить и говорить, мыслить и действовать; поэтому я слагаю к Твоим стопам все мои слова, дела и поступки. Я выполнил мою задачу. Прими меня – я возвращаюсь к Тебе!»
Пусть эти две молитвы станут для вас ежедневными! Лучшее, что вы можете сделать, – это принять свое Высшее «Я» как источник света и гуру. Ваш внутренний интеллект, внутренний гуру, откроет вам Истину. Молитвенное отношение до такой степени «воспитает» ваши импульсы, что внутренний интеллект сможет полностью развернуться. /2, с.75/
Попав в затруднение, молитесь, прежде чем совершить какой-либо шаг! Люди дают вам советы лишь в меру своего разумения. Только Господь превратит ваше невежество в разум и выведет вас из тупика. Просите у Господа, и Он вам ответит! Бог указал охотнику праведный путь. Господь вдохновил его сломать лук и стрелы, и все, что несет в себе смерть! Стрелы – символ порока и скверны. Так охотник познал свое высшее «Я»…
Господь проявит Себя, как только вы призовете Его; если жаждете видеть Его во плоти, Он явится вам! Он неизменно готов вам ответить; и все же вы не всегда раскрываете Ему сердце! Вы еще не успели очистить для Него место и выдернуть все шипы похоти и гордыни, злобы и алчности. Грудное дитя может внезапно заплакать; но не тревожьтесь! Плач полезен ему для пищеварения. Плачьте и вы, чтобы переварить радость познания Бога! Омойтесь слезами настоящей радости! Слезные железы вам даны не для того, чтобы, рыдая, вымаливать подаяние у других, но чтобы проливать слезы радости и благодарности у Стоп Господа. /2, с.179–181/
Гуру – целитель тех болезней, которые порождают мучительное чередование циклов рождения и смерти. Он знает средства, необходимые для лечения. Если вы не обрели такого гуру, молитесь самому Господу и просите указать вам путь. И Он обязательно придет, чтобы спасти вас. /1, с.35/
Молитвы должны исходить из сердца, в котором пребывает Бог, а не из головы, где возникают сомнения. /4, с.105/
Вы можете сказать, что любое продвижение вперед по духовному пути возможно лишь благодаря Моей милости. Хотя Мое сердце является мягким как масло, оно начинает таять лишь тогда, когда вы молитесь от всего сердца. Если же вы не совершаете никакой садханы (духовной практики), то Моя милость не может снизойти на вас. Мое сердце может растопить только глубокая тоска по Богу и отчаянное стремление познать Его. Милость Бога привлекает аведана (стремление познать Господа). Сколько бы раз вы ни приезжали сюда для принятия участия в праздновании Наваратри (праздник, посвященный Богиням Лакшми, Сарасвати и Дурге) и Шиваратри (праздник, посвященный Шиве), если ваши души не очистятся и не озарятся духовным светом, вы так и останетесь погруженным в глубокую ночную тьму (ратри).
Отрешенность, вера и Любовь – вот столпы, на которых зиждется шанти (внутренний мир). Важнее всего вера. Без нее садхана – пустой звук. Садхану может сделать эффективной только отрешенность, и только Любовь может быстро привести к Богу. Вера утоляет тоску по Богу, отрешенность указывает к Нему путь, а Любовь освещает этот путь. Бог непременно пошлет вам все, в чем вы нуждаетесь и чего заслуживаете, и потому нет необходимости обращаться к Нему с просьбами и жаловаться на жизнь, будьте всем довольны. Ничто не происходит без Его воли. /4, с.36–37/
Хислоп: Не подобна ли молитва Богу просьбе о подаянии?
Саи: Если просишь равного, то это унижает тебя, а его возвышает. Но если просишь Бога, поднимаешься на Его уровень. Вы должны просить Бога Просить Бога – это совершенно правильно. Это не просьба о подаянии.
Хислоп: Но я думал, что поскольку Богу известны трудности каждого человека, то, если Он считает уместным помочь ему, сделает это безо всякой просьбы.
Саи: Важное замечание! Нет. Просить Бога – ваш долг. Слова должны быть сказаны, и они должны соответствовать мыслям. Мысли должны быть обращены в искренние слова. Совершенно верно, что Бог знает всё, но Он требует, чтобы искренние слова были произнесены. Мать знает, что для поддержания жизни ребенку нужна пища, но дает молоко тогда, когда ребенок попросит. /31, с.65/
Молитва святых. Те, в ком бьется святое сердце, своей искренней молитвой обретают милость Господа. Нет разницы между святой душой и Богом, молитва святого идет прямо к Богу. Такие люди суть воплощение мудрости, они – само выражение недвойственности, адвайты, ибо пережили единение с Божественным. Они твердо убеждены, что в мире есть только одна истина и другой, сопредельной ей, быть не может. Такие люди постоянно пребывают в состоянии великого экстаза и похожи на детей. Вот почему говорят о сходстве между ребенком, человеком в экстатическом состоянии и безумцем. /18, с.71/
Молитва «Предписание к Брахмананде». Если ваше стремление пережить Брахмананду, Сат-чит-ананду, искренне и чисто, то с этого дня всегда сохраняйте в своей памяти то, что Я собираюсь сказать вам:
«Я Бог, Я не отличен от Бога» – всегда осознавайте это. Всегда держите это в уме: «Я Бог, Я не отличен от Бога», – постоянно напоминайте себе об этом. Молитесь, чтобы вы не потерпели неудачу в этом духовном упражнении, садхане.
«Я Неделимый Верховный Абсолют, Акханда Парабрахман». Это вторая Истина для установления в сознании путем непрекращающихся повторений и молитвы.
«Я Сат-чит-ананда, Бытие-сознание-блаженство».
«Горе и беспокойство никогда не могут задеть меня». Развивайте эту веру и убеждайте себя в этой истине повторяющимися уверениями и молитвой.
«Я всегда доволен, страх никогда не может войти в меня». Всегда чувствуйте таким образом. Молитесь, чтобы это убеждение становилось крепче и крепче.
Убеждайте себя: «О Я! Совершенный! – Ом Тат Сат, Ом Тат Сат» (Тройственный символ Брахмана).
Как физическое тело поддерживается здоровым и сильным пятью жизненными потоками, пранами, эти пять молитв одарят вас «осознанием Брахмана», что является тем же, что статус самого Брахмана, Создателя.
Не унижайте и не осуждайте себя как низкого, маленького или слабого. Тело – это только средство для путешествия через жизнь. Не принимайте его по ошибке за ваше «Я» и не налагайте на ваше «Я» его взлеты и падения. (23.11.1983 г.) /39, с.5/
Молитва, предлагающая пищу Богу. Прежде чем приступать к еде, вы должны очистить свой ум. Наши предки завещали нам мудрое правило: до начала трапезы предложить кушанье Богу. Такая пища становится прасадам – освященной пищей. Молитва очищает пищу от трех загрязнений, вызванных отсутствием «паттра шуддхи» (чистоты посуды), «падартха шуддхи» (чистоты исходных продуктов) и «пака шуддхи» (чистоты самого процесса приготовления пищи). Чистая пища способствует очищению ума, поэтому необходимо, чтобы в пищу не попадали три вредных примеси. Мы не можем быть полностью уверены в чистоте процесса приготовления пищи, ибо не ведаем, какие мысли блуждают в голове повара, который готовит ее. Мы также не можем гарантировать чистоту ее компонентов, так как не знаем, насколько честен был торговец, продавший нам исходные продукты. Поэтому единственный путь – это предложить кушанье Господу в форме молитвы с тем, чтобы избежать воздействия на ум вредных компонентов пищи.
Брахмаарпанам, Брахмахавир, Обряд приношения – Брахман, Само приношение – Брахман,
Брахмаагнау Брахманаа хутам, Предложено Брахманом в Брахмана пламя
Брахмайва тена гантавьям, Тот, кто размышляет о Брахмане,
Брахма карма самаадхинаах. Растворяясь, сливается с Брахманом.
Ахам Вайшванааро бхутваа, Я есть Вайшванааро – всепроникающая
Космическая энергия,
Праанинаам дехамаашритаах Пребывающая в телах живых существ,
Праанаапаана самаа юктаха Будучи выражением дыхания жизни (вдох и выдох)
Пачаами аннам чатур видхам. Я поглощаю четыре вида пищи.
/24 стих из 4 главы Бхагавад Гиты и 14 стих из 15 главы Гиты/
Пища, предложенная таким образом, попадает в пищеварительную систему Вайшванары и усваивается там. Поскольку Бог пребывает в форме огня как Вайшванара, он поглощает пищу со всеми вредными примесями, и они уже не оказывают пагубного действия на человека. По этой причине во всех ашрамах и общежитиях Сатья Саи соблюдается правило: перед началом трапезы читать молитву «Брахмаарпанам». Однако многие родители не воспитывают своих детей в духе почитания святых заветов наших древних. Вместо этого они балуют их, подавая тарелку с едой прямо к экрану телевизора, у которого дети проводят свое свободное время. Родители должны заботиться о том, чтобы древние традиции не угасали и поддерживались с почтением и верой. Эти обряды могут казаться несущественными, но на самом деле имеют огромное значение. Если в дерево проникли термиты, пораженный участок должен быть немедленно очищен от них, иначе всему дереву грозит гибель. Все зло должно быть уничтожено на корню, иначе оно может привести к разрушительным последствиям. /20, с.127–128/
Если вы не предлагаете пищу Богу, перед тем, как съесть ее, то на вас окажут воздействие все ее нечистые и вредные компоненты. И напротив, если перед трапезой вы предлагаете еду Богу, она становится прасадом – Божьим даром, и все плохие элементы, содержащиеся в ней, уничтожаются. /44, с.338/
Бескорыстное служение, сева
Чем привлекает Божественное? Это обман или заблуждение? Нет, это трансформация, преображение, возрождение, изменение к лучшему. Этот процесс называют самскарой. Какова цель преобразования? Сделать человека полезным и способным служить обществу, помочь ему отбросить свое эго и утвердить в нем единство с Богом, присущее всем существам. Личность, прошедшая через самскару, становится покорным слугой тех, кто нуждается в помощи. /44, с.156/
Важно, чтобы преданность выражалась в какой-либо форме.
Разные преданные разными способами служат Богу. Но при любом служении должна быть однонаправленная преданность. Развивайте любовь к Богу. Любовь к Богу есть преданность. Любовь к миру есть привязанность. Посвятите свою жизнь воспеванию имени Бога. Жизнь может быть в огромной степени освящена бхаджанами (воспеванием гимнов во славу Бога). /7, с.73/
Бескорыстное служение ближнему является наиболее возвышенной формой духовной практики. Выполняя служение, мы можем достигнуть духовных высот быстрее тех, кто занимается медитацией, йогой и практикует санкиртан. Помогающие руки святее молящихся губ. /33, с.174–175/
Сева (служение) – это поклонение Богу как Вишва-вират-сварупе, то есть имеющему многоликую форму и неотъемлемо присущему всей Вселенной. Веды описывают Его тысячеглавым, тысячеглазым и тысяченогим. Тысячи рук, глаз, ног собрались здесь, на празднике: это Его, Бога, руки, глаза и ноги. Поклоняйтесь Ему. Это и есть цель вашей севы. А Он – не кто иной, как вы сами. Не считайте человека просто человеком; в нем – Бог, и это его реальность. Знайте об этом.
Я и раньше давал вам советы и наставления относительно севы. Прошли годы, и Я не доволен тем, в какой мере применяете вы их на практике. Вашей целью было радовать Меня, удовлетворять Меня, следовать Моим указаниям. Я пришел с миссией, включающей определенные задачи. Я должен выполнить обеты, которые содержатся в Бхагавад Гите. Я должен также установить главенство дхармы (праведности и долга). Я должен поддерживать йога-кшему (благоденствие) тех, кто целиком погружен в мысли обо Мне. Поэтому лучший способ порадовать Меня – видеть Меня во всех живых существах и служить им так, как если бы вы служили Мне. Это лучшая форма почитания, которую Я приму. У Бога может быть два завета или двести заветов: это Его воля. Но бхакте, чтобы спасти себя, нужно выполнить только один завет: всецело предать себя Богу. Если вы поверите в Божественность каждого существа, это подчинение придет к вам автоматически. Не обращайтесь с другим существом как с человеком (нарой); обращайтесь с ним как с Самим Богом (Нараяной). Вы не этому человеку облегчаете страдания, вы почитаете Бога в этой форме, в этом теле.
Те, кто видит вас здесь, могут завтра спросить: эти люди не следуют наставлениям и их служение не переходит в поклонение; зачем же из года в год им всё же доверяют повязку севадала? Но ведь когда вы много раз повторяете строки бхаджана и пытаетесь их спеть, приходит день, когда вам удается пропеть хорошо. Надеясь, что с течением времени вы лучше познаете мир и сами станете более совершенными, Я и поощряю вас к учению с помощью практики. Это знак Моей милости.
Мой приказ (аджна) важнее всего: если Я прошу вас что-то сделать, нужно повиноваться этому тотчас же и с охотой. Вы можете отложить медитацию и молитву, в этом нет большой беды. Повиновение ценнее этих практик. Вот вам пример: вы предаетесь медитации, а кто-то рядом с вами стонет от боли. Вы слышите это, и в вас невольно поднимается раздражение против человека, нарушившего вашу сосредоточенность. Не позволяйте неприязни и досаде разрастись, поднимитесь и помогите ему, отведите его туда, где ему окажут медицинскую помощь. От этого вы получите не меньшую пользу, чем от пропущенных вами медитации и повторения Имени. /3, с.273–274/
Возраст человека между 16 и 30-ю является решающим, поскольку в этот период жизнь достигает сладости своего развития, накапливается талант, сноровка, ориентация, живется глубоко прочувствованно, с патриотизмом. Если к этому времени мыслям и чувствам будет отдана хотя бы толика самоотверженного служения, можно считать, что задача жизни выполнена. Процесс осознания и преданности ускоряется через эти отношения. Не служи за вознаграждение, внимание, благодарность или гордясь своим превосходством в мастерстве, богатстве или силе. Служи побуждениям Любви. Если при этом достигаешь успеха, соотнеси его с милостью Божьей, которая в тебе, как Любовь, является двигательной силой. Если ты терпишь крушение, припиши это на счет собственной неповоротливости, неоткрытости, незнанию. /46, с.42/
Вы должны обладать физической силой и силой ума. Только когда в вас присутствуют все три, вы действительно можете заниматься служением. Пища, голова и Бог: пища нужна для тела, чтобы нормально работал мозг, – тогда вы сможете думать. А зачем нужны голова и интеллект? Для того чтобы понять, что за всем этим стоит Бог. /42, с.137/
Хислоп: Иногда человек чувствует себя очень виноватым оттого, что ничем не может помочь другим.
Саи: Люди часто думают, что, прежде чем помогать другим, нужно самим стать совершенными, но это не так. Если у человека есть какой-то недостаток или какая-то слабость, то он может указать другим на слабость, которую имеет сам. И если ему возразят: «Что ты учишь нас, как себя вести, если не научился этому сам?» Тогда он может ответить, что знает, как сам пострадал от неправильного поведения, и надеется, что другие смогут избежать неприятностей, которые он испытал. Это поможет ему преодолеть собственные недостатки и в процессе этого помочь еще десятку-другому людей. Пример: представьте, что человек идет по дороге, усеянной колючками, они впиваются ему в ноги, причиняя сильную боль. Миновав неприятный участок дороги, он садится передохнуть и видит, что к этому месту приближаются другие люди. Станет ли он делать им знак, чтобы они шли тем же путем, тем самым обрекая их на боль, что пережил сам? Разумеется, такой поступок нельзя назвать хорошим. Или же он окликнет их, предупредит об опасности и посоветует найти другой, обходной путь? Если у человека хватает смирения, чтобы увидеть свою ошибку и признать ее, тогда он поможет и другим, и себе. Но когда человек притворяется совершенным, учит других, как себя вести, делая вид, что сам ведет себя именно таким идеальным образом и потому безупречен, – это большой грех. Не потому, что это вредит другим людям, а потому, что это сильно вредит ему самому. /31, с.71/
Человек является на Землю с целью осознания своей Божественной природы и Божественной природы окружающих его людей, и потому он должен усматривать Бога в каждом человеке. Бог может появиться перед ним в виде слепого, нищего, слабоумного, больного проказой, ребенка, упрямого старика, преступника или сумасшедшего. Вы должны видеть под всеми этими масками Саи и поклоняться Ему с помощью севы, служения. /33, с.174/
Мы должны заниматься бескорыстным служением. Нужно жертвовать плодами всех действий. Только такого человека можно назвать йогом. Йог – это не тот человек, который сидит под деревом и медитирует, закрыв глаза. Истинная жертвенность заключается в умении отбросить свои желания. Человек должен расширить свое сердце. Он не должен быть ограниченным. Если вы станете жертвой узости мышления, вся ваша жизнь будет ограниченной. Развивайте широту мышления и сердца. Имеется в виду не физическое сердце. Если расширено физическое сердце, необходима операция. Развивайте Любовь. Только тогда вас можно будет называть настоящими людьми. /56/
Любите всех и служите всем. Человек может служить Богу только путем шрамы и Премы (усилий и Любви). Лучший способ служить Богу – это любить всех и служить всем.
В Матхуре жила одна пожилая леди. По ночам она ходила по городу и раздавала одеяла беднякам, дрожавшим от холода. Как-то раз она укрывала нищего, склонив, как обычно, голову. Несколько молодых людей собрались возле нее и спросили: «Леди! Вы делаете такое благородное дело, почему же вы ходите с опущенной головой?» Она ответила: «Бог делает так много для людей с помощью тысяч рук. Я же могу служить только этими двумя. Разве мне не следует стыдиться этого?»
Мы не готовы делиться с другими, но лишь готовы получать все, что можем взять. Это односторонний путь. «Нельзя достичь бессмертия, не принося жертв» – говорят Веды. Вы должны жертвовать и делиться тем, что имеете, с другими. Только тогда вы будете жить в мире. Следует делать других счастливыми. Вы должны выполнять садхану (духовную практику) жертвенности. Вы должны оказывать помощь другим преданным. Украшение рук – милосердие, а не браслеты.
Ум подобен ключу, отпирающему замок сердца. Если вы направите его к Богу, вы обретете освобождение; если повернете его к миру – окажетесь в плену. Вам следует развивать чувство «Лока самаста сукхино бхаванту» (Да будут счастливы все существа во всех мирах). Вы должны стремиться к единству мира. От единства происходит чистота, и из чистоты появляется Божественность. Сейчас в мире есть лишь сообщества и вражда, которые должны быть отброшены.
Према – связующий фактор для объединения всего человечества. Взращивайте Прему, всеобщую Любовь. /8, с.40–41/
Сева – основная духовная практика очищения ума. Ум быстро перескакивает с одной мысли на другую. Он задерживается на мгновение на какой-нибудь одной мысли и уже в следующую секунду оставляет её. Вы можете заставить себя замолчать, но заставить замолчать ум практически невозможно. Такова природа ума. Он соткан из желаний и потому должен все время двигаться и выходить наружу во внешний мир красок, звуков, вкусов, запахов и прикосновений, используя для этой цели чувства. Однако человек может овладеть умом и использовать его для благих целей. Если заставить ум медитировать на Абсолютного и Вечного Бога, то он перестанет блуждать и вредить человеку, ибо Бог является источником бесконечной силы, высшего блаженства и мудрости.
С шестнадцати до тридцати лет происходит становление личности. В этот период жизнь бьет ключом, формируется характер, привычки и склонности, и человек растет в духовном отношении. Если в этом возрасте человек принимает такое тонизирующее средство, как сева (бескорыстное служение), то можно сказать, что его жизнь состоялась, потому что процесс сублимации и очищения с помощью этого средства ускоряется. Не служите ближним ради награды и для того, чтобы обратить на себя внимание и заслужить благодарность. Не превозноситесь и не гордитесь своими профессиональными навыками, богатством, социальным положением или властью. Служите из чувства Любви. Когда же вам удается сделать что-нибудь хорошее, приписывайте успех милости Бога, который побуждал вас к этому, ибо Он есть Любовь, свойственная человеку. Если же вас постигнет неудача, считайте её результатом вашей собственной некомпетентности, неискренности или невежества. Разберитесь, почему вы начали заниматься севой, и постарайтесь сделать так, чтобы в вашем служении отсутствовали эгоистические мотивы. Если вам не удается что-нибудь сделать, не перекладывайте свою вину на тех, кому вы оказываете помощь, на сотрудников, товарищей или Бога.
Бог позволяет людям думать, что служение оказывает не Он, а они. Не тщеславьтесь тем, что вы являетесь членами Сева Дала (корпуса волонтеров) и имеете возможность заниматься служением в качестве духовной практики. Тщеславие такого рода может понизить эффективность вашего служения и замедлить процесс вашего самосовершенствования. Чувства «я» и «мое» являются результатом духовного невежества относительно величия Бога и Его имманентности. Эти чувства порождают гнев и жадность. Данная злонамеренная четверка является корнем всех бедствий, с которыми человек сталкивается на земле.
Сева во всех её формах для людей во всем мире является основной садханой (духовной практикой) очищения ума. Без вдохновения, которое дает это понимание, стремление служить своему ближнему может ослабнуть и стать обычной повинностью, или же породить гордыню и выродиться в показуху. Но задумайтесь над тем, кто и кому служит, – вы служите Богу или Бог служит вам? Когда паломник, стоя по пояс в Ганге, зачерпывает двумя ладонями священную воду и, произнося мантру, посвящённую богине реки, выливает затем эту воду назад, он совершает тем самым приношение богине, или арпан. Но фактически он просто выливает воду Ганги в воду Ганги!
Когда вы даете молоко голодному ребенку или одеяло вашему брату, дрожащему на мостовой от холода, вы вручаете дар Бога в руки того, кто также является даром Бога! Вы передаете дар Бога вместилищу Божественного Начала! Служит всегда только Бог, но Он позволяет вам думать, что служит не Он, а вы! Без Его воли на ветру не шелохнется ни единая травинка. Всегда помните об этом и будьте благодарны Подателю и Получателю всех даров.
Взращивайте желание давать и отказывайтесь от незначительного ради великого, и от преходящего ради вечного. Значок члена Сева Дала – это не дешевое украшение, которое можно получить просто так. Это символ благородства, щедрости и упорства в достижении поставленной цели. Это внешний знак внутренней силы и энтузиазма, умения и веры. Эти качества невозможно скрыть, и они будут притягивать к вам всех несчастных и бедствующих, как магнит притягивает железо. Если вы горды и эгоцентричны, слепы к узам братской любви, связывающим воедино всех людей, то ношение вами этого значка будет подобно предательству. /4, с.73–75/
Служение и истинная радость. Те, кто хотят служить другим и обещают избавить их от всех невзгод, должны иметь необходимое оборудование, чтобы диагностировать болезнь и затем назначить необходимое лечение. Служение – это процесс сложный и своеобразный, и голый энтузиазм скорее тормозит прогресс в этой области, чем ускоряет его. Обучаясь служению и развивая в себе потребность в нем, человек приобретает качества лидера.
Святые и мудрецы Индии и даже Аватары Господа всегда вдохновляли людей на бескорыстное служение и Сами служили всему человечеству. Кришна управлял колесницей Арджуны в то роковое время, когда судьба Пандавов решалась силой оружия. Вообразите Господа Вселенной, держащего в руках вожжи лошадей Арджуны! Вспомните, как ликовал Хануман, когда ему удалось приобрести высокий статус слуги Рамы!
Те из вас, кто имел привилегию служить своим братьям и сестрам, подтвердят, что никакая другая духовная практика не сравнится со служением, уничтожающим эго и наполняющим сердца истинной радостью. Те, кто считают служение недостойным занятием, не могут воспользоваться этим преимуществом. Если волна служения прокатится по всей стране и напитает энтузиазмом всех людей, она сможет смыть горы ненависти, злобы и жадности, отравляющие весь мир.
Настройте сердца так, чтобы они бились в унисон с горем и радостью наших ближних. Наполните мир Любовью, и она не позволит вам советовать другим то, что вы не делаете сами; совесть подскажет, что вы кривите душой! Прежде чем стать членом этого клуба служения, загляните в себя и убедитесь, что ваш ум не затянут паутиной сомнения и не покрыт пылью различных страстей. Не вступайте в клуб потому, что его членами являются ваши знакомые, или по той причине, что это может помочь вашему бизнесу, или повысить ваш престиж. Основанием для общих собраний членов клуба должно являться желание встретиться друг с другом для взаимного вдохновения и обмена опытом. Не тратьте деньги на проведение парадных обедов. Для чего кормить тех, кто и так сыт? Лучше накормите голодных, не имеющих возможности поесть досыта. /4, с.115–116/
Я хочу сказать, что с помощью служения вы обретаете такую Ананду (высшее духовное блаженство), которую невозможно получить при любой другой деятельности. Трудно описать тот трепет, то глубокое волнение, которое может вызвать в страждущей душе доброе слово, маленький подарок, жест ободрения, знак внимания и сочувствия. /4, с.143/
Запишите на скрижалях своего сердца следующую аксиому: «Служение другим есть добродетель, а причинение вреда или пребывание в бездействии, когда другие страдают, – грех». /5, с.169/
Сева, обязательства и собственное здоровье. Посетительница: Какие у нас обязательства? Предполагается, что мы должны делиться с другими, помогать им?
Другой посетитель: Сначала помогите себе.
Саи: «Я» – это основа, или фундамент, «помощь» – это стена. Бог – это «крыша» здания. Свет – «владелец».
Посетитель: Но она спрашивала о границах нашей ответственности. Как далеко она должна простираться?
Саи: Сначала позаботьтесь о самом себе, чтобы не быть никому обузой. Это первое. Если вы не способны помочь многим людям, пусть вас это не волнует. Но если вы не совершаете ничего, что может принести вред другим, это уже реальная помощь. Если вы не можете помочь человеку, не огорчайтесь. Не приносите никому вреда. Обижать других очень плохо. Но само чувство, что в данный момент вы не можете помочь, – хорошее чувство. Чтобы помогать, нужно обладать физической, духовной и ментальной силой. Вот когда вы будете владеть всеми тремя, вы действительно сможете служить людям. Пища, голова и Бог. Пища – для тела. Вы должны иметь здоровое тело, чтобы мозг хорошо работал и вы могли думать. Для чего вам нужна голова, интеллект? Чтобы осознать то, что стоит выше их, а это – Бог. /31, с.18–19/
Сева – это лекарство и сострадание. Одной из форм служения является уход за больными. Чаще посещайте их в больницах, читайте им хорошие книги и, сидя возле их постели, пишите за них письма. Скрасьте их одиночество и помогите в страданиях. Это улучшит не только здоровье больных, но и ваше собственное самочувствие! /33, с.175/
Укрепляйтесь в своем стремлении служить людям и участвуйте в программах севы, проводимых в трущобах этого города, а также в тюрьмах и больницах. Сострадайте заключенным, ибо это самый лучший способ помочь им стать нормальными людьми. Если они поверят в доброту людей, то перестанут совершать антиобщественные поступки. Ребенок не чувствует отвращения к грязи и собственной моче и экскрементам. Но, когда он подрастет, это отвращение у него появится и сохранится до конца жизни. Преступник также со временем перерастет свою бессердечность и станет чувствовать отвращение к своим прошлым делам.
Люди, лежащие в больницах и не имеющие никого, кто бы мог сказать им доброе сочувственное слово, будут благодарны вам до слез, если вы прольете на них свет своего сострадания. Пишите за них письма, если они желают связаться с теми, кто им дорог, рассказывайте им различные истории, приносите хорошие книги, фрукты и цветы. Постарайтесь скрасить таким больным существование и чаще улыбайтесь им. Это само по себе является хорошим лекарством, которое обязательно ускорит их выздоровление.
Но подобное служение не должно превращаться в шоу, снимаемое для саморекламы на пленку. И не нужно медлить с оказанием такой помощи, ведь вы будете помогать тем, кому это необходимо. Помогайте как можно больше и быстрее. Если же вы не можете творить добро, то, по крайней мере, воздержитесь от нанесения людям вреда и не ищите недостатков у тех, кто служит вам.
Знайте, что сева – это лучшая садхана (духовная практика), она эффективней даже дхьяны (медитации). Бог не вознаградит за дхьяну (медитацию), если рядом с вами будет кто-то страдать, а вы не отнесетесь к нему с любовью и не попытаетесь помочь. Не сторонитесь людей, думая только о собственном спасении с помощью практики джапы и дхьяны. Общайтесь с вашими сестрами, ища возможности им помочь, но при этом повторяйте про себя имя Бога и представляйте рядом с собой Его форму. Это самая лучшая садхана. «Дхил ме Раам, хатх ме каам!» – «Рама – в сердце, а руки – за работой!» Совершайте свою работу именно в таком духе, и Бог щедро изольет на вас Свою милость. /4, с.238–239/
Ужасная бедность наших людей делает служение дорогостоящим и трудным, но не падайте духом, и смело продолжайте работу в соответствии со своими возможностями. С помощью сострадания можно достичь того, чего никогда не добиться с помощью денег. В деле служения рвение и пыл эффективней, чем подарки и пожертвования. Они придают одному человеку энергию десятерых. /4, с.117/
Вид этой 10-рупиевой купюры говорит о том, что она прошла через много рук и побывает еще во многих. Деньги идут в руки, но держатся в них недолго, а нравственные качества приходят и остаются. Деньги приходят и уходят; нравственность приходит и возрастает (Money comes and goes; morality comes and grows). Многие люди с легкостью тратят деньги на собственные капризы, на сомнительные дела, но когда у них появляется возможность употребить деньги на благие цели, они сразу же становятся чрезвычайно экономными и расстаются с ними неохотно, придумывая множество отговорок. /31, с.50/
Сева – цели и обязанности служения. Прежде чем проводить кампанию служения, нужно установить причины, породившие болезнь, которую вы хотите исцелить. Сначала нужно диагностировать болезнь, а затем пройти полный курс лечения.
Члены некоторых организаций обращают так мало внимания на обязанности, накладываемые на людей пребыванием в их рядах, что даже не знают целей и задач своего объединения. Они вступают в организацию только из-за того, что она широко известна. Такого быть не должно, и каждый член организации должен хорошо знать цели, которые она преследует, а также свои обязанности, чтобы вступать в нее с открытыми глазами. Все члены должны вносить свой вклад в общее дело и хорошо исполнять эти обязанности. Ваш идеал – сева, и поэтому каждый должен принимать участие во всех акциях служения. /4, с.117/
Тело дано человеку для служения другим. Человеку необходимо понять свою реальность. Тело дано ему для выполнения обязанностей. Каких обязанностей? «Паропакарартам идам шарирам» (Это тело дано для помощи окружающим). Итак, ваша обязанность – помогать другим. Но люди не придерживаются этого взгляда.
Сегодня в стране царят разногласия, нищета и беспорядок, поскольку такой взгляд на вещи отсутствует и люди придерживаются ограниченных взглядов. Им следует отбросить узкоэгоистические чувства и практиковать расширение любви. Вы должны взращивать чувство, что все человеческие существа принадлежат к одной семье. Божественное Начало одно во всех существах. /8, с.36/
Уважайте своих ближних. Воплощения Божественного Атмы! Служение без мысли о себе – первый шаг в духовном продвижении человека, так как оно приучает вас не придавать значения различиям, искусственно созданным историей и географией, и видеть человеческое сообщество как ОДНО, как неделимое целое. Учитесь этой истине, испытывайте её в действии. Это и есть назначение Организации севадалов (добровольцев). Как человека можно считать «Божественным» (каков он и есть на самом деле), если чувство единства прочно не укрепилось в нем и не руководит всеми его действиями? Человек появляется на свет, чтобы воспользоваться своим наследством, а именно, блаженством осознания Одного. И по этой причине любая активность, преследующая только личные интересы, бесплодна.
Общество себе подобных необходимо индивидууму, без него он не может выжить. Ваше служение принесет вам и сообществу людей, среди которых вы живете, несказанную пользу; оно также одарит вас невидимым, но могущественным благом – Божьей милостью. Сева (бескорыстное служение) – важный компонент состоящей из девяти ступеней дисциплины бхакти (преданности). Близких вам людей вы часто видите, понимаете их, сочувствуете им, и потому у вас есть все основания помогать и служить им.
Бог не примет лицемерия. Если у вас не вызывает отклика вид страдающих, больных, сбившихся с пути людей, откуда у вас появится решимость и самоотверженность, необходимые для служения невидимому, непостижимому, таинственному Богу? Если вы не любите человека, ваше сердце не полюбит Бога. Невозможно поклоняться Богу, презирая при этом себе подобных, – Бог не примет такого лицемерия. Бог обитает в каждом сердце, поэтому, кому бы вы ни служили, ваше действие достигает Бога у него внутри, и это приносит вам Его милость. Если вы видите людей, зажатых в тиски невежества, болезни или нужды, и это не трогает ваше сердце, значит, это сердце демона; назвать его сердцем зверя значило бы оскорбить зверя. Покончите с эгоизмом, плотскими чувствами и жадностью, наполните сердце отрешенностью, верой в красоту Атмы и Любви. Это средства, которые помогут вам превратиться в умелых севадалов. /6, с.302–303/
Предназначение человека
Хислоп: Если этот мир – единственный в своем роде, если другого такого нет во всей Вселенной, тогда и судьба его обитателей должна быть уникальной. Каково предназначение человека?
Саи: Предназначение человека – вернуться к своему источнику и слиться с этим источником.
Хислоп: Если мир уникален, то, может быть, это случайность?
Саи: Нет, это не случайность.
Хислоп: Если во всей Вселенной нет других существ, подобных человеку, их судьбы, должно быть, отличаются от предназначения человека?
Саи: Нет. У всего живого – одна судьба: слияние с Богом, так же как все капли дождя, где бы они ни упали, в конце концов сливаются с морем, своим источником.
Хислоп: Чем человечество отличается от других форм жизни?
Саи: Только у человека есть духовный разум и совесть. С их помощью он может с полной осознанностью постичь, что он Божественен. Если Божество, воплощенное в какой-то форме, падет, ему снова суждено стремиться к человеческому рождению, чтобы заново познать себя.
Хислоп: Если у других существ Вселенной отсутствуют совесть и духовный разум, как могут они знать свое предназначение?
Саи: У каждого из них есть свои способы достижения своего предназначения, как у человека – свои. Человек оценивает и выносит суждения исходя из того, что знает о себе. Человеку кажется, что существа не могут жить в условиях, совершенно не похожих на те, в которых живет сам. В то время как в действительности бесчисленное число существ живут в условиях неописуемого жара Солнца, сонмы других – в ледяном холоде. Вот в этом месте (Свами нажимает большими пальцами на ручки кресла) живет бесчисленное количество существ. В любом месте в космосе есть жизнь. Где Бог, там и жизнь.
Хислоп: Но кажется, на Земле есть что-то особенное, жизнь, отличающаяся какими-то особыми чертами. Свами, Сам Господь уделяет пристальное внимание жизни на Земле. Есть ли во Вселенной другое место, которому Баба должен уделять столь пристальное внимание?
Саи: Вне «бытия»* Бога нет никакой жизни. Бог – повсюду во все времена. Человек видит Его как всемогущее существо в человеческом облике, лягушке Он покажется гигантской лягушкой и т.д.
Хислоп: Я все-таки не понимаю, как другие существа сознают свое предназначение, если у них нет таких инструментов, как разум и совесть.
Саи: Другие существа не озабочены достижением предназначения. Они живут счастливо в единстве с природой. Например, рыба живет и резвится в воде без всякого желания стать чем-то иным. По всей Вселенной существа достигают своего предназначения через свою уникальную, присущую им природу. Только человек преодолевает свою человеческую природу, чтобы путем самопознания открыть в себе Божественность. /31, с.270–272/