Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Милость Бога к преданным
Бхакта: Намасте, Свами!
Свами: Субхамасту.
Бхакта: С Твоей милостью – всё субхам (счастье), без нее – всё асубхам (несчастье).
Свами: Хорошо, а ты понял, каким образом они основаны на милости? Оба они существуют в ней, оба дарованы той же самой милостью. /23, с.59/
Бангару (золотые Мои)! С вами пребывает милость Свами в изобилии. Где Имя, там и Образ.
Занимайтесь исполнением доверенного вам долга в добром настрое и здравии. Саи всегда рядом с вами. Он – возница кареты вашей жизни. Судно жизни, хотя бы и обильно загруженное радостями и горестями, непременно достигнет гавани самопознания, если оно движется святой душевной энергией. Повторение Имени – это «тук тук-тук» поршня; штурвал – это Любовь, а якорь – вера. Продолжайте путь в доверии. Саи всегда хранит вас от вреда и боли. Вы двое словно два глаза Его. Он советует вам изнутри вас самих и направляет вас. Вы же со своей стороны занимайтесь вверенными вам обязанностями. Помните – это работа Свами. Когда вы выполняете свои обязанности с убеждением, что это Моя работа, здоровье и счастье придут к вам. /38, с.161–162/
Мое сердце – мягкое, как воск и тает от жара ваших молитв. Но, не занимаясь духовной практикой, вы не сможете стяжать милость Господа. Жажда познания Бога и невозможность утолить ее – вот что может растопить Мое сердце. Такого рода страдания всегда привлекают Мою милость. Однако она пропорциональна затраченным вами усилиям. Если вы трудитесь на духовной ниве неполный рабочий день, то Моя милость также будет неполной. /33, с.189/
Заслужить милость Господа так же легко, как расплавить масло; вот почему говорят, что сердце Бога как масло. Чуть-чуть тепла – все, что необходимо; чуть тепла и сострадания к ближнему; чуть-чуть тепла при произнесении Его имени, когда вы, можно сказать, пробуете Его на вкус. Имя – источник всего Чайтаньи (Высшего Сознания), которого вы можете достигнуть намасмараной (памятованием Имени); это – животворящий нектар, это фонтан Первозданной Энергии.
Воспевайте же имя Господа – и Именуемый явится вашим очам! Представляйте себе Его образ, и Его имя тут же будет у вас на устах! Его имя и Его форма – две стороны одной монеты. Кто-то утверждает, что миллион раз подряд готов написать имя Рамы, или любое другое имя Господа, но зачастую это – не более чем ловкость рук. Ум пишущего – это ложка, которой не суждено отведать сочащийся мед. Нужно, чтобы в процессе письма он не позволял уму отвлекаться от имени Бога; наслаждался сладостью этого Имени и размышлял о красоте Его формы, вдыхая Его аромат! Слова и дела человека, который взялся за это, должны быть достойны служителя Господа. Только тогда он вдохновит своей верой многих других, а его опыт вдохнет в них свежие силы.
Чтобы заслужить благоволение Учителя, вот вам рецепт: слушайтесь Его приказов беспрекословно! Я раскрываю вам Истину не для того, чтоб похвалиться перед вами, но для того, чтобы вы понимали Меня. Если Я не кажу о Себе, кто сделает это? Милость изливается на тех, кто следует наставлениям. Этих правил немного; они не трудны в исполнении. Их цель – научить вас видеть больше, чем просто трипути – триединство паломника, его пути и Цели, а понять, что это триединство бхагаваты, бхакты и Бхагавана – любящего, любимого и Любви!
Но вы – иногда амбариша-таттва (принцип преданности), а иногда дурваса таттва (принцип злости). Это неправильно. Вы должны быть тверды и постоянны, как в своей убежденности, так и в образе действий. Вот почему вне Прашанти Нилаяма Я организую беседы в виде «винду», как вы их называете, или празднеств, а здесь Я всегда назначаю вам «манду» – лекарство! Здесь находится кендрам (центр), штаб-квартира армии верующих (астиков), которая должна устанавливать лока-кальяну (всемирное процветание). Конечно, Я настаиваю на набожности и высокоморальной жизни повсюду, но здесь Я установил еще более строгие правила. /2, с.190–191/
Если вера крепка и совершенна, то милость Божья являет себя немедленно. /33, с.148/
Сначала Бог стоит в отдалении, наблюдая за вашими усилиями. Он как учитель, стоящий в стороне, пока ученик пишет ответы на вопросы. Но, когда вы ослабляете привязанность к материальному миру, склоняетесь к хорошим поступкам и служению другим, Бог подходит к вам ближе, чтобы поддержать вас. /10, с.235/
Появление Свами в снах очень благоприятно. Свами появляется во сне только тогда, когда Он Сам этого хочет, а не вы. Сны, которые навеваются Мною, очень ясные и не оставляют места для замешательства или сомнений. Я прихожу к вам и передаю то, что хочу, самым простым образом. /44, с.293/
Хислоп: Свами говорит, что вся эта мирская жизнь – всего лишь сон.
Саи: Да, сон.
Хислоп: Но Саи неустанно работает в этом «сне». Зачем?
Саи: Если сон сознаётся как сон, тогда мир исчезает. Свами помогает тем, кто пленён этим сном.
Хислоп: Н всё же это только сон, без цели и смысла. Зачем беспокоиться о нем?
Саи: Большой ученый знает, что мир ребенка – это фантазии, лишенные реальности и потому недолговечные. Но это не мешает ему возиться с ребенком, опускаясь на его уровень. И опять же Саи можно сравнить с самолетом, который приземляется на короткое время лишь для того, чтобы взять на борт новых пассажиров.
Хислоп: Свами! Но там места только для ограниченного числа людей!
Саи: Для ограниченного, да! Так всегда: число мест ограничено.
Хислоп: Свами! Как достать билет?
Саи: Милостью. Билет – только милостью.
Хислоп: Суровое ограничение.
Саи: Да, это правда, что места забронированы заранее. Но в самолете всегда есть несколько мест, забронированных правительством. Свами может сказать: «Одно из этих мест предоставляется Хислопу».
Хислоп: Какая разница между милостью Свами и благословениями Свами?
Саи: Это одно и то же. Благословения Свами, Его милость, Его Любовь – всё это означает одно и то же.
Посетитель: Как обрести милость Свами?
Саи: Милость Свами всегда здесь. Он здесь для всех, для каждого. Я всегда зову, но они не слышат, они не приходят. Что Я могу сделать? /31, с.259–260/
Деятельность – к радости и удовлетворению Бога. Воплощения Любви! Своей деятельностью вы даруете огромную радость тысячам людей. Однако бесполезно доставлять радость миру, не доставляя радости Богу. Даже если весь мир ополчится против вас, вам нечего бояться до тех пор, пока Бог с вами. Когда Он с вами, весь мир последует за вами. Когда Бог доволен вами, весь мир доволен вами. Поэтому направляйте все усилия на то, чтобы доставить радость Богу. /10, с.28–29/
Молитвы чистых сердцем идут прямо к Богу. Те, в ком бьется святое сердце, своей искренней молитвой обретают милость Господа. Нет разницы между святой душой и Богом, молитва святого идет прямо к Богу. Такие люди суть воплощение мудрости, они – само выражение недвойственности, адвайты, ибо пережили единение с Божественным. Они твердо убеждены, что в мире есть только одна Истина, и другой, сопредельной ей, быть не может. Такие люди постоянно пребывают в состоянии великого экстаза и похожи на детей. Вот почему говорят о сходстве между ребенком, человеком в экстатическом состоянии и безумцем. /18, с.71/
Обретение Божьей милости. Чтобы обзавестись прочным океанским кораблем Божьей милости, нужно развивать в себе веру и послушание, нужно очищать и прояснять накопленные в прошлом впечатления (читту). Для этой цели Бог предоставил человеку в дар время. И поэтому человек обязан использовать его для очищения и совершенствования. Успеху этого процесса способствует размышление о Божьей славе, открытие Его присутствия в истине, красоте, добре, видимых повсюду в мире, медитация на Его формы, повторение Его имен. Очищение и совершенствование должно проходить только на фоне нравственной жизни и доброты ко всем существам. Тогда ум станет не только безвредным, но и полезным орудием в духовном странствии и может оказать большую поддержку. С помощью этого очищенного ума можно превратить человеческую природу в Божественную: манава (человек) может стать Мадхавой (Богом). Ибо достижение этого статуса и погружение в беспредельную Ананду, им даруемую, – предназначение и право каждого, кто родился человеком. /6, с.115–116/
Вы не способны понять истинную силу любви, или премы. Бедствия и страдания – ее неизменные спутники. Если мы хотим полакомиться сочной мякотью плода, разве не должны мы сначала очистить его от горькой кожуры и вытащить из него несъедобные косточки? Только тогда сумеем мы оценить его настоящий вкус. Это значит, что только тогда заслужим мы милость Господа, когда отринем от себя все телесные отношения. Мораль этой истории такова: те, кто стремится обрести любовь Господа, должны полностью отказаться от всех прочих видов любви. Если мы действительно хотим обрести любовь Господа, необходимо целиком освободиться от всех скрытых в нас дурных мыслей. /18, с.110/
Самый легкий путь к Богу – развивать в себе способность к любви. Для того чтобы избавить ум от дурных мыслей, следует приложить дополнительные усилия к тому, чтобы каждый день какое-то время посвящать размышлениям о Боге. В сутках 24 часа, и из них 23 часа 59 минут мы теряем непонятно на что. Постарайтесь отвести хотя бы пять минут в день размышлениям о Боге. Огромный тюк хлопка в секунду сгорит дотла, стоит поднести к нему крошечную зажженную спичку. Вы можете нагромоздить горы греха, но если только один лучик Господней милости падет на вас, все ваши грехи обратятся в прах. Поэтому не растрачивайте свою жизнь впустую, посвящайте ее размышлениям о Господе и служению Ему. /18, с.112/
О духовном пути и постоянстве садханы. То, что вы сейчас делаете, – это кармамарга (путь действия); то, что вы произносите – это бхактимарга (путь преданности); то, что вы обдумываете – это джнянамарга (путь духовного знания). То, что вы испытываете в данный момент – Небеса, поскольку, слушая Мои слова, вы пребываете в радости. Сейчас у вас нет ни единой мысли, касающейся тех причин, которые привели вас сюда. Но стоит Мне закончить беседу и уйти, вы незаметно соскользнете в мартья локу – в мир преходящих вещей и мимолетных желаний, колеблющихся умов и сомневающихся мозгов.
Прежде всего, следите за собственным поведением и верой. Смотрите, насколько она искренна и устойчива. Когда вы сидите в движущемся поезде, вам может показаться, что деревья тоже быстро движутся. Не беспокойтесь о деревьях. Смотрите за собой и вы обнаружите, что вы и есть тот, кто так быстро движется. Точно так же не обвиняйте других и не указывайте им на их недостатки. Недостатки, которые вы будете у них находить, присущи вам самим, и когда вы исправите себя, мир также будет исправлен! Джняна (духовная мудрость) – это различение между тем, что способствует вашему прогрессу и тем, что замедляет его.
Будьте своим собственным гуру, своим собственным учителем: ведь у вас есть светильник, осветите им дорогу и без страха идите вперед.
Вы должны пройти длинный путь, чтобы достичь этапа, когда даже такое утверждение, как «Все есть Брахман» (Сарвам Брахма майам) будет осознаваться вами как недостаточное (поскольку оно постулирует две сущности, Сарвам и Брахман, и опытное постижение того, что Брахман – один, что Он – Есть). Не отчаивайтесь. Вся энциклопедия составлена из 26 букв алфавита, и даже ученые начинали с его освоения: A, B, C, D. Я – здесь и готов помогать вам с первого урока до последнего. Не надо отягощать себя печальными мыслями о том, что вашему прогрессу мешает прарабдха карма. Накопление результатов вашей прошлой кармы – это санчит, а то, что вы выбрали из этого хранилища для своего теперешнего потребления – это прарабдха. Если ее грамотно приготовить, то прарабдха (карма, связанная с настоящим) будет сладкой, вкусной и здоровой пищей. Более того, Милость Бога может уничтожить результаты прошлой кармы или смягчить их суровость. Никогда не сомневайтесь в этом. Если бы законы кармы были настолько нерушимыми, то зачем бы стоило рекомендовать садхану, добропорядочную жизнь и культивирование добродетелей? Как только вы добьетесь милости Господа, прарабдха (карма, переживаемая в настоящий момент) испарится, словно дымка на восходе солнца! Милость Господа нужна также и для того, чтобы взошла заря джняны, духовной мудрости. Прашанти Нилаям, 30-9-1960. /1, с.228–229/
Кто-то из вас может работать в конторе, кто-то – в магазине, кто-то в прессе, но каждый должен заниматься садханой с преданностью, дисциплиной и чувством долга. Не считайте, что ваша роль – ничтожная, а роль другого – важная. Не огорчайтесь, если обнаружите, что ваша роль второстепенная; не гордитесь, поняв, что ваша роль – одна из главных. Старайтесь сыграть порученную вам роль с полной отдачей. Это способ завоевания милости. /6, с.273/
Хислоп: Сколько тонких внутренних и внешних задач нужно решить! Духовная жизнь кажется очень трудной.
Саи: Для духовной жизни крайне необходима уверенность в себе, убежденность, что ты есть Атма. Вести духовную жизнь легко. Как в любом процессе обучения, сначала есть некоторые трудности. Но это легко! Даже под сильным дождем перевернутая чашка остается сухой внутри, а в открытой чашке собирается вода даже при легком дождике. Если сердце обращено к Богу, то хотя бы немного милости будет получено. Если стремление и преданность сильны, то чаша будет полна милости. Это мирская жизнь – сплошная вереница трудностей, а духовная жизнь проста. Необходимая концентрация уже имеется у каждого. Много работать нужно, чтобы родиться вновь. Но чтобы не родиться вновь, не требуется никакой работы. Чтобы стать богатым, требуется много труда. Чтобы остаться бедным, не нужно никакого труда. /31, с.113/
Человеку протянута рука Бога. Сделайте свое сердце чистым, чтобы оно стало подходящим жилищем для Бога. То, что должно быть Кширасагарой (океаном молока), благодаря неправильным действиям человека стало океаном слез. Сделайте священными все свои мысли, слова и дела. Тогда вы станете достойными названия сакшара (образованный).
Господь сделал три заявления: «Сын! Я дам тебе то, что ты хочешь. Если ты будешь искать Меня, ты найдешь Меня. Если ты постучишься в Мою дверь, Я открою ее». Но человек сегодня просит благосклонности не у Бога, а у природы. Он ищет не Бога, а мирских удовольствий. Он стучит не в двери освобождения, а во врата ада.
То, что вы должны просить – милость Бога. Вы должны искать Бога. И вы должны стучать в ворота освобождения. Человек же действует противоположно указаниям Бога. Только если он станет поступать согласно указаниям Бога, он обожествит свою жизнь.
Моральная неустойчивость человека отдалила его от Бога. Студент (в предыдущем выступлении) сказал, что жизнь вдали от Бога есть «живая смерть». Человеку следует стараться быть «близким и дорогим» Богу. Многие из тех, кто «близки» к Богу, не дороги для Него. Например, здесь, в Прашанти Нилаям можно увидеть преданных из далеких стран, таких как Аргентина, Австралия или Америка, приехавших из-за большой любви к Богу. Многие, находящиеся близко от Свами, могут медитировать на Бога, но не посвящают свою жизнь Богу. Только посвящением себя Богу можно стать «дорогим» Ему. Студентам следует стараться быть «близкими» и «дорогими» Богу.
Жители других мест, приезжая в Прашанти Нилаям, видя студентов, думают: «Как счастливы эти студенты! Свами всегда разговаривает с ними и ездит с ними». Но они не знают, кто по-настоящему «близок» Свами.
Исповедь святого Тьягараджи. Опыт святого Тьягараджи иллюстрирует дилемму, стоящую перед преданными. Однажды, испытывая нужду и гонения, он заинтересовался, чем вызваны неприятности – недостатком его преданности или же тем, что Шри Рама не настолько силен, чтобы помочь ему. Уверенный в своей преданности, он приписал свои лишения неспособности Рамы выручить его. Такие сомнения часто возникают в умах преданных. После медитации на эту тему он осознал, что мощь Рамы безгранична, а дефектна его собственная преданность. Он сочинил песню, которая описывает, как преданность Раме позволила Хануману перепрыгнуть через океан, и как она дала возможность Лакшмане и Бхарате совершить героические дела. Тьягараджа признал, что, сомневаясь в могуществе Рамы, он обнаружил слабость своей преданности.
Если Свами не обладает таким могуществом, можно ли представить, чтобы люди приезжали сюда за милостью Свами из далеких стран, таких как Аргентина или Австралия? Никто не приглашал их сюда. Разве они глупее любого из вас? То, что они приехали сюда, понеся большие расходы и готовые ко многим неудобствам, показывает глубину их преданности.
Следовательно, вы не должны выражать недовольство Богом или обвинять Его в своих трудностях. Если бы Свами не обладал могуществом, стали бы люди различных стран приезжать к Нему и ощущать свое единство? Что это за Воля, способная совершить это? Если вы поразмышляете над этим, вы убедитесь в слабости ваших позиций. Ваше узкомыслие ответственно за такие реакции. Поэтому развивайте широкий взгляд на вещи.
Долг всех студентов нашего института – являть собой пример идеального человека, где бы они ни находились. Вы обязаны заслужить везде доброе имя.
Студентам, выигравшим призы в спортивных играх, следует понять, что своим поведением они должны получить признание и Любовь Свами. Людям присуждают сегодня всевозможные титулы. Но целью для всех вас должно стать получение титула Амритасья путра (дети Бессмертия).
Установите Бога в собственных сердцах и сделайте Его основой всех ваших действий. Тогда все ваши действия станут святыми. Принесите доброе имя своим родителям, обществу и Родине. /7, с.31–33/
Праведная жизнь, следование слову Свами даруют Его Любовь и милость. В каждом Моем слове заключена огромная ценность. Не питайте ни к кому ненависти. Любите всех. Многие из вас огорчаются, полагая, что Свами не хочет разговаривать с ними. При этом вы не задаетесь вопросом, следуете ли вы учению Свами. У Меня есть определенные правила. Когда Я даю вам что-либо, вы должны правильно распорядиться этим. Иначе зачем Я вам это даю? Разве не является вашим долгом делать то, о чем просите? Я считаю, вместо того чтобы говорить и потом смотреть, как Мои слова обесцениваются, лучше вообще ничего не говорить. В каждом Моем слове заключена огромная ценность. Я исполню ваше желание, только если вы будете следовать Моим наставлениям. Бог не испытывает ни к кому ни гнева, ни ненависти. Но существуют действия. Каково действие, такова и реакция. Йад бхавам, тад бхавати, каковы ваши чувства, таков и результат.
Если вы благочестивы, Я обязательно пойду навстречу вашему желанию. Иногда Я делаю вид, что гневаюсь, но лишь для того, чтобы направить вас на путь истинный. Не осознавая Истины, вы начинаете думать, что Свами не обращает на вас внимания. Какое место в своем сердце вы отвели для Свами? В какой мере вы следуете в жизни Его учению? Я учитываю все это. Когда нищий просит милостыню, хозяйка дома дает ему еду. Порой она даже отказывается от собственной порции. Но если она увидит, что нищий выбрасывает еду, подаст ли она ему в следующий раз? Нет. Подобно этому, Свами перестает разговаривать с вами, когда вы не следуете Его учению. У Меня нет никаких желаний. Мне ничего ни от кого не надо. Я не питаю ни к кому ненависти. Если вы правильно распоряжаетесь тем, что имеете, вы получите еще больше. Подумайте, соответствуют ли ваши поступки учению Свами. Бога постичь нелегко. Это возможно, только если вы избавитесь от дурных качеств. Когда ваше сердце переполнено негативными мыслями, разве можно ожидать, что Бог наполнит его Своей Любовью и милостью? Прежде всего, вы должны очистить сердце от дурных качеств. Только после этого Бог сможет наполнить его Своей Любовью и милостью.
Студентам необходимо развивать сильный характер, а также приобретать знания. Образование без культуры бесполезно. Электрический ток возникает, когда соединяются положительный и отрицательный заряды. Подобно этому ваша жизнь станет благословенной, когда к образованию добавится культура. Хотя студенты и отличаются добродетельностью, из-за бесконечных желаний они не могут выбрать правильный путь. С увеличением мирских желаний уменьшается стремление к Божественности. Праведные мысли могут появиться только в чистой голове. Если же голова полна мирских желаний, это невозможно. Прежде всего, освободите голову от всех желаний. Я даю вам для этого время, Я жду, чтобы даровать вам Свою милость. Я непременно наполню ваши сердца Божественной Любовью. Я всегда готов, готов, готов сделать это! Те, кто содержат свое сердце в чистоте, легко постигают Меня.
Воплощения Любви! Человеческая жизнь священна и Божественна. Она – дар Бога. Распоряжайтесь ею правильно. Сделайте своих родителей счастливыми. Как вы можете порадовать Свами, если вы не можете порадовать своих родителей? Прежде всего, заслужите любовь и благосклонность родителей. Только после этого вам будет дарована Любовь и милость Свами. /10, с.40–41/
Когда Ниргуна Ниракара (Тот, кто вне формы и атрибутов) доступен здесь и сейчас, как Сагуна Сакара (Обладающий формой и атрибутами), вам надлежит использовать каждое мгновение, чтобы заслужить Его милость!
Вы не понимаете всей вашей удачи. В будущем люди станут вас чтить, ибо вы осуществили возможность, о которой миллионы могут только мечтать. Они будут ставить ваши портреты на алтари! Живите же и любите так, чтобы заслужить подобные почести. /2, с.232/
Исцеление преданных
Брать на Себя страдания тех, кто предался Мне – Моя обязанность. Но Я не страдаю, и пока Свами исполняет эту Свою обязанность, вы также не будете страдать. Вы отдаете любовь и получаете Любовь. Я беру на Себя ваши страдания из Любви к вам, поэтому и не страдаю. Христос во имя Любви к тем, кто верил в Него, пожертвовал Своей жизнью. Он проповедовал истину, что жертва Божественна. /33, с.208/
Духовное целительство Господа. Многие жалуются, что Свами не сказал им ни слова, несмотря на то, что они часто приезжают к Нему. «Может быть, Свами за что-то сердится на нас?» – спрашивают они. Такие вопросы не назовешь заблуждением. Это признак полнейшего невежества. Они возникают в умах тех, кто совершенно не понимает истинную природу Свами. Я ни к кому не испытываю неприязни. У Меня ни к кому нет ненависти. Все – Мои. И Я принадлежу всем. Но, общаясь с преданными, Я вынужден вести Себя как врач, рекомендующий каждому больному особый режим. Например, у больного диабет. Ему нельзя есть сладкое. Преданный жалуется: «Я так люблю конфеты, а Мать Саи запрещает мне их есть». Но это только для его же блага! Если бы Свами не желал больному выздоровления, Он позволил бы ему страдать и дальше, поедая конфеты. Только Любовь к преданному заставляет Свами запретить ему есть сладости. Свами прописывает преданным разные диеты, чтобы вылечить их болезни.
Люди обижаются по самым разным поводам. Например, студенты часто сетуют, что Свами не говорит с ними, а значит, Он – сердится. Я никогда ни к кому не испытываю гнева. Хотите верьте, хотите нет, но Я вообще не знаю, что такое гнев. Но иногда Я веду Себя так, как будто и в самом деле сильно разгневан. Это неизбежно, поскольку без таких розыгрышей с Моей стороны студенты не извлекут уроков из Моих слов. Я говорю им, как они должны себя вести. Некоторые воспринимают Мои слова и стараются действовать соответственно, но другие поступают прямо противоположным образом. В этой ситуации Мне приходится внушать им уважение к Мои словам. Какая польза говорить с теми, кто не обращает внимания на Мои слова? В Мои намерения не входит принижать значение собственных слов.
Истина – это жизнь прозвучавшего слова. Мои слова отмечены печатью Истины. Я не говорю с теми, кто не придает значения Моим словам. И это должны уяснить те, кто жалуется, что Свами не говорит с ними. Когда люди ценят Мои слова, Я готов помочь им всеми возможными способами и даровать им счастье. Я ничего не делаю ради Себя. Это – Моя Истина.
На строительство Суперспециализированного госпиталя ушли сотни тысяч рупий. Было ли это сделано для Меня? Также на открытие университета потребовались сотни тысяч рупий. Кому это было нужно? Мне? Этот огромный зал, где вы сидите перед мандиром, был сооружен для того, чтобы преданные не страдали от жары и дождя. Разве Я ночую в этом зале? Все, что Я делаю – для вашего блага. Меня удивляет, что вы этого не понимаете. Неужели у преданных может быть так мало ума? Во Мне нет ни малейшего следа эгоизма. Мне неведомо, что такое страх. Только провинившегося человека мучает страх. Я никому не сделал ничего плохого, и потому у Меня нет страха. Я служу преданным Мне.
Не понимая этой истины, некоторые люди считают, что Свами сердится или не расположен к ним. Избавляйтесь от таких ложных эмоций. Будьте уверены в том, что все, что Свами говорит вам – ради вашего блага. И действуйте сообразно Моим словам. Я ничего не выиграю от вашего хорошего поведения и ничего не потеряю, если оно останется дурным. Просто Я не хочу, чтобы вы страдали от последствий своих собственных ошибок, потому что Я Люблю вас. /9, с.26/
Исцеление преданного и его вера в себя. Все, что Я сделал, это придал ему уверенности и силу воли для исцеления себя. Моя щедрая Любовь во взаимодействии с сильной верой самого преданного, в конечном счете, и вызвали желаемый результат. /38, с.161/
Рак, карма и исцеление милостью Свами. Саи: Рак часто развивается из маленькой пустулы. Появляется воспаление, вздутие, и из этого развивается рак.
Хислоп: Свами может излечить рак даже на последних стадиях?
Саи: О, да. Та женщина, которую ты знаешь, хороший тому пример. Все тело было заполнено раком.. Врачи отказались от нее, вытащили трубки, зашили разрезы и приговорили к нескольким дням жизни. Сейчас она здорова и полна сил, и работает целыми днями.
Хислоп: Свами это делает только тогда, когда карма благоприятна?
Саи: Нет. Если Свами доволен человеком, Он излечивает его тотчас же. Карма может быть совсем ни при чем.
Хислоп: Это чрезвычайно важная информация., потому что, когда Свами не излечивает людей, они приписывают это факту, что их карма не позволяет это сделать.
Саи: Если у человека чистое сердце и он следует в жизни учению Свами, то милость Свами проявляется автоматически. Никакая карма не может этому помешать. /31, с.151–152/
Целительные свойства имен Бога
Намасмарана (постоянное вспоминание имени Бога) – лучшее из лекарств! Но вы не до конца уверены в том, что она способна спасти и исцелить вас – вот в чем трагедия! Люди верят лишь в дорогие, красочно упакованные разрекламированные лекарства; простейшее лекарство, которое с вами рядом, кажется вам бесполезным.
Но если вы по-настоящему верите в Имя Божье, вам не придется даже подробно рассказывать Мне о своих нуждах и пожеланиях. Я выполню их и так! Почему? Но разве Рамадас* когда-то сидел, как вы сейчас, не веранде в ожидании личной беседы? Нет – Господь доставил прямо к двери его дома всё для исполнения его самых заветных желаний! Корику (желание) нельзя уничтожить просто его исполнением; прихоти множатся, как сорняки. Семя желания становится деревом, приносящим тысячи семян – и всё вокруг вдруг покрывают дикие джунгли! Единственным «хаи» («утешение» на языке телугу) становится Саи.
Имя Господа – воплощение Нарасимхи** для ракшасов (демонов) эпохи Кали. Пусть это Имя четко определится в вашем уме и на ваших устах, и пусть Форма, которую оно выражает, будет всегда перед вашим внутренним взором и перед глазами – тогда ничто не повредит вам! С младенчества обучайте детей повторять это Имя и быть ему преданными всецело. Пусть они впитывают его с молоком матери! Обучайте их личным примером, являя им свою умиротворенность (шанти), и ее прирост станет вашей наградой! Не отступайте, идите вперед и вперед! Не медлите и отбросьте сомнения! Не предавайте ту радость, которую вы уже испытали, и смелость, которую вам удалось ощутить. Плодом ваших сомнений будет страдание! /2, с.172–173/
Как во время эпидемий особенно нужны доктора, так и сейчас, при сильном падении нравственности, люди должны обратиться к таким докторам, как Тьягараджа, распространяющим в своем сладкозвучном переложении лекарство святых имен Бога, Раманамы. Все люди имеют равное право приобщиться к целительным свойствам такого лекарства.
У каждого народа есть великие доктора (вайдьи), которые успешно лечат болезнь мирского существования (бхаварогу). Если привести по одному примеру из каждого языка, то в хинди это святой поэт Сурдас, в тамильском языке – Рамалингасвами, в каннада – Пурандарадаса.
Тьягараджа является единственным в своем роде, но не потому, что он пел на телугу, а потому что его песни отмечены редким совершенством, искренней преданностью, поэтической красотой и мелодичностью. Мелодия (рага) всегда соответствовала эмоциональному настрою раскрываемой в песне идеи. Музыкальный ритм отслеживал развитие смысла. Слова как бы сами задавали ритм (талу) и вели музыканта по нотам. Вся структура песни способствовала пробуждению в певце йогического потока, порыва единения со Всевышним. Такое спонтанное совершенство науки и искусства одновременно как в музыке, так и в духовной практике редко встретишь в истории какого-либо языка или страны. Он исполнял песни не по наитию, а от полноты своей реализации, и поэтому его песни обладали необычайной очищающей силой, дарующей Блаженство как самому певцу, так и его слушателям.
Кришну родила Деваки, а воспитала Его Яшода в Бриндаване. Яшода испытала все радости, которыми может одарить ребенок. Точно так же тамильские почитатели песнопений адаптировали тексты Тьягараджи и исполняют его песни чаще, чем песни авторов, говорящих на телугу. Они стали Яшодой для Тьягараджи. Тамильцы специализируются в рага и тале (мелодии и ритме) и песнопения исполняют с добросовестной приверженностью к ним. Однако из-за того, что они не всегда полностью улавливают смысл текста, у них часто возникают искажения, режущие слух говорящих на телугу. Все больше и больше телугских преданных должны обучаться исполнению критисов (музыкальных произведений) Тьягараджи, чтобы сохранить в песне все нюансы языка телугу. В конце концов, рага, тала и ноты должны помогать скорейшему постижению смысла песни и передавать певцу и слушателю то состояние Любви, из которого первоначально эта песня родилась. Но произойти это может только при полном понимании смысла.
Музыка популярна повсюду: мужчины, женщины и дети всех стран восприимчивы к ее тонкому воздействию. Даже животные и растения подвержены ее тонкому влиянию.
Как сказал Всевышний: «Там, где поют Мои преданные, присутствую Я Сам – Мадбхактаах ятра гайянте, татра тиштхаами, Нарада». Таким образом, песни Тьягараджи, исполненные искусно и с полным осознанием контекста и значения, являются прекрасным средством для распространения бхакти, преданности. Вот почему Я приехал сегодня, чтобы вдохновить и благословить ваш комитет, который проводит праздник Тьягараджа утсава. Меня сюда привели три причины, неотъемлемые одна от другой: ваше страстное желание (икча), вера (шраддха) и родство интересов (анукула)! /1, с.153–154/
Однажды Нарада, засомневавшись в искренности чувств пастушек, гопи, спросил Кришну: «О Кришна! Гопи так малообразованны, они не знают ни Вед, ни Шастр, да и выглядят как простушки. Как могут они оценить природу Бога? Только те, кто сумел стать выше природных качеств, гун, могут понять Божественное. Разве откроется Бог тем, кто погряз в мирских желаниях и помыслах?» Кришна ответил ему на это так: «Гопи святы по своей природе. Они молчаливо и храбро сносят брань свекровей и гнев мужей. Образ Кришны навсегда запечатлен в их уме. Кришна безраздельно царит в их сердцах, так какое же образование им еще нужно? Разве кто-нибудь в силах избежать предначертанного судьбой? У того же, в чей ум проникают дурные мысли, нет надежды на спасение». Ни образование, ни чтение гимнов Вед не помогут вам обрести милость Господа. Его может привлечь только святая Любовь, Према. Если приобретенные вами знания формальны и лежат мертвым грузом, нужны ли вам такие знания? Множество учений собрано в книгах, однако сердца человеческие покрыты толстым слоем пыли. Что мы можем извлечь из книг? Книги читают лишь для того, чтобы добиться материальных благ и набить себе желудок. Только чистая любовь поможет вам понять Господа. Этому учат наши Священные Писания: вы сумеете добиться бессмертия только положительными качествами и жертвенностью, а не богатством либо книжными знаниями. Путем жертвы вы сможете достичь бессмертия, но если вы погрязли в наслаждениях тела, или бхоге, то вам достанется только болезнь, или рога.
Вам следует осознать истинное значение слова «жертва». Вот почему Тьягараджа сказал, что мы должны осознанно произносить имя Господа. Если мы не будем выпускать из легких выдыхаемый нами воздух, наши легкие повредятся. Если мы не будем освобождать наше тело от непереваренной пищи, мы заболеем. Когда кровь не может равномерно циркулировать по всему телу, на руке вскакивает фурункул. Вам следует понять то благо, которое исходит из жертвы. Постарайтесь же использовать свое образование в достойных целях.
Один миг нашей жизни сменяется другим, и для времени не имеет значения, достойно ли мы его прожили. Если бы время не шло, дни не сменяли бы друг друга, отрезок нашей жизни не укорачивался бы, и все оставалось бы неизменным. Однако из-за того, что время никогда не прекращает свой бег, наша жизнь претерпевает изменения. Когда мы плывем, мы должны делать усилия руками, чтобы толкать воду перед собой назад. Если мы перестанем отталкивать воду назад, мы не сможем двигаться вперед. Мы должны жертвовать собой во всех областях жизни: этической, моральной, духовной и политической.
Воплощения Божественного Атмана – Дивьяатмасварупас! Наши беды и радости подобны проплывающим по небу облакам, они мимолетны. Не заполняйте свою жизнь столь преходящими радостями. /18, с.72–73/
Сила имени Бога. Могущество имени Бога таково, что оно может превратить даже яд в нектар. Это иллюстрирует эпизод из жизни Миры. Она была царицей. Но она настолько была погружена в свою преданность Кришне, что могла петь и танцевать в экстазе – не замечая, во дворце она или на многолюдном базаре. Ее кузен, недовольный подобным поведением в общественных местах, не знал, что значит истинная преданность. Мира совсем не имела сознания тела. Настоящий преданный должен быть полностью свободен от чувств «я» и «моё».
Считая, что поведение Миры порочит репутацию царской семьи, ее кузен решил избавиться от нее, заставив ее выпить отравленное молоко. Мира, посвятившая свое сердце и душу Кришне, принимала пищу только после того, как предлагала ее Кришне. Когда она предложила Кришне молоко, которое ей дали, Господь принял и весь яд, и сделал молоко безвредным. Таким образом Мира показала миру могущество имени Господа и величие преданности Ему.
Очень немногие в мире пытаются узнать, как появилось имя, как его следует произносить и каковы его возможности. Авторитетным и показательным писанием о славе имени Господа является Бхагавата.
От пупка к языку. Яшода не знала, где родились Кришна и Баларама. Она приняла их как своих собственных детей. Они родились в Матхуре, но выросли в Гокуламе. Они были выношены в чреве Деваки (жены Васудевы), но жили и играли в доме Яшоды.
Если мы попытаемся вникнуть во внутренний смысл этих событий, мы увидим скрытый в них Божественный промысел. Баларама и Кришна родились в Матхуре. Матхура символизирует пупок. Деваки представляет Божественную Шакти. Наадам (Божественный звук), выраженный именами Баларамы и Кришны, возникший из чрева Божественной Шакти, переместился в Гокулам, символизируемый ртом, и играет на кончике языка, олицетворяемом Яшодой. «Рама» означает того, кто дает наслаждение. «Кришна» означает того, кто привлекает.
Божественное имя, таким образом, имеет свое начало в пупке, и его святость должна охраняться, когда оно произносится языком. Таким образом, намасмарана, памятование имени Господа, подразумевает произнесение Имени из глубины своего существа и оберегание его святости. /7, с.64–65/
Если имя Бога произносится с искренней радостью, оно оказывает большое влияние на ум человека. Имя Господа, подобно Луне, воздействует на волны внутреннего океана человека, потому что Бог, пребывающий внутри, откликается на зов Бога, находящегося снаружи! /4, с.152/
Соедините Имя с его Формой, и запечатлейте навеки ее своим мысленным взором. Пусть она станет лампадой для тайников вашего сердца! Пусть это Имя всегда будет на ваших устах – оно развеет всю вашу тьму, внутреннюю и внешнюю. Мир внутри, братская любовь снаружи – вот знак человека, всецело преданного намаджапе (повторению Имени Бога).
Имя Господа обладает огромным могуществом. Я расскажу вам один случай. Однажды Джнянадэв и Намдэв шли по лесной дороге. Обоих одолевала невыносимая жажда. Им попался колодец, но вокруг него не было ни веревки, ни даже сосуда, чтобы достать из глубин драгоценную влагу. Это был очень глубокий колодец, без всяких ступенек, и вода в нем была глубоко внизу. Джнянадэв, который достиг знания Высшей Сущности, отождествил себя с птицей; он слетел вниз и утолил свою жажду. Намдэв обратился к Имени Господа, и Господь ответил: вода начала наконец прибывать. Да, она поднималась до тех пор, пока он не смог набрать ее в пригоршни и вволю напиться.
Вы считаете мир чем-то близким, окружающим вас и стоящим всегда перед вами. Но если вас спросят, где Бог, вы указываете на весьма отдаленную точку – где-то вверху и вдали! Вы заблуждаетесь. То, что вам близко – это Господь, а не мир. Вы предпочитаете верить, что это не так, потому что страшитесь истины и предаетесь самообману. Однажды армейскому капитану довелось переправляться через полноводную реку на небольшом пароме вместе с царем и его министром. Капитан так дрожал от страха, то министр решил бросить его прямо в бурлящую реку. Конечно, капитан стал кричать и проситься на борт! Теперь он оценил удобства лодки, а фактически – значение адхары. Он познал, наконец, цену вещей. Господь есть адхара – основа, опора; а мир – адхейя (опирающееся, содержимое, наложенное). Опора – внутри самого человека; она – его естество, ближайший союзник и друг, само дыхание жизни! Как можете вы указывать вдаль при вопросе о Господе? Его Имя, Имя, которое взывает к вам, идет из сокровенных глубин вашего чувства, и Господь находится тем ближе, чем больше вы в Нем заинтересованы. /2, с.164–165/
Когда имя произносится языком и картина от мыслей и сознания почитается, это не должно превратиться в механическую рутину. Значение имени и содержание формы должны одновременно воодушевлять сознание и озарять его. Избегай рутины, настройся на глубокое и серьезное моление. Это тот путь, на котором можно достичь мира и удовлетворенности, на который должны быть направлены все человеческие действия и должны быть ему посвящены. /46, с.50/
Воплощения Божественной Любви! Невозможно описать сладость и святость имени Господа. Глубина преданности, с которой вы произносите имя Господа, принесет соизмеримые плоды и наслаждение. Всем следует стараться произносить имена в унисон. Сегодня все пять элементов – эфир, воздух, огонь, вода и земля – загрязнены. Невозможно найти чистую воду или чистый воздух. Звуки, которые вы слышите, не чисты. Земля загрязнена. Кали-юга превратилась в калмаша-югу, эпоху загрязнения. Единственное средство очистить все это – воспевать имена Господа. /7, с.80/
Эффект намасмараны и бхаджанов. Декламирование имен Господа помогает очищать атмосферу, так как священные звуковые волны поглощаются атмосферой. Сила звуковых волн становится очевидной, если мы вспомним, что радиоволны передаются на большие расстояния. Атмосфера, загрязненная нечистыми звуками, должна быть очищена произнесением имени Бога.
Подобным образом, святые мысли, чистая речь и чистые действия будут очищать другие загрязненные элементы. Нет лучшего очистительного средства, чем это. Огромные суммы тратятся на очистку вод Ганги. Какая польза от этой деятельности, если в Гангу продолжают сбрасывать канализационные стоки? Сначала прекратите сброс сточных вод в Гангу.
Подобно этому дурные мысли, появляющиеся в уме, должны быть направлены по другому пути, и ум нужно заполнить чистыми и Божественными мыслями с помощью декламирования Божественного имени.
Каждый, участвующий в бхаджанах, должен петь имена Бога и таким образом служить очищению атмосферы и поддерживать благополучие нации. /7, с.80–81/
Исполнение бхаджанов, духовных песнопений, обычно ассоциируется с ритмическим пением. Однако если бы мы придали соответствующую форму тому, что содержится в Самаведе (сборнике гимнов и нот для ведических ритуалов и церемоний), то это можно было бы назвать бхаджаном. В Самаведе описаны все типы мелодий. Нарада объяснил Вьясе, что если священную песнь исполнять преданно и искренне, то смысл ее станет очевиден для исполнителя. Священную и Божественную природу, что присуща каждому человеческому существу, можно ощутить в виде песни. Вот небольшой пример. Когда два человека беседуют друг с другом, один проникает в другого в форме звука. В наши дни эта концепция должным образом не воспринимается. Но когда вы встречаетесь лицом к лицу с Богом и начинаете размышлять над Его именем и славой, форма Бога входит в вас. Именно поэтому Шастры и Пураны советуют посвятить все свое время мыслям о Боге и воспеванию Его славы. Вот почему вам говорят, что Бог присутствует во всех живых творениях, а все живое, в свою очередь, имеет свои истоки в Божественном. Если собираются несколько человек и совместно поют хвалу Богу, то каждому из них будет дарована праджняна, или знание природы Бога. Священный труд Вьясы показал единство всего многообразия творения. /18, с.24–25/
Повторение Божественного имени Саи Рам искупит множество грехов. Я часто говорю вам: « Пибаре Рама расам», пейте нектар имени Господа Рамы. Туласидас обращался к Раме с мольбой даровать ему нектар Его Любви. Если смешать воду с сахаром, получится сироп. Подобно этому, когда ваша любовь сливается с Божественной Любовью, она становится нектаром, который делает вас бессмертными. /10, с.40/
Если тебя одолевают удары судьбы, знай, что это является следствием твоих собственных действий в прошлом. Не вини в этом Бога и не злись на Него. Не придавай заботам слишком большое значение или прими их как таковые. Вместо этого задумайся лучше о том, как ты можешь помочь другим и совершить хорошие дела. Доверяй неустанно имени Бога как поддержке. Это знак мудрости. /46, с.122/
СВЯЩЕННОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТОГО ПРАЗДНИКА
Лекция в аудитории Пурначандра 15-1-1992, день Санкранти. /7, с.34–42/.
Солнце стало спокойным и мирным.
День становится длиннее.
Дует сильный прохладный ветер.
В полях созрел золотой урожай.
Фермеры наслаждаются пением.
Цветы расцветают на берегах рек, как гирлянды.
Фермеры принесли в дома собранный урожай.
И приветствуют наступление любимого
Празднества Санкранти.
Воплощения Божественного Атмана! Многие люди в мире толковали природу Божественности. Даже в Индии, где с древних времен глубокие духовные истины провозглашались и распространялись, умы людей не обратились к Высшему. Умы людей – вот что должно измениться, а не их внешний облик. Людей судят по их качествам, а не по одеждам.
« Ят дришьям таннасьям» (То, что воспринимается чувствами – преходяще). Все, что связано с проявленным миром, постоянно изменяется. То, что подвержено изменениям, – непостоянно. То, что неизменно – вечно. Придавая излишнее значение изменяющимся вещам в этом мире, человек удаляется от неизменной и вечной Реальности. Люди должны прилагать старания для постижения вечного и неизменного Атмана (Высшего «Я»).
Значение вхождения Солнца в Козерог. За год Солнце проходит через 12 знаков Зодиака. Вхождение Солнца в каждый знак называется санкрамана. Кранти означает перемену. Санкранти означает священную перемену. Вхождение Солнца в разные знаки не обладает одинаковой святостью. Какова же причина того, что особое значение придается санкрамане, вхождению Солнца в знак Макара (Козерога)? Кроме физических явлений, связанных с вхождением Солнца в каждый знак, есть и внутренний, духовный смысл Макара санкраманы.
Вхождение Солнца в Козерог происходит посередине между месяцами маргаширша и пушьями. В Бхагавад Гите Шри Кришна заявил: «Среди месяцев – Я маргаширша». Месяц маргаширша – корона среди 12 месяцев. Почему? Среди планет солнечной системы Солнце – правящее Божество. Без Солнца остановится жизнь. В месяце маргаширша в мире происходит сбор урожая, который поддерживает жизнь и приносит счастье людям. Амбар каждого крестьянина засыпан зерном. Погода в этом сезоне прохладная и приятная. Это – подходящее время для спокойного отдыха. Именно в это время человек свободен от бремени повседневных трудов и может посвятить свое время досугу общения с детьми и животными.
Всякий опыт есть отражение Внутренней Сущности. Однако в чем связь между этими физическими благами и духовным значением этого сезона? Человек любит прекрасное. Он наслаждается видом хорошей еды. Может возникнуть вопрос, относится ли это наслаждение только к физическим вещам или основано на внутренней духовной основе? Не тело испытывает наслаждение, но Атман. Удовольствие, которое человек получает, глядя на других, относится не к телу, а к Атману. То, что видят глаза, слышат уши, обдумывает ум или чувствует сердце, все это испытывает Атман. Чувства – только инструменты. Каждое ощущение есть отражение Внутренней Сущности. Только когда эта истина будет осознана, можно будет в какой-то степени постичь природу Божественного.
Вдохновитель, исполнитель и ощущающий для всех действий – бог Солнца. Для человека, захваченного в бессмысленное существование и идущего по бесконечному кругу бесплодных занятий, бог Солнца являет собой пример неустанного и бескорыстного служения. Он не имеет передышки в работе. Он выполняет свои обязанности с абсолютным беспристрастием. Все, что он делает, служит только для благополучия мира, а не для причинения какого-либо вреда. Только чувства человека приписывают пользу или вред. Когда человек подчиняется своим чувствам, они становятся его врагами. Когда человек овладевает своими чувствами, они становятся его друзьями. Друзьями и врагами чувства становятся в зависимости от силы или слабости человека.
Ранее студент в своем выступлении упомянул, что для Вибхишаны, который верил в Бога, Рама был другом. Для неверующего Раваны Рама стал врагом. Следовательно, счастье и несчастье человека вытекают из его веры или неверия.
Вера приводит к Богу. Девизом, имеющим первостепенное значение для человека, должна быть шраддха (вера или убежденность). Древние утверждали: «Верь и живи» (в английском – «believe and live»). Без веры вы не сможете жить счастливо. Только когда вы верите, что кто-то является вашей матерью, у вас возникает любовь к ней. Так же и женщина любит ребенка, только если она знает, что это ее ребенок. Подобным образом признание Бога происходит от веры.
«Там, где вера, там Любовь.
Где Любовь, там Мир.
Где Мир, там Истина.
Где Истина, там Блаженство.
Где Блаженство, там Бог».
Таким образом, именно вера напоминает нам о Боге.
Все, что преподается и изучается сегодня, являет собой пышное пустословие, относящееся к внешнему миру. Несомненно, много разговоров ведется о Божественности и духовности. Но в этих проповедниках нельзя заметить ни одного священного признака Истины, Любви или Мира, ассоциирующихся с божьими людьми. Разве стоит оценивать людей по одежде, речам или «учености», которую они показывают? Нет. Только тот человек достоин почтения, кто мудр, и дела которого находятся в согласии с его словами и мыслями. Бог судит людей по их мотивам и мыслям. Бог смотрит только на внутреннюю чистоту человеческих побуждений, а не на их внешний вид, власть или богатство. Вальмики, Нанда, Кучела, Гаджендра (царь слонов), ребенок Дхрува, неграмотная Сабари, Видура и Хануман – все это примеры существ, которые получили милость Бога только благодаря своей преданности, а не посредством знатности, богатства, учености или других достижений.
Питайте добрые чувства и добрые мысли. Что такое бхакти (преданность)? Бхакти – направление своей священной любви к Богу. Из-за эгоизма человек становится связанным своими привязанностями к преходящим вещам в этом мире.
Ваша первая задача – выполнять свой долг. Это не значит, что необходимо отказаться от мирской жизни или от семьи. Сохраняйте свой ум в безоблачном и спокойном состоянии. Все изменения задевают только внешнее. Они не влияют на внутренний опыт. Всегда питайте добрые чувства и добрые мысли.
В этой связи хорошим примером может служить случай из жизни Иисуса. Иисус увидел на базаре женщину, которую за блуд побивали камнями. Иисус подошел к ним и сказал: «О люди! Вы наказываете эту женщину за определенный физический проступок. Подумайте, как много подобных грехов вы совершаете мысленно. Тот, кто не совершал подобного даже в мыслях, пусть бросит первый камень. Все другие не имеют права кидать в нее камни!»
Люди судят, кто грешник, а кто чистый человек, но им следует исследовать самих себя, насколько они грешны или добродетельны. Каждый должен стремиться держать свой ум свободным от дурных мыслей. Праздник Санкранти как раз предназначен для того, чтобы люди начали упражняться в этой трансформации.
Символизм праздника Санкранти. В Двапара-юге пастухи и пастушки испытывали безграничное счастье в присутствии Кришны, забывая себя в своей преданности Господу. В день Санкранти они пользовались коровьим навозом как священным средством для очищения. Также гопи (пастушки) демонстрировали внутреннее значение праздника Санкранти. Они помещали три шарика коровьего навоза перед своими домами, прикрепляли три цветка тыквы сверху и плясали вокруг, распевая хвалебные гимны в честь Кришны. Что значат эти три шарика? Люди склонны презирать коровий навоз. Но в глазах гопи он был священным. В старые времена люди разбрызгивали воду, смешанную с коровьим навозом, перед своими домами. Коровий навоз помогал уничтожить бактерии в атмосфере. Коровий навоз был символом здоровья и счастья. Первый шарик представлял Кришну, который почитался как Гопала (Защитник коров). Кришна почитался также как даритель счастья и здоровья. Второй шарик символизировал гору Говардхана, которую поднял Кришна, так продемонстрировав Свою Божественность. Третий шарик символизировал корову, которая является источником здоровья и счастья для людей, так как она дает молоко. Таким образом поклонялись Гопале, Говардхане и го (корове).
Среди всех овощей тыква занимает почетное место, так как она самая большая. Гопи рассматривали тыкву как символ великодушия. Поэтому тыква была традиционным подарком на празднике Санкранти. Что значит такой подарок? Тыква долго не портится. Из нее можно приготовить любое количество блюд. Она также может использоваться в сочетании со многими другими овощами. Вследствие этих явных преимуществ, подношение тыквы также означало подношение своих добродетелей.
Развивайте гармонию по отношению ко всем. Санкранти является святым днем по многим причинам. В этот день Ади Шанкара принял санньясу (отказался от всего мирского, надев оранжевую одежду). В этот день принято дарить людям смесь пальмового сахара и тила (кунжута). Сахар сладок и является символом любви. Кунжут также называют снеха, символом дружбы. Таким образом, предложение этой смеси означает предложение любви и дружелюбия. Развивайте гармонию в отношениях со всеми. Многое из того, что сегодня почитается дружбой, состоит в связи с богатыми людьми и получении выгоды от их денег. Когда они попадают в беду, те же самые люди даже не смотрят в их сторону. Это вовсе не дружба. Дружба должна исходить из сердца и не затрагиваться горем или радостью. В действительности, один только Бог может быть настоящим другом в любых ситуациях. Он с вами, над вами, под вами, за вами и вокруг вас.
Глубокое значение Санкранти. Сегодня люди не полагаются на такую Божественную дружбу. Они обращают свою веру на преходящие вещи в мире. Значение Санкранти в том, чтобы поддерживать любовь между родственниками и друзьями с помощью совместного празднования этого благого дня. Именно в этот день дрессировщики буйволов «Ганга» водят своих украшенных животных от дома к дому, играют музыку перед домами и демонстрируют умения своих буйволов перед собравшимися семьями.
Также устраиваются представления буйволов на рыночной площади с тем, чтобы поддерживать гармонию и чувство близости. Девочки в каждом доме берут своих младших братьев на эти представления. Дрессировщик одевается специальным образом и ставит большие знаки касты на лоб. Он держит маленький хлыст, используемый для дрессировки. Буйвол участвует в представлении истории женитьбы Рамы и Ситы, которые должны поддерживать любовь и счастье. Рама и Сита представляют Высшее «Я» и Пракрити (природу) соответственно. Их союз должен отмечаться подношением любви к Божественной паре. Таким образом, представление с участием буйвола в день Санкранти имеет глубокий смысл.
Так как Санкранти считался самым важным праздником, в этот день новобрачный наносил визит в дом невесты. В этот день многие люди навещали других в знак доброй воли. Поскольку собиралась вся родня, веселье было в каждом доме.
Итак, праздник Санкранти был задуман для поддержания гармонии и любви в семье, для того, чтобы люди брали пример с бога Солнца и воспитывали в себе героизм, и, сверх всего, чтобы люди осознали свою внутреннюю Божественность. Это – священная цель праздника Санкранти.
Фестиваль Санкранти – тогда и сейчас. Сегодня этот святой праздник превратился в день поедания сахара и кунжута, полностью потеряв свое внутреннее значение. Люди погружены в во тьму личных интересов.
Рис, сваренный с пальмовым сахаром – специальное блюдо на Санкранти. Почему? В былые времена так готовили рис на празднование сбора урожая, и после того, как коров кормили этим сладким рисом, он разбрасывался на поля. На третий день всех животных украшали и водили процессией вокруг базара. По этой причине фестиваль в Тамил Наду назывался Маттупонгал – фестиваль животных. Бык – гораздо больше, чем просто четвероногое. Как ездовое животное Шивы (Нанди), он занимает почетное место в храме Шивы. Его глаза всегда устремлены на Господа в святая святых. Прежде, чем попасть туда, поклоняются Нанди.
Развивайте любовь к Богу и служите ближним. Фестиваль Санкранти следует считать днем, в который человек обращает свой взгляд к Богу. Жизнь человека можно уподобить стеблю сахарного тростника. Как и тростник, который тверд и имеет много сучков, жизнь полна трудностей. Но, чтобы насладиться Божественным блаженством, эти трудности должны быть преодолены, так же как, чтобы вкусить сладость сахарного тростника, его нужно размолоть и сок превратить в сахар.
Непреходящее блаженство можно получить только преодолением трудностей и испытаний. Золото нельзя превратить в красивую драгоценность иначе, чем подвергая плавке, ковке и т.д. Когда Я называю преданных бангару (золотыми), Я считаю вас драгоценными существами. Но только проходя через превратности жизни с выдержкой и терпением, вы можете стать прекрасными драгоценностями. Вы не должны позволять себе сдаваться перед трудностями.
Развивайте уверенность в себе и укрепляйте веру в Бога. Посвятите себя служению ближним и ведите образцовую жизнь с непоколебимой верой.
Сегодня бог Солнца начинает свое движение на север, уттараяну. Благородный герой Бхишма ждал 56 дней, чтобы расстаться с жизнью в этот период.
Выполняя свой долг, берите пример с Солнца. Солнце, начиная свою дорогу на север, приветствует Гималаи, так как они – прекрасная обитель Господа Шивы. Сердце надо рассматривать как обитель Господа, и взгляд необходимо направить на обретение Божественного опыта. Само человеческое сердце символизирует Гималаи, как обитель Мира и Чистоты.
Путь Солнца на север указывает на путь, которым должен идти человек, чтобы постичь Бога. Солнце – блестящий пример самоотверженного и неустанного служения. Мир не может жить без Солнца. Жизнь на Земле возможна только благодаря Солнцу. Солнце дает человеку урок скромной приверженности долгу, без малейшего самомнения. Солнце – высший пример для каждого, как он должен исполнять свой долг с преданностью и самоотверженностью. Исполнение своих обязанностей – величайшая йога, так говорит Кришна в Гите. Пусть ваши действия и мысли будут добрыми. Тогда вы испытаете Божественное блаженство.
Санкранти подразумевает привнесение в позиции человека разных изменений, чтобы он мог освятить свою жизнь. Этот фестиваль – не только для индийцев. Его послание обращено ко всем людям. Оно имеет значение для людей всех стран, вероисповеданий и климатических зон. Кранти (перемена) и шанти (покой), оба находятся в сердце. Вам нет нужды искать их во внешнем мире. Откройте их внутри себя. Это ваш долг. Служите своим родителям и обществу. Живите Божественной жизнью, посвящайте все свои действия Богу. Живите в Любви!