Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Бхакти, преданность Богу
Бог, которого вы выбираете, почитаете и с которым хотите всегда быть вместе. Вам не следует выбирать Бога из расчета на благодеяния, которыми Он может осыпать вас. Не ожидайте от Бога, что Он удовлетворит ваши тщеславные мечты о материальном и земном благополучии. Если эти мечты не сбылись, не сворачивайте с пути к Богу. «Баба, явись мне сегодня ночью во сне», – требуете вы и, если этого не происходит, Он уже не Саи Баба, Он Раи (каменный) Баба, и вы принимаетесь искать другого Бога, который всегда будет к вашим услугам по первому зову. Вы должны держаться своей веры, что бы ни выпало вам – успех или провал, признание или разочарование. Когда Бог как сокровенная суть незыблемо укрепится в вашем сознании, в нем не останется места ни самолюбованию, ни унынию. Бог – это блаженство, и когда вы откроете Его как неиссякаемый родник внутри, вы навеки пребудете в блаженстве. /6, с.121–122/
Главный инструмент успеха – преданность Богу. Главный инструмент, с помощью которого можно достигнуть успеха во всех начинаниях, это бхакти, преданность Богу. Она принесет вам здоровье, богатство, процветание, уничтожит ненависть и раздоры и придаст большую силу вашему плечу, когда вы пашете землю. /9, с.216/
Главные пути преданности. В этом мире вас сопровождают муки рождения и смерти, и спасти вас сможет одно только имя Божье. Можно определить понятие преданности как обретение человеком просветленного ума посредством бескорыстного размышления о Боге. Дорога преданности приведет ваши тело, ум и деяния прямо к Богу. Как реки сливаются с морем, река вашей жизни должна слиться с бескрайним океаном – Богом. И в этом каждому человеческому существу надлежит видеть свое святое предназначение. И в самом деле, если рожденный человек не способен за свою жизнь придти к Богу, рождение его утрачивает всякий смысл.
Существует несколько путей преданности Богу. Веды указывают нам на три самые главные из них. Первый – это путь пушти-бхакти, второй называют марьяда-бхакти, а третий – праваха-бхакти.
Пушти-бхакти можно определить как «взращенное бхакти». Это та преданность, которая позволяет вам непосредственно достигать милости Бога, не беря во внимание естественные жизненные цели человека, или пурушартхи. Этот вид преданности дается за совокупные заслуги во всех прошлых рождениях. Таков путь пушти-бхакти. Его также можно назвать полной покорностью Богу. Человек, обладающий такой преданностью, все свои поступки будет посвящать одному только Богу и видеть в этом Его милость. Лучший образец этого вида преданности дан нам в лице Прахлады и Радхи. Своим поведением они показали, какой должна быть подлинная пушти-бхакти. С самого рождения они обладали безграничной преданностью Богу, и потому им не требовались ни помощь мудрейших, ни духовная практика – садхана. Они заслужили милость Господа и пребывали в великом блаженстве. Радха для женщин, а Прахлада для мужчин служат блестящим примером благородного служения Богу. Мысли о Всевышнем никогда не покидали Прахладу – ни во времена трудностей и горестей, ни в минуты радости и покоя. Преданность Прахлады и Радхи можно отождествить с поведением, свойственным кошкам. Мать-кошка относит котят в безопасное место и уходит, оставляя их там одних. В минуту опасности котята терпеливо ждут, когда она придет и перенесет их на другое место. Самостоятельно они никогда не покинут своего угла. Они не предпримут ни малейшей попытки сделать что-либо по своей воле. Мать-кошка будет заботиться обо всех них. Так же вел себя и Прахлада: он чувствовал, что Бог заботится о его безопасности и полностью предал себя в Его руки. Точно так же вела себя Радха – она постоянно искала милости Кришны. Пока вами владеют привязанности, вы не сможете понять, что принадлежит вам на самом деле. Вы осознаете эту истину только тогда, когда отринете все свои привязанности. Прахлада и Радха были теми преданными Богу, которые познали эту великую истину и искоренили в себе эго – свое ложное «я». Их истинной формой было блаженство.
Воплощения Божественного Атмана – Дивьяатмасварупас! Человеческое существо есть только крохотная частица всеохватывающей космической энергии.
Чтобы полюбить самого себя, нужно полюбить других. Человек имеет право любить самого себя только в том случае, если он способен любить и других. Но даже если вы успели забыть, что такое – благо для других, вам и в этом случае следует научиться распознавать природу Божественного, а через любовь к Божественному вы сумеете обрести любовь к ближнему и к самому себе. Вид преданности, представляющий собой чистую любовь к Богу, должен практиковаться каждым человеком. Таких людей определяют, как обладающих пушти-бхакти.
Перейдем к следующей категории – марьяда-бхакти. Этот вид преданности достигается теми, кто сведущ в Ведах и обрел милость старших. Они занимаются практикой достижения пурушартх, а именно: праведности – дхармы, богатства – артхи, удовлетворения желаний – камы и освобождения – мокши, и таким образом приходят к пониманию сути любви к Божественному.
Четыре пурушартхи в ежедневной практике делятся на две части. Следующие путем марьяда-бхакти соединяют воедино дхарму с артхой и каму с мокшей. Они убеждены, что артха, или богатство, должно обретаться праведным путем, путем дхармы. Они также полагают, что благосостояние необходимо для дхармы. Они осознали, что следует стремиться к мокше, освобождению. Эта категория преданных считает весь существующий мир наваждением наподобие сна. Такие преданные Богу добились милости Господа ценой собственных усилий и определены как существа, обладающие марьяда-бхакти.
Третья категория преданности – праваха-бхакти. Ее можно сравнить с потоком, вода которого находится в непрерывном движении, Людям, идущим этим путем, вообще неведомы вера в Бога или чувство преданности Ему. Они лишены какой-либо преданности Богу и всегда ищут лишь мирских удовольствий. Великий поэт Шанкара говорил о них следующим образом: «Рождаться вновь, вновь умирать и предпринимать повторное рождение ради своей повторной смерти. Точно такой же цикл свойственен всем животным».
Прежде всего следует осознать всю бессмысленность участия в бесконечном цикле рождений и смертей. Для этого Я расскажу вам одну историю. Один отъявленный вор отбывал в тюрьме положенный ему срок. Последний день его заключения уже подходил к концу, когда ему сообщили, что на следующий день его выпустят, и велели сложить вещи и приготовиться к освобождению. Вор же ответил, что лучше оставит всё в тюрьме, так как все равно очень скоро туда вернется. Итак, проведя в тюремном заключении много лет, он не осознал, что ему не следует попадать в тюрьму снова. Он постоянно совершал дурные поступки и, вновь и вновь, возвращался на прежнее место. Таковы характерные черты праваха-бхакти. Ваша жизнь будет потеряна, если в ней отсутствует преданная любовь к Богу. Человек, относящийся к категории праваха-бхакти, подобен вору, и жизнь его напоминает постоянное совершение краж с неизбежно повторяющимся возвращением в тюрьму. Он рождается, тратит свою жизнь на пустяки, рождается снова, и снова повторяет всё тот же цикл.
Надо сказать, что и в стране Бхарате, где существует такое множество религий, наши взгляды очень запутанны. Всякая религия учит только добру. Ни одна не призывает ко лжи, не учит жестокости или неуважению к старшим. Религии отличаются друг от друга в трактовке отдельных аспектов Бога, о которых самим нам сложно судить. Но в отношении того, что нам известно самим, и в отношении нравственности все религии учат одному и тому же. Все религии говорят сходные вещи о поведении человека в миру. И все сходятся на том, что быть способным воспевать славу Бога – благое дело. Проистекающее отсюда чувство священного блаженства есть проявление Атмана в человеке. Атман – источник всех благородных человеческих качеств , таких как правдивость, любовь к ближнему и т.д. /18, с.217–220/
Духовное почитание Бога и преданность Ему. Вы пятнаете Божественность нечистотой своих погруженных в мирское умов! Единственная родня, признаваемая Господом, – это Его преданные, отдавшие свои жизни на служение Ему, настроившие свои сердца на Его Божественную мелодию. Приписывать Божественности материальные связи, свойственные человеческим семьям, – просто бессмыслица! Господь, стоящий превыше времени и пространства, до их начала и после конца, недоступен системе понятий, свойственных эфемерной памяти человека и краткосрочным явлениям семейных или общественных отношений. Подобные описания лишены смысла для тех, кто испытал славу, которая есть Сам Бог!
Не придавайте Богу черты современности по вашим прихотям! Он – не древний и не современный; Его Лик неизменен, как и слава Его. Представляйте Его, если вам этого хочется, в новомодной манере и в нынешнем силе, чтобы Он мог быть понят вами сегодня. Если дитя не принимает пилюлю, спрячьте ее в банан и дайте ему; пусть он примет лекарство вместе с этим плодом. Но не изменяйте состава таблетки в угоду ребенку – так вы никогда не вылечите его!
Пусть Господь станет вашим Отцом и Матерью! Но это – лишь первый шаг на пути преодоления родственных уз и полного слияния с Абсолютом. Не останавливайтесь на нем; вступите в Обитель, в которую вас приведут эти шаги! Атмасабандха (связь с Душой) – вечная и неизменная. Сабандха – соединение. Когда вы делаете первый шаг, вы используете цветы, зажигаете лампаду и благовония для поклонения Господу в форме Сагуны (с атрибутами). Вскоре ваша бхакти взойдет к новым формам благоговения, к новым дарам – более чистым и более приемлемым и достойным вашего Господа. Но нельзя слишком долго цепляться за старое; вы сами почувствуете, что пора нести Господу что-нибудь более долговечное, чем цветок, и что-то более принадлежащее вам, чем фимиам. Вы захотите очистить себя и сделать саму вашу жизнь благоухающим пламенем. Вот – истинное поклонение и настоящая бхакти! Не приближайтесь ко Мне с руками, полными хлама – ибо как Я могу наполнить их благодатью, если они полны и без того? Приходите с пустыми руками и уносите с собой Мое сокровище, Мою Любовь!
Те, кто заставляет своих преданных поклоняться своим стопам, и те, кто считает такое почтение великим благом, лишены здравого смысла. Падапуджа (ритуальное поклонение стопам гуру) всегда делается напоказ – это знают и гуру, и его шишья (ученик). Да и к чему оказывать знаки почтения телу, которое дряхлеет с каждым мигом быстротечного времени? Также весьма неправильно предлагать деньги, золото и другие предметы – будь то от избытка или заработанные в поте лица. В конце концов, всё это – побрякушки, не имеющие цены. Подчиняйтесь гуру, следуйте его наставлениям, идите вперед по духовной стезе – вот лучшее исполнение падапуджи! Когда вы достигаете в этом некоторого успеха, стремление к падапудже исчезает само собой; оно неизбежно исчезнет! В наши дни эту пуджу совершают те, кто предпочитает эту подмену истинного почитания, которого ожидает от них сам гуру. Предложите ему свое сердце, чистое и святое, так расширенное садханой, что оно принимает все существа в свои объятия! Предложите всё это гуру – но только такому гуру, которому чуждо возвеличивание себя и нападки на своих соперников.
Отдание почестей – просто способ воспитания ваших эмоций. Человеческие импульсы и эмоции следует тщательно направлять и контролировать. Как ревущие воды реки Годавари нуждаются в том, чтобы их обуздали плотинами, успокоили дамбами и приручили системой каналов, чтобы они спокойно и без наводнений текли в океан, так и накопленные веками человеческие инстинкты должны быть воспитаны и преображены его контактом с Высшими Силами и идеалами.
Созрев, плод падает с ветки по собственной воле. Так и вайрагья (непривязанность), напитав ваше сердце, заставит вас разомкнуть контакт с этим миром и упасть в объятия Господа.
Есть три пути достижения Бога. Один из них – путь орла, поражающего цель молниеносно и страстно, и безразличного к судьбе объекта своих вожделений. Второй – путь обезьяны, прыгающей от плода к плоду, выбирая, который из них все же вкуснее. И путь муравья – медленно, но уверенно достигающего своей цели. Муравей не сбивает плод с ветки и не стремится попробовать всё на своем пути; он берет только то, что ему необходимо и что он может переварить. Не теряйте времени, отпущенного вам на земле, на пустые затеи и на потакание слабостям – они не дадут вам войти в нужную дверь! Когда же наконец вы войдете в тепло и покой «внутреннего себя»? Пусть уединение и тишина примут вас отныне и навсегда; черпайте радость свою только в них!
Раз невозможно вплавь пересечь бурный поток, вы строите плот. Если вы не можете овладеть собственной Ниргуной (Бесформенным), то обращайтесь к Сагуне (форме с атрибутами) и призовите на помощь арадхану и упасану (поклонение и созерцание). Но не следует оставаться дольше, чем необходимо, на шатком плоту. Однажды вам придется разрушить привычное поклонение и следовать дальше. Патрам, пушпам, палам, тойям (лист, цветок, плод, вода) – все это учебники, необходимые детям для обучения в школе. Очистите разум от всех животных и примитивных импульсов, формировавших его от рождения к рождению. Иначе, как молоко, налитое в сосуд для приготовления масла, скоро свернется, так и все чудесные опыты восприятия истины, красоты и величия будут запятнаны до неузнаваемости. Не пренебрегайте своим внутренним долгом – особенно, когда у вас есть возможность соприкасаться со Мной! Я не вижу, чтобы вы предлагали Мне то, что Я ищу; вы приносите лишь ничтожное и загрязненное. Я крайне сочувствую вам, видя, как вы встревожены и озабочены, тогда как лекарство от всех ваших бед – у вас под рукой.
Умерьте же ваши хотения и умалите желания! Все ваши материальные побрякушки так эфемерны! Когда смерть лишит вас силы сопротивляться, то ваши родственники, стремясь завладеть кольцом из вашего носа, в спешке могут отрезать вам нос! Нагромождая желание на желание, вы делаете для себя невозможным радостный уход из этого мира, когда вас позовут. Обогащайтесь же добродетелью и духом служения, преклоняйтесь перед Высшей Силой! Вот что угодно Мне и спасительно для вас. /2, с.119–122/
Главнейшим средством, гарантирующим успех любого вашего начинания, является преданность Богу. Она принесет здоровье, богатство и процветание, ибо исключит ненависть и раздоры, а также укрепит ваши руки, когда вы будете обрабатывать землю. Преданный Богу (бхакта) любое действие совершает как подношение Господу и поэтому все делает лучше и эффективней, без притворства и неискренности. С ним – милость Господа, поэтому он соберет большой урожай и будет наслаждаться крепким здоровьем и счастьем.
Если все тысячи жителей деревни будут вместе прославлять Господа, это приведет к большей гармонии и единению, чем шумные споры тысяч людей друг с другом. Если вы вместе будете воспевать Имя Господа, Любовь наполнит деревню и увеличит отдачу от ваших усилий. Попробуйте сделать это несколько раз, и вы сами станете свидетелями того, насколько изменится обстановка. /1, с.158–160/
Хислоп: Свами говорит: «Не допускайте, чтобы вода попадала в лодку». Как это сделать?
Саи: Как сделать так, чтобы мирская «вода» не попадала в «лодку» жизни? Полностью повернитесь к Богу – и нет никакой лодки, она не нужна. Бог – в любом месте. Но связь с Ним – изнутри, в сердце. /31, с.139/
Виды преданных. В. Существуют ли особые виды среди тех, кто верит в Бога и любит Его?
О. Конечно. Среди них также есть четыре вида.
В. Как они называются? Двиджа, муни, алпабуддхи и видитхатмы: дваждырожденные*, аскеты («зрящие истину»), неразумные и познавшие Атму.
В. Почему их так называют? Каковы специфические черты каждого типа?
О. Дваждырожденные осознают Бога, как огонь, перед которым они благоговеют; и с этим убеждением поклоняются Ему.
В. А муни?
О. Они ищут Бога в своих сердцах.
В. А малоразумные?
О. Им нужны образы, картины или другие изображения Его красоты и славы. Они поклоняются таким образом.
В. А познавшие Атму?
О. Они осознают Бога, растворенного во Вселенной, и видят только Его, где бы ни оказались.
В. Могу ли я спросить, кто из них самый великий?
О. Каждый велик на той ступени, которой смог достичь; но, в действительности, величайшие те, кто может чувствовать присутствие Бога во всем и всегда. /15, с.39–41/
Есть только одна религия, религия Любви. Еще один момент Мне хотелось бы подчеркнуть. Некоторые учителя спрашивали Меня, можно ли принимать в классы Бал-викас (развития, нравственного и духовного воспитания ребенка) детей всех вероисповеданий, или только индуистской веры. Этот вопрос может возникнуть только у тех, кто не представляет себе самих основ индуизма. Помните, что есть только одна религия, и это религия Любви, есть только одна каста, и это каста человечества. Преподавая в классах Бал-викас, внимательно следите за тем, чтобы не давать ни малейшего повода для появления идеи о каких-либо «различиях» на основе религии, касты, веры, расы.
Не пятнайте невинные и чистые детские умы, заражая их чувством, что один ученик как-то отличается от другого. Относитесь одинаково ко всем детям, вселяя в них вдохновение и наставляя их. Стараясь привить детям ценности достойной жизни, выбирайте для примеров истории, относящиеся ко всем религиям. Рассказывайте им о благородных героях всех стран, о святых всех вероисповеданий, ибо природа их едина. Никакое Святое Писание не призывает к жестокости, не провозглашает ложь нормой жизни. Все религии славят правду, справедливость, мир, братство и Любовь. Все святые – воплощения сострадания, самоотречения и бескорыстного служения.
Не сравнивайте различные проявления Божественности с тем, чтобы вынести суждение, что, например, Рама выше Кришны, или Шива выше Вишну. Такие идеи – губительный яд для преданного почитателя какой-то формы Бога. Вы не знаете самих себя, так какое же вы имеете право судить о существах и силах, которые не понимаете и с которыми не имели опыта общения? Рама так же неведом вам, как и Христос, и потому самое лучшее – хранить молчание и с равным благоговением почитать и того, и другого. Все они – проявления одного и того же Божественного света. /6, с.137–138/
Беспристрастность и беспрекословное следование Божественным наставлениям – признак истинной преданности. Нужно оставаться беспристрастными и не поддаваться влиянию счастья или печали. Это признак истинной преданности.
Преданность состоит не в том, чтобы проводить пуджи и другие ритуалы. Преданность – это постоянная любовь к Богу. Также она означает полное послушание и смирение перед волей Бога. Лакшмана последовал за Рамой в лес, потому что он считал Раму дыханием своей жизни. Когда они дошли до горы Читракута, Рама велел Лакшмане построить хижину. На вопрос Лакшманы о местонахождении этой хижины Рама ответил: «Построй ее там, где тебе угодно». Услышав это, Лакшмана был убит горем. Он произнес: «Какой грех я совершил, чтобы слышать от Тебя такие резкие слова? Разве я не покорился Твоей воле? Разве у меня есть собственные предпочтения и антипатии?» Увидев, что Лакшмана был так удручен, Сита заметила: «Лакшмана, почему ты так расстроен? Рама не бил, не ругал тебя». Лакшмана ответил: «Мать, я скорее был бы счастлив, если бы Он ударил или отругал меня. Но мне не вынести того, что мои предпочтения и антипатии существуют отдельно от Его предпочтений и антипатий. Нет ничего тяжелее, чем услышать подобные слова от Господа Рамы». Этот случай показывает силу преданности и полной покорности Лакшманы.
Покорность означает, что человек становится единым с Божественной волей. Безоговорочно и полностью следуйте Божественным наставлениям. Это признак истинной преданности. Что бы ни делал Бог, Он делает это ради вашего же блага. Пандавам пришлось пройти через множество испытаний. В конце концов, победа была на их стороне, ибо они полностью следовали наставлениям Бога. Преданность и искренность позволят вам достигнуть всего в жизни. Не стремитесь к бхоге, удовольствию. Устремляйтесь к йоге. Йога означает единство с Богом. Бхагавад Гита начинается с главы «Вишада-йога» (йоги отчаяния). Вишада, отчаяние Арджуны, превратилось в виджайю, победу, благодаря близости с Кришной. Прежде чем достичь успеха в любом деле, необходимо пройти испытания. Удовольствие и боль приходят вместе, подобно тому, как в апельсине есть горькая кожура и сладкий сок. Нельзя насладиться сладким тростниковым соком, если не измельчить тростник. Прежде чем золото станет красивым украшением, его нужно нагреть в огне, выковать из него определенное изделие и отшлифовать его. Подобно этому, человечность засияет только после того, как человек преодолеет тяготы и невзгоды. /10, с.37–39/
Не существует никаких определенных доказательств существования Божественного. Поэтому Бог именуется Апрамейя (Неизмеримый). Для этого безграничного бытия время есть доказательство, и время есть основа. Богу поклоняются как «самватсарайя нама». «Самватсара» значит Дайвасварупам (Божественная форма). Для Самватсары прошествие 365 дней – незаметный срок. Самватсара относится к Тому, кто есть Калаатман (Дух времени). Дух означает Брахман (Высший Абсолют). Принцип Брахмана относится к Чайтанье (Сознанию), которое вездесуще. Брахман не имеет определенной формы. Он присутствует во всех людях как Сознание.
Чтобы познать Брахмана, человеку необходимо понять природу того, что не подвластно времени. Время пожирает тело. Бог – пожиратель времени. По этому поводу Веды говорят: «Кала калапрапаннанам, кала ким каришьяти» (Время бессильно против того, кто нашел убежище во Властителе времени).
Человеческая радость и скорбь, счастье и несчастье не зависят от времени. В их основе лежат действия человека. Время не имеет родственников и друзей. Время не подчиняется никому. Все являются подданными времени. Следовательно, чтобы достичь Бога – Властелина времени, необходимо соблюдать Его требования. Только на таких людей Бог смотрит с Любовью.
Именно поэтому Гита описывает характерные черты преданных, которые дороги Богу: «Свободный от желаний и скорби, чистый телом и умом, решительный и незаинтересованный, полностью отрекшийся от чувства «Я делаю», – такой преданный дорог Мне». (Анапекшах шучир-дакшах, удасино гатавьятах, сарваарамба паритьяги, йо мадбхактах са ме прийях). /8, с.8/
Преданность – в действиях и поведении. Преданность должна выражать себя в поведении. Девяносто девять людей из ста исповедуют веру, но ни один из них не обнаруживает никаких Божественных добродетелей. Преданность проповедуется и исповедуется из эгоистических интересов, а не как средство к достижению Бога. /7, с.101–102/
Ваша преданность Богу лучше всего выражается в контроле за чувствами. Чувства рвутся за временным и иллюзорным и загрязняют сердце. Я не требую от вас никакого дара, кроме сердца, которое Я дал вам. Дайте Мне ваши сердца, такие же чистые, как Я дал вам, полные нектара Любви, которым Я их наполнил. /8, с.244/
Бхакта, преданный, считает работу поклонением Богу. И потому любое дело у него спорится быстрее и лучше, ибо начисто лишено зла и фальши. К этому прибавляется милость Господа, а значит бхакта вырастит богатый урожай и будет здоров и душой, и телом. /9, с.243/
Базируй свои действия на знании того, что всё находится в единстве. Но твои действия должны быть пронизаны бхакти, то есть смирением, Любовью, состраданием, ненасилием. Пусть бхакти будет наполнено знанием, в противном случае, оно становится легким, как воздушный шар, который срывается при любом потоке воздуха или любом порыве ветра. Одни знания иссушают все же сердце. Бхакти делает его сочувствующим, уступчивым, а карма дает занятость рукам, именно то, что освящает каждую подаренную тебе минуту. /46, с.50/
Преданность и духовные практики. Посетитель: Как предать себя Богу и жизни?
Саи: Предать себя Богу и жизни – значит освободиться от двойственности и стать одной природы с Богом. Но такое состояние превыше человеческой воли. Предание себя – это когда деятель, действие и объект – всё Бог. Это нельзя сделать насильно. Бог подобен роднику чистой, свежей воды в сердце. Лучшее орудие, с помощью которого можно вырыть колодец к этому неиссякаемому источнику и вкусить его сладости – это джапа, повторение имени Бога. Посвящайте каждое действие Богу, тогда не останется места для эго. Это самый быстрый способ избавления от эгоизма.
Посетитель: Как быстрее добиться успеха на этом пути?
Саи: Путь – это любовь. Начинайте день с любовью. Проводите день с любовью. Наполняйте день любовью. Заканчивайте день с любовью. Это путь к Богу. Любовь – это расширение, это не узость, не эгоизм, не чувство «моего». Такие практики, как медитация, повторение Имени, мантр, пение бхаджанов, сравнимы с мылом, от которого без воды нет пользы. Вода здесь – это любовь. Важна именно вода. Без любви вы – живые мертвецы. Любовь – это жизнь. Всё – Одно. Относитесь ко всем одинаково. Исследование чрезвычайно важно. Кто я такой? Тело? Нет. Дом? Нет. «Я» – это «Я». Вот истина. Тело подобно пузырьку на воде. Ум подобен бешеной обезьяне. Он еще хуже, ибо не знает «ни сезона, ни резона». Их соблюдает даже обезьяна.
Посетитель: Правильно ли говорить «Саи Рам»?
Саи: « Са» значит Божественный. «Аи» – «мать», «Рам» означает «Тот, кто пребывает в сердце как чистейшая радость». «Саи Рам» – «Божественные мать и отец». Сохам, Саи Рам, Шивохам (Я – Шива), Самбашива (Шива, совместно сияющий вместе с Матерью) – всё это одно и то же. /31, с.137/
Преданность и стремление понимать. Хислоп: Свамиджи, даже если чувствуешь очень сильную преданность, разум все равно хочет понимания.
Саи: Когда преданность становится очень сильной, желание понимать пропадает. Этого желания больше нет. Остается только преданность. Тело живет еще несколько дней, и есть только блаженство, блаженство повсюду, одно блаженство. Только одно – океан блаженства. /31, с.275/
Путь преданности очистит ум. Все религии подчеркивают важность преданности и приверженности Высшему Владыке. Способы достижения этого состояния могут быть различны, описания экстаза, который может испытать преданный на высшей его стадии, могут также разниться, ибо этот экстаз, по сути, не поддается никакому описанию. Путь преданности (бхакти марга), ведущий к освобождению, несомненно, очищает ум, озаряя его Божественным светом.
Человек впал в невежество, эгоизм и жадность, так как забыл свою истинную природу, которую не затрагивают утраты и горести. В действительности в человеке воплощены все великие добродетели – Любовь, Мир, Праведность и Истина. Он не осознал этого, он гонится за низкопробными и пошлыми удовольствиями и потому запутывается во лжи, бесчестии, жестокости. Он должен вылечить себя от этих болезней лекарствами тьяги (добровольной жертвы) и йоги (отрешенности и самоконтроля на пути единения с Богом). Наряду с этими лекарствами ему необходимо соблюдать «диету», упорядочив свою жизнь и следуя «режиму» веры и преданности. Как масло скрыто в молоке, так и Бог неотъемлемо присутствует во Вселенной. Когда молоко взбивают, масло отделяется и становится узнаваемым. Так же с помощью Любви и практики воспевания Имени можно «конкретизировать», выявить Бога. Храмы в деревнях – именно такие места, где происходит это выявление. Храм для деревни – все равно, что сердце для тела. В сущности, идея храма из камня появилась на основе того, что тело – это храм, который человек носит с собой. Тело без сердца, деревня без храма, пруд без воды – все это не имеет цены, так как не выполняет своего назначения. Поэтому вы должны беречь и поддерживать храм в своей деревне столь же ревностно и неустанно, как заботитесь о состоянии своего сердца.
Какова съеденная пища, такова и отрыжка; качество хлеба зависит от сорта муки. По крепости веры – преданность, а по преданности – и самореализация. Каковы ваши духовные усилия (садхана), в таковой мере и Истина откроется вам. /6, с.116–117/