Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Пранаяма
Существует много видов пранаямы, однако в настоящее время большинство из них невозможно практиковать. Следует выбрать только те, которые помогают усвоить дхьяну, медитацию. Это лагху пранаяма, или упрощенная система контроля дыхания. Какую они приносят пользу? Как металл очищается огнем в тигле, так и шлак кармы уничтожается с помощью пранаямы и ум очищается от загрязнений. И каяшуддхи, и очищение ума достигается при помощи пранаямы, то есть, и тело, и ум становятся чистыми. Существует два типа пранаямы – с мантрой и без нее. Пранаяма без мантры лучше всего воздействует на тело, а пранаяма с мантрой воздействует и на тело, и на ум. Как нужно практиковать пранаяму? Две секунды длится пурака (вдох), четыре секунды длится речака (выдох), восемь секунд длится кумбхака (задержка дыхания). Так пранаяму нужно тщательным образом практиковать в течение трех месяцев. Затем длительность пуракаи, речхакаи и кумбхакаи можно удвоить. После того, как пройдет шесть месяцев постоянной практики, активность чувств пойдет на убыль. Если практиковать пранаяму с верой и искренностью, она успокоит волнение ума; в противном случае она превратится в простое физическое упражнение, приносящее только физическое здоровье. Чистая пища, брахмачарья (целомудренное воздержание), жизнь в уединении, контроль речи – эти условия необходимо строго соблюдать. /25, с.49–50/
Пранаяма включает три процесса: пурака (вдыхание воздуха), кумбхака (задержка дыхания) и речака (выдыхание). В пранаяме очень важно соблюдение времени. Время для вдоха, задержки и выдоха должно быть одинаково. Все упражнения должны проходить естественно, без какого-либо напряжения. Вдыхаемый воздух проходит через энергетические каналы – иду, пингалу и сушумну. Поэтому пранаяму следует проводить с чрезвычайной осторожностью, чтобы не причинить вреда легким и бронхам. Дыхание не должно сопровождаться ни напряжением, ни одышкой. Бывает, что юноши тяжело дышат после бега. Но хороший бегун после пробега не задыхается. Для того чтобы получилось вкусное блюдо, вы, готовя его, берете ингредиенты в нужных пропорциях. Также и при вдохе, задержке дыхания и выдохе должна соблюдаться необходимая мера. /20, с.136/
Пранаяма, контроль над дыханием, должен производиться правильным и точным образом, под руководством и присмотром гуру, духовного учителя. Если пранаямой заниматься нерегулярно и неправильно, это чревато опасностью.
В основном пранаяма, или дыхательные упражнения, состоят из трех этапов. Первый – это пуракам, вдох. Второй этап – кумбакам, задержка дыхания, то есть воздуха, который вы вдохнули. Третий этап – выдох, речакам. В этом процессе главное то, чтобы время трех этапов было одинаковым, то есть время вдыхания должно быть таким же, как задержки, а задержки – таким же, как выдыхания.
В человеческом теле имеются шесть чакр, – шесть поддерживающих жизнь точек, расположенных на позвоночном столбе. Самая нижняя называется муладхара чакра, изначальная, являющаяся основой, поддерживающая жизнь точка в самом низу туловища. Во время второго этапа пранаямы, кумбакам (задержки дыхания) кундалини («свернутая первозданная сила») начинает подниматься вверх, приходя в движение в результате недостаточного снабжения воздухом шести чакр. На макушке головы находится сахасрара чакра. Там пребывает Джьоти (Божественный свет), окруженный лепестками (далас). Сахасрара чакра подобна тысячелепестковому цветку лотоса. Если у индивидуума преобладают асура сампати, демонические качества, лепестки склоняются к центральному джьоти. Если же он обладает Дайви сампати, Божественными качествами, то джьоти начинает распространяться на лепестки. Так во время этого вида садханы кундалини действует на человеческое тело. Живые существа, у которых частота дыхания велика, живут недолго. Например, собака дышит часто. Поэтому ее жизненный срок короток. Змеи и мангусты за день совершают мало вдохов и выдохов и поэтому живут долго. Дыхательные упражнения оказывают воздействие на продолжительность жизни. /45, с.166–167/
Медитация, дхьяна
Семь ступеней медитации. Милость Бога – это солнечный свет, помогающий созревать плодам, а садхана (духовная практика) – живительная сила земли, и для плодоношения дерево нуждается и в первом, и во втором.
Милость Бога изливается на тех, кто ищет. Стучите – и дверь откроется, просите – и вас накормят, ищите – и обретете сокровище. Вы можете возразить: «Свами, мы стучали, просили и искали много лет, но дверь так и не открыли, никто нас не накормил, и найти сокровище мы не смогли!» Но, позвольте спросить, к кому вы обращались за помощью? Вы просили дьявола, а не Бога, вы стучали в дверь сатаны и искали сокровище в его царстве. Царство дьявола – это объективный мир, внешняя природа, пракрити (материя)! Она – коварная обольстительница! Вы все время умилостивляли ее, веря, что она дарует вам внутренний мир и Ананду (бесконечное духовное блаженство)! Но она мучит вас и ведет от одного разочарования к другому. Она раздувает ваше эго и заставляет преувеличивать собственные достижения до тех пор, пока у вас не закружится голова и вы не рухнете на землю! Вы стучали в дверь ада, которая всегда открыта для людей, ищущих мимолетных наслаждений, а не вечных духовных сокровищ!
Вы говорите Мне: «Свами! Мы занимаемся интенсивной медитацией десятки лет, но так и не достигли концентрации ума». Это позорный факт. Дхьяна – это седьмая ступень, ведущая к восьмой – самадхи (покорению ума, просветлению). Сколько бы лет вы ни пытались подняться на седьмую ступеньку дхьяны, не преодолев шесть предыдущих ступеней, вы не сможете удержаться на седьмой, и все время будете соскальзывать вниз. Первая ступень – это овладение чувствами, вторая – овладение эмоциями, третья – устойчивое положение тела, четвертая – овладение процессом дыхания и движением жизненных токов, пятая – отвлечение чувств от внешних объектов, шестая – однонаправленная концентрация на каком-либо объекте или идее. Только после этого вы сможете войти в настоящую дхьяну – медитацию на вашу Высшую Реальность, что ведет к ее познанию в самадхи. Не поднявшись по предшествующим ступенькам, вы не сможете оказаться на седьмой и затем подняться на восьмую! /4, с.148–149/
Занимайся дхьяна-йогой. Решись овладеть чувствами посредством этой йоги и следуй ей – устойчиво, систематически, регулярно, в установленное время и в установленном месте, не меняя их по капризу. Для такой йоги важна правильная система. Строго соблюдай ее. Не меняй ее по прихоти, ибо это приведет к ужасным последствиям. Тем, кто ест слишком много и изнурен необходимостью переваривать это, тем, кто ест мало и страдает от истощения, тем, кто спит слишком много или слишком мало, тем, кто занимается медитацией, дхьяной по возможности (то есть тем, кто совершает ее много часов в один день, потому что у них нет другой работы, и совершает лишь видимость дхьяны на следующий день, потому что работы в этот день у них много), тем, кто дает волю шести внутренним врагам (каме, кродхе – желанию, гневу и т.д.), тем, кто не приносит радости родителям, а особенно матери, и более всего тем, кто питае сомнение и у кого мало веры в Господа и в гуру, которого они избрали и установили в своих сердцах, – тем дхьяна не принесет никакой пользы. /13, с.85–86/
Как внутренний мир, так и тревога, как спокойствие, так и возбуждение, испытываемые человеком, зависят от его мыслей и дел, от поведения и отношения к себе и другим. Многие люди, занимающиеся дхьяной, или регулярной медитацией на имя и форму Бога, способны успокаивать волнение сердца и открывать путь, ведущий к постижению Истины.
Но дхьяну (медитацию) необходимо совершать на один и тот же объект, и его не следует все время менять.
Дхьяна – это не механическое повторение какой-либо формулы, взятой из учебника, не дыхание через левую или правую ноздрю, выполняемое строго по расписанию, а также не бессмысленная концентрация на кончике носа. Это, прежде всего, обуздание чувств, нервного тока и воображения. Вот почему говорят, что дхьяна – это тихая долина, находящаяся за горной цепью, с вздымающимися вершинами, соответствующими шести врагам. Это похоть, гнев, жадность, привязанность, гордыня и зависть. Чтобы оказаться в долине, нужно преодолеть горную цепь, чтобы воссиял свет, нужно разорвать завесу, и, чтобы увидеть Истину, необходимо удалить катаракту. Пелена духовного невежества, досаждающая уму, жаждущему погрузиться в глубины Истинного «Я», называется майей.
Эта пелена обладает тремя качествами, вводящими человека в заблуждение и нарушающими первоначальное равновесие Вселенной. Каждому из качеств соответствует определенный цвет: белый – это саттва, красный – раджас и черный – тамас. Иначе эти качества можно назвать: гармония, активность и инертность, или бесстрастие, страсть и лень. Чтобы увидеть Высшую Реальность, завесу майи, сотканную из этих трех качеств, нужно отбросить, сорвать или поднять. На пути благоговейной любви и преданности (бхакти марге) завеса поднимается, и это делает из сострадания Бог, ранее опустивший её! На пути бескорыстной деятельности (карма марге) человек посредством целенаправленной деятельности срывает её, а на пути духовного знания (джняна марге), она просто отбрасывается, ибо здесь действуют так, как будто никакой завесы вообще не существует! И она исчезает, доказывая, что это действительно так!
Некоторые люди отрицают существование Бога, поскольку не видят Его вследствие близорукости. Когда же опытный глазной хирург устраняет этот дефект зрения, они воочию убеждаются в вездесущности, милости и величии Бога. Упомянутый выше конгломерат трех гун (качеств), мешающий человеку нормально видеть, вынуждает его блуждать впотьмах и принимать одно за другое. Он скрывает Истину, окрашивая её во все цвета, либо искажая её до неузнаваемости!
Ум – это внутренний инструмент, используемый майей для сокрытия и искажения Истины. Под влиянием майи ум перескакивает с одной своей причуды на другую и никогда не задерживается подолгу на чем-то одном! Майя заставляет ум все время сосредотачивать внимание на внешних объектах, мешает ему погружаться внутрь и препятствует процессу самоисследования и самообуздания. Но как только человеку удается с помощью дхьяны хотя бы немного ослабить путы майи, перед ним открывается путь, ведущий к полному просветлению.
Дхьяна – это дисциплина, с помощью которой обучают ум проводить внутренний анализ и синтез. Целью дхьяны является Единый, в котором синтезированы все «я» в их чистейшем виде. В Гите говорится, что Единый обладает следующими восьмью признаками. Он – Кави – (Тот, кому ведомо настоящее, прошлое и будущее), Пуранам (Изначальный), Анушаситарам (Высший законодатель), Аноранийя (Меньший меньшего), Сарвасйя дхатарам (Хранитель всего), Ачинтйя-рупам (Непредставимый), Адитья варнам (Лучезарный, как Солнце) и Тамасах парастат (Запредельный мраку). Познать Единого можно лишь с помощью интенсивной дхьяны.
Дхьяной и обузданием чувств нужно заниматься параллельно. Эмоции являются препятствием на пути, ведущем к небесным вратам, их нужно сдерживать. В настоящее время некоторые учителя йоги настолько профанируют эту науку, что, наряду с практикой дхьяны, советуют ученикам свободно проявлять свои чувства. Они боятся, что потеряют клиентуру и доходы, если будут настаивать на соблюдении определенных ограничений! Йога – это «Читта вритти ниродха» (остановка движения ума), и если позволить уму бесконтрольно метаться взад и вперед, то заниматься ею будет невозможно. Необузданный ум наполняет человека желаниями и заставляет искать удовольствий во внешнем мире.
Поэтому овладение камой (желаниями и страстями) является первым предписанием йоги. Желания нужно превратить в инструмент, способствующий совершению добрых дел, которые, в свою очередь, помогают обрести духовную мудрость, дарующую озарение или постижение Высшей Реальности. Мать не может заниматься ни стиркой, ни приготовлением пищи, пока лежащий в колыбели ребенок плачет. Ей нужно сначала его убаюкать, и только потом она сможет заняться более важными делами. Вам также следует сначала научиться останавливать ум, и только потом вы сможете проникнуть в сферу, находящуюся за пределами дуализма. /4, с.294–297/
Практика дхьяны необходима, потому что она приводит к сосредоточению ума на Боге и к самадхи (сверхсознательному состоянию сознания). Занимайтесь дхараной (сосредоточением) ночью, перед сном, когда ложитесь спать на открытой веранде. Концентрируйтесь на какой-нибудь звезде, сияющей над вашей головой! Сева (бескорыстное служение) поможет вам очистить ум и улучшить концентрацию. Многие члены Сева Дала говорили Мне, что в результате практики севы они обрели способность заниматься дхьяной в течение длительного времени, и их ум стал более устойчивым. Некоторые люди рекомендуют практикующим дхьяну для улучшения концентрации ума использовать некоторые травы и транквилизаторы. Но эти препараты опасны, потому что вызывают привыкание к ним и истощают организм. Я рекомендую севу.
Можно искренне заниматься севой, но если совершать служение бездумно, то оно не окажется плодотворным. Нужно уделять внимание каждой, даже самой незначительной детали. /4, с.77/
Медитируй на состояние между бодрствованием и засыпанием, познай, как непосредственно, тесно и глубоко оно соединяет в себе то и другое. Там действительно есть ощущение «ухода»: тело слабо. И сознание слабо. И пусть ощущение Бога овладеет тобой как сон. /37, с.49/
Хислоп: Свами, временами звуки слышны как обычно, но каждый звук окружен безмолвием, и слышно само безмолвие.
Саи: Тишина, окружающая внешние звуки, – это Бог. Внутри этой тишины – вечное звучание « ОМ». Все остальные звуки возникают из «ОМ». /31, с.111/
Концентрация на внутреннем мире. Хислоп: Свами подчеркивает, что мы изначально способны на сильную концентрацию и используем ее в повседневной жизни. Тогда почему концентрация не получается сама собой при духовной практике?
Саи: Ничего нельзя сделать без концентрации. И мы используем эту концентрацию в течение всего дня. Почему та же самая концентрация так трудно дается в духовных делах? Потому что ум повернут к внешнему миру и желания притягивают ум к объектам. Но можно приучить ум к сосредоточению на внутреннем мире, а в сердце можно взрастить любовь к Богу. Как? Садханой. Лучшая садхана – совершать все дневные дела как поклонение Богу. Бог – как электричество. Сердце – лампочка. Провод – дисциплина. Разум – выключатель. Поворот выключателя – утренняя, полуденная или вечерняя медитация. Если имеется электричество, провод и лампочка, больше ничего не требуется. Просто поверните выключатель – и будет свет. Вокруг молодого деревца ставят ограду, чтобы защитить его. Такие же предосторожности нужно соблюдать и в медитации. Люди думают, что можно медитировать в любом месте. Существуют магнитные поля, существует сила воли. В землю уходит сильный магнитный поток, и потому земля обладает мощным притяжением. В медитации желательно изолировать себя от этих потоков. По этой причине медитирующие сидят на доске и набрасывают на плечи шерстяную шаль. Когда человек уже достаточно продвинулся в медитации, он может сидеть где угодно, это ему не повредит.
Хислоп: Наверное, между двумя мыслями, а также между сном и бодрствованием есть какой-то промежуток – миг или секунда. Это промежуточное состояние, должно быть, нечто особое?
Саи: Выясняй это. Старайся поймать этот интервал между сном и явью. Делай это с любовью. /31, с.187–188/
Концентрация, положение тела, и божественная сила. Посетитель: Долго сидеть прямо совсем нелегко.
Саи: Сидеть прямо очень важно. Между 9-м и 12-м позвонками находится жизненная сила. Если позвоночник в этом месте поврежден, наступает паралич. Если тело держать прямо, как будто оно привязано к прямому столбу, жизненная сила сможет подняться вверх по прямой спине и придать уму способность к сильной концентрации. Более того, так же, как громоотвод, укрепленный на крыше, притягивает молнию, так и идеально прямое тело становится проводником, позволяющим Божественной силе войти в храм вашего тела и помочь вам выполнить свою задачу и достичь цели. Другой пример: так же как радиоволны всегда присутствуют в пространстве, так и божественная сила всегда здесь. Но если вы недостаточно точно настроились на нужную волну, то вместо музыки услышите только шум. Так и божественная сила, которая всегда здесь, потечет в вас, если медитация правильна, а тело – прямое. /31, с.195/
Концентрация и опыт Божественной любви. Хислоп: Свами говорит, что наивысшее благо для человека – заслужить своей жизнью любовь Бога. Как непосредственно испытать эту Божественную любовь?
Саи: На кухне лежат сладости. Чтобы вкусить их, вам надо пойти на кухню. Только когда вы съедите пищу, ваш голод будет утолен. Чтобы вкусить сладость Божественной любви, вы должны попытаться испытать ее на себе. Как приобрести способность к прямому восприятию Божественной любви? Наши древние риши наслаждались блаженством, неподвижно сидя в уединенном месте, и их тела казались безжизненными. Сейчас же люди постоянно крутят головой и сотрясают тело. Такие люди не могут достичь концентрации. Сказано, что тело – храм, где обитает Господь. Если же голова будет постоянно трястись, ее содержимое – ум – будет также сотрясаться. Поэтому для медитации предписываются определенные позы, в которых следует удерживаться. Когда находитесь в медитации, старайтесь держать ум как можно глубже внутри, чтобы он не отвлекался. Чем глубже находится ум, тем меньше на него действуют окружающие шумы. В Гите сказано, что концентрация предшествует мудрости. Если, сидя в медитации, вы почесываете голову или спину, вы не сможете правильно медитировать. Некоторые люди «садятся в позу» для медитации. Они просто сидят, а затем их начинает преследовать мысль, скоро ли можно будет сменить позу. Собираясь медитировать, сосредоточьтесь на избранной форме, затем переходите к созерцанию и, наконец, к медитации. Вы придете к ней, только пройдя первые две ступени. Чтобы войти в медитацию, нужно после концентрации перейти «поле» созерцания. Есть три составляющих: медитирующий, избранная форма и процесс медитации. Три должны слиться и стать одним, это и есть состояние медитации. Но если вы все время осознаете, что медитируете, это нельзя назвать медитацией. Если есть полное сосредоточение на избранной форме, это приведет к медитации. Внимание ума полностью отвлечено от тела и целиком сосредоточено на форме, избранной как объект медитации. /31, с.198–199/
Медитация, видение Атмы и опыт единства. Хислоп: Каковы бы ни были – тонкими или грубыми – качества моего ума и интеллекта, в данный момент оба находятся в действии. Баба говорит, что единственная сила – это сила Атмы. Так почему же я не вижу Атму, – того Атму, который в настоящий момент действует через комплекс ум-интеллект?
Саи: Атму во всей его чистоте можно узреть, когда с помощью духовной практики устранены все препятствия к ясному видению. Настоящая садхана – это не просто сидение в медитации. Медитация – это постоянный внутренний поиск ответа на вопрос «Кто я такой? Что – тонкое, и что – грубое?» Медитация – это осмысление духовных принципов, выяснение, каким образом можно применить к себе то, о чем говорит Баба и т.д.
Хислоп: Я до мозга костей пронизан убеждением, что жизнь едина и что другие существа и я – это одно, что это единое – Атма, и в данный момент Он здесь во всей Своей полноте. Я также постоянно занимаюсь садханой, и потому встает вопрос: почему я в действительности не испытываю своего единства со всем сущим?
Саи: Твое убеждение по поводу единства – это идея, мысль. Это не опыт. Например, у твоей жены боль в груди. Чувствуешь ли ты эту боль? Если нет, где же тогда единство? Единство жизни нужно испытать, это не просто идея или мысль без опыта.
Хислоп: Тогда Свами должен сказать нам об опыте! Если садхана и убежденность не приводят к реальному опыту этого единства, то каким образом обрести его?
Саи: Если садхана постоянна, то не нужно никаких специальных усилий, направленных на обретение опыта единства. Вот сейчас мы едем в машине. Единственное, что должно нас заботить – это правильное управление этой машиной. Тогда в положенное время мы будем в Анантапуре. При правильной и упорной садхане реальный опыт единства появится в положенное время естественным образом. /31, с.77–78/
Медитация и другие духовные практики. Посетитель: Что можно сказать о медитации в брахма-мухурту?
Саи: Брахма-мухурта – это раннее утро, между тремя и шестью часами утра. В это время чувства спокойны, еще не возбуждены суетой дня, и ум после сна тоже спокоен. Но если вы выбрали какое-то время, его нельзя менять: сегодня одно, завтра другое. Полчаса утром и полчаса вечером достаточно для медитации. Если медитацией заниматься целыми днями, то через пару лет она утратит для вас свою привлекательность. Духовная практика должна быть разнообразной для поддержания интереса. Немного бхаджанов, немного повторения имени Бога, немного общения с духовными людьми и т.д. Так же, как день более интересен, если привносить в него некоторое разнообразие. /31, с.196/
Медитация и рассеянность, блуждание ума (викшепа). Ум всегда стремится наружу, и потому необходимы постоянные усилия, чтобы обратить его внутрь. Этого можно достичь с помощью регулярной тренировки интеллекта, занимаясь размышлением и анализируя происходящее. Учитесь отличать Вечное от преходящего, и стремитесь обрести твердое убеждение в том, что все мимолетное, меняющееся и имеющее начало и конец – нереально. То, что кажется человеку приятным или неприятным, является всего лишь следствием контакта чувств с внешними объектами. Избегайте мирских искушений и практикуйте дхьяну, медитацию. Если вы сможете преодолеть викшепу, то во время медитации ваш ум будет предельно сконцентрированным. /22, с.31/
Медитация, хорошие мысли и качества. Особенность состоит в том, чтобы сорвать с дерева жизни плоды, которые выросли вашими заботами и обрели форму хороших качеств, и отдать их Богу.
Чтобы развить хорошие качества, нужно пройти через ряд трудностей. Но при этом с помощью хороших качеств ваш ум сосредотачивается на Божественном.
Если у вас нет хороших качеств и хороших мыслей, как вы можете сконцентрировать ум для медитации? /6, с.279/
Питание и сонливость во время медитации. Лайя, сон. Когда связь ума с внешним миром прерывается, то вследствие мощного влияния самсары (потока бытия), человек может погрузиться в глубокий сон, или сушупти. Нужно избегать этого, сосредотачивая ум на атмавичаре (исследовании природы Атмана). Садхаку следует наблюдать за умом, ибо только так он сможет оставаться бодрствующим. Он должен установить причины, вызывающие сонливость, и своевременно их устранить. Чаще всего причиной сонливости и засыпания во время медитации является неправильное питание. Никогда не принимайте пищу, если не чувствуете сильного голода. Питайтесь умеренно. Чрезмерные физические нагрузки также неблагоприятно сказываются на медитации; даже длительные прогулки могут вызвать переутомление. Чтобы избавиться от сонливости, вы можете совершать прогулки, но не долгие. Запомните также, что не следует заниматься медитацией сразу после пробуждения. /22, с.30–31/
Признаки успеха в медитации. Один человек хотел быстро достичь мокши (освобождения от перерождений, просветление). Поэтому он пришел к гуру (духовному учителю) и попросил помочь ему в этом. «Сначала познай себя», – сказал ему гуру. «О, себя я уже познал и мне известно, что я – Ваш ученик. Означает ли это, что я уже достиг мокши?», – спросил он. Но гуру ответил ему, что это не так просто, и объяснил, что человек – это не тело с присущими ему чувствами, интеллектом и идеей «я». Он является Атманом, покрытым пятью оболочками: аннамайя кошей (оболочкой физического тела, питаемого пищей), пранамайя кошей (тонкоматериальной оболочкой, состоящей из жизненной силы, или праны), маномайя кошей (тонкоматериальной оболочкой, состоящей из низшего ума, отвечающего за восприятие внешнего мира), виджнянамайя кошей (тонкоматериальной оболочкой, состоящей из интеллекта и отвечающей за логическое мышление) и анандамайя кошей (тонкоматериальной оболочкой, состоящей из блаженства и отвечающей за интуицию). Тем не менее, гуру дал ему следующую рекомендацию: «Повторяй имя Бога с глубокой верой и старайся увидеть Его своим внутренним взором. Если с помощью повторения имени Господа ты будешь постоянно помнить о том, что Он является твоей сокровенной сутью, то Божьей милостью тебе удастся достигнуть просветления». Ученик пришел в смущение и поинтересовался, нельзя ли ему нанять какого-нибудь человека, чтобы тот повторял за него имя Бога. Тогда гуру спросил его: «Разве ты нанимаешь людей для того, чтобы они ели и спали вместо тебя, и во время болезни просишь ли ты кого-нибудь пить за тебя лекарства и делать уколы?»
После вечерних бхаджанов (духовных песнопений) вы занимаетесь дхьяной (медитацией) в течение десяти минут, и это – все. Но позвольте спросить, когда вы встаете после такой десятиминутной медитации, видите ли вы Бога в окружающих вас людях? Если – нет, то ваша дхьяна является пустой тратой времени. Усилилась ли ваша Любовь, стали ли вы меньше говорить и больше служить ближним? Все это признаки успеха в дхьяне. Свидетельством успеха в дхьяне также является изменение вашего характера и поведения в лучшую сторону. Дхьяна должна менять ваше отношение ко всему вокруг, если же этого нет, то вы просто обманываете себя. Даже камень под действием солнца и дождя, жары и холода превращается в прах и становится удобрением для деревьев. Таким же образом и самое черствое сердце может смягчиться и превратиться в благодатную почву, пригодную для культивирования духовности.
Вы приезжаете в Прашанти Нилаям, как в ремонтную мастерскую приезжают автомобили, и должны уехать отсюда с окрашенным корпусом, надежно затянутыми гайками, отремонтированным двигателем, безупречно чистыми, красивыми и готовыми продолжить путешествие. Вместо плохих привычек у вас должны появиться хорошие, все недостатки – исчезнуть без следа, а сердце – полностью очиститься от эгоизма. Именно таким должен быть итог вашего паломничества. Примите решение работать над собой и начинайте именно сейчас, во время празднования уттараяны, когда солнце начинает идти на север. Прашанти Нилаям, 13.1.1969. /4, с.40–41/
Вы сидите после вечернего пения в течение 10 минут в позе медитации, все прекрасно, все хорошо. Но у Меня к вам вопрос: когда вы после 10-минутной медитации поднимаетесь, видите ли вы каждого в чистом Божественном свете? Если нет, то медитация – пустое времяпровождение. Любите ли вы больше, разговариваете ли меньше, служите ли вы другим по-настоящему? Бескорыстно? Это – признаки успеха при медитации. Ваш прогресс должен проходить через изменение вашего характера, вашего поведения. Медитация должна изменить ваше поведение, образ жизни, мысли, в противном случае – это фарс. Собственно, кусок породы разрушается годами под воздействием солнца, дождя, мороза, ветра, жары, превращается в глину, которая становится источником питания как микроорганизмов, так и высших растений (травы, деревьев и т.д.). С помощью Любви, доброты, милосердия можно размягчить даже очень твердое сердце, чтобы Божественное могло войти в него. /46, с.146/
Самадхи. Глубокий сон иногда сравнивают с самадхи (сверхсознательным состоянием сознания, приводящим к просветлению), потому что во сне также не действуют чувства, ум и интеллект, и эго погружено в само себя. Во сне эго пребывает в блаженстве, но не осознает этого. Осознание приходит лишь после пробуждения. Поэтому просветления достигают на стыке бодрствования сознания и глубокого сна без сновидений, дающего блаженство. Сконцентрируйтесь на моменте, когда вы обладаете обоими этими состояниями, и это приведет вас к победе.
Люди часто истолковывают и употребляют слово самадхи неверно. Сейчас принято так называть все виды эмоциональных подъемов, истерические припадки, нервные срывы и невротические пароксизмы! Давайте рассмотрим состав этого слова. Оно состоит из двух частей «сама» и «дхи». «Сама» – это состояние сознания, в котором человек спокоен и уравновешен, и «дхи» – состояние, в котором он бесстрастно воспринимает жару и холод, печаль и радость, страдания и наслаждения, клевету и похвалу. Человек, достигший этого уровня и осознавший, что он – Один без другого, одинаково спокойно относится ко всем превратностям судьбы. Там, где существует только Один, нет места даже единой мысли. Это и есть самадхи, являющееся Бытием, Сознанием, Блаженством. /5, с.34/
Хислоп: Когда я нацеливаю внимание вовнутрь, то оказываюсь в состоянии, в котором нет ни Бога, ни «Я», ни центра, ни цели. Я знаю, что это состояние существовало еще в ранних воспоминаниях детства, и с тех пор я не узнал ничего нового, ничего не изменилось. Каким должен быть мой следующий шаг?
Саи: Это очень хорошо. Продолжай в том же духе. Никакого Хислопа, никакого Бога. Это состояние называется самадхи. Это правильно.
Хислоп: Но когда я смотрю на себя внутри, не подключая сознание, мне кажется, что там – Свами, не я.
Саи: Это не постоянно. Это приходит и уходит. Но это станет постоянным. Тогда будет лишь один Свами. /31, с.275/