Geum.ru

Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное

Вид материалаДокументы

Содержание


Единение с Богом через отречение от желаний.
Преодоление болезни жадности – беспредельного и недоброго желания.
Подобный материал:
1   ...   47   48   49   50   51   52   53   54   ...   69
Желания и отречение от желаний

 Сегодня мир состоит из людей двух типов: тех, кто поглощены излишними желаниями, и тех, кто не имеет желаний. Человек, не имеющий желаний, безразлично относится ко всем мирским вещам. Человек, переполненный желаниями, не будет удовлетворен, даже если ему подарить гору золота (гору Меру). В Рамаяне был демонический персонаж по имени Кабандха, голова которого торчала прямо из живота, и который хватал своими длинными руками все, что попадалось, набивая свой желудок. Большинство студентов выглядят как Кабандха, поскольку они озабочены лишь добыванием средств к существованию.

Истинная цель образования – не в том, чтобы обеспечить человеку полный желудок. Господь, давший человеку желудок, не забудет о необходимом пропитании. Человек, который должен искать Атмана или Бога, ищет анну, пищу. В сегодняшнем мире три четверти людей похожи на Кабандху, а не на истинно образованных людей. Во всех своих действиях, будь то спорт или другие области, они озабочены исключительно собственными интересами. /7, с.25/


Корику (желание) нельзя уничтожить просто его исполнением; прихоти множатся, как сорняки. Семя желания становится деревом, приносящим тысячи семян – и всё вокруг вдруг покрывают дикие джунгли! /2, с.173/


 Хислоп: Свами говорит, что, когда чувства «снимаются с места» и смешиваются с объектами мира, это ведет к страданиям и удовольствиям. Каково надлежащее место чувств?

Саи: Всё это – игра желаний. Желание мирских объектов ведет к удовольствиям и страданиям, а желание, направленное к Богу, дарует блаженство и не вызывает страданий.

Хислоп: Но, Свами, большинство наших действий происходит от мирских желаний. Мы видим, слышим, думаем, чувствуем, ощущаем запах. Затем появляется определенное желание, и оно ведет к действию.

Саи: Бог действует через вас как желание.

Хислоп: Свами, неужели Бог порождает и плохие желания?

Саи: Это мощное давление жизненной силы, желание жить. Если оно превращается в действие в благоприятной сфере, то становится любовью. В противном случае оно становится желанием. Если желание выражается в благоприятной области, оно проявляется как любовь. Затем возникает знание. Затем – блаженство. Сила, энергия, мотив желания – это Бог. Желание может быть плохим или хорошим в зависимости от места, времени и человека. В молодости желание материальных достижений может быть хорошим, а в зрелые годы оно может быть плохим. Плод, хороший сегодня, через несколько дней может испортиться. Одна половина яблока может быть хорошей, а другая – гнилой. Интуиция говорит нам, что надо съесть хорошую половину и выбросить плохую. Это еще одна сила в вас, через которую действует Бог – сила различения. Она должна использоваться для того, чтобы отбрасывать дурные действия. Сила различения знает, что правильно и что неправильно. Плохое желание – это Бог, скрытый завесой майи (иллюзии). Способность к различению – это Бог, в меньшей степени скрытый завесой майи.

Хислоп: Свами! Это действительно разъясняет загадку добра и зла?

Саи: Да. Пример тому – история Вальмики. Он был беспощадным грабителем и убийцей, идущим на преступления безо всяких колебаний. Но однажды он внял совету пяти мудрецов и стал повторять «Рам». Те же сила и решимость, которые сделали из него ужасного преступника, обратились на Божественные устремления и действия, и он достиг богореализации. Вальмики начал повторять «Рама, Рама», и по мере увеличения скорости это слово поглотило «ма» и «Мару»*. При этом он утратил чувство тела и вышел за пределы чувств. Утрата сознания тела и должна происходить именно так, естественно, без принуждения. /31, с.128–129/


Единение с Богом через отречение от желаний. Главными средствами, с помощью которых вы можете отвлечь ум от внешних объектов и направить его к Богу, является йога и тьяга (путь единения с Богом и отречение). От камы (желаний) можно избавиться с помощью тьяги, а Раму (Бога) можно познать с помощью йоги. Желания обесцвечивают интеллект и лишают человека здравого смысла. Они также обостряют аппетит чувств. Желания придают материальному миру привлекательный вид, но когда все желания исчезают или же их направляют на Бога, то интеллект становится самосветящимся и начинает сиять своим изначальным Светом. Этот Свет позволяет увидеть Бога как внутри, так и снаружи. Это и есть Атма сакшаткара, или самопознание.

Я благословляю вас всех и желаю успеха в садхане, а если вы еще не приступали к духовной практике, то советую начать с намасмараны (постоянного повторения Божественных имен). Кроме того, вы должны почитать родителей, старших и преподавателей, а также служить бедным и больным. Смотрите на каждого из них как на свое избранное и любимое Божество (Иштадевату). Это наполнит ваше сердце Любовью, сделает ум устойчивым и принесет внутренний мир. /4, с.60–61/


 Сказано, что все, что мы видим своими глазами, не существует в реальности и со временем исчезнет. А то, что обречено на исчезновение, не способно даровать нам истинного счастья. Когда мы обретаем какие-либо земные блага, мы чувствуем кратковременное счастье, а, расставшись с ними, испытываем печаль. Когда деньги и богатство приходят к нам, мы ощущаем счастье, когда же они уходят от нас, чувствуем себя несчастными. Все эти вещи таковы, что доставляют радость, когда приходят к нам, и печаль, когда уходят. Вот почему нам следует стремиться только к Божественной любви, ибо она не знает ни встреч, ни расставаний. Эта Божественная любовь возникает безо всякой причины, она – естественное проявление Божественности в каждом человеке и истинное его богатство. Родиться человеком – великая удача, и мы не должны огорчаться из-за материальных желаний, коими наполняем свое человеческое существование. Счастлив тот, в ком нет желаний, ибо связанные с ними горести – только наше собственное порождение. Беспокойство не имеет формы, его форма – ничто, так как оно порождено нашим собственным воображением. За наши печали ответственны только наши желания. Держитесь же от этих воображаемых тревог на расстоянии и ведите спокойную и счастливую жизнь. /18, с.87–89/


Единственное желание – Бог. Хислоп: Но, Свами, загадка все еще остается: как снизить активность ума?

Саи: В действительности ума нет. Весь вопрос в том, каково желание. Если единственное желание – это Бог, то всё будет хорошо.

Хислоп: Но в медитации сквозь ум проносится ураган мыслей и идей. Разве его не нужно приостановить, чтобы в медитации сохранять спокойствие?

Саи: Да, ум нужно утихомирить. На определенной ступени его активность прекратится. Если в медитации ваше желание направлено на единение с Богом, ум успокоится естественным образом. Не нужно применять никаких методов, никакой силы. Это желание не должно быть неистовым, слишком сильным. Даже стремление к Богу может быть слишком нетерпеливым, слишком лихорадочным. Трогайтесь в путь рано, двигайтесь не торопясь, тогда прибудете целым и невредимым. Бывают совсем ленивые, но быстро начинать, а потом замедляться – тоже плохо. Процесс должен быть равномерным. /31, с.85/


 Посетитель: Как быть с мирскими желаниями, которым нет конца?

Саи: Обрати все желания и мечты к Богу, и всё будет в порядке. Ум – как ключ от тюремной камеры. Поверни его налево – и дверь откроется: человек волен обратиться к Богу и духовной жизни. Поверни его направо – и ты заперт в тюрьме мирской жизни. Обрати каждое желание, каждое побуждение в желание быть с Богом – и будешь счастлив. /31, с.257/


Зрение, сравнение и желания. Хислоп (глядя на слепую нищенку): Она выглядит счастливой.

Саи: Она родилась слепой, но всегда счастлива и беззаботна.

Хислоп: Как это может быть? Ведь у нее, наверное, очень несчастливая жизнь.

Саи: Почему? У нее нет желаний, и потому она довольна. Она не знает, как живет зрячий человек, не подозревает, чем другие отличаются от нее. Семья беспокоится о ней, но у нее самой забот нет.

Хислоп: Но она нищенка, как же она может не мечтать о другой жизни?

Саи: Желания порождаются склонностью ума к сравнению. Возможность сравнивать в основном предоставляют глаза, зрение. Но она слепа, ее ум не занят сравнениями, и потому желаний не возникает.

Хислоп: Но если она и дальше будет счастлива и довольна, освободится ли она после смерти от новых рождений?

Саи: Нет. Для этого нужна духовность.

Хислоп: Очень важно знать то, что сказал Свами: почва для возникновения желаний – это ум, склонный к сравнениям. /31, с.237–238/


Опасность ума – желания, их направленность. Вопрос Хислопа: Говорят, что ум опасен. Что это значит?

Саи: Один и тот же ум может как освободить, так и поработить. Ум похож на змею с длинными ядовитыми зубами; если яд из зубов удалить, змея больше не опасна. Так и с умом: когда желания исчезают, он перестает быть опасным.

Хислоп: Но всегда говорится, что все неприятности возникают из-за ума.

Саи: Из-за желаний.

Хислоп: Значит, нужно контролировать свои мысли?

Саи: Мысли и желания – не одно и то же. Есть много мыслей, не являющихся желаниями. Если мысли погружаются глубоко в объекты, тогда возникают желания. Если есть желание, значит, была мысль. Но не все мысли – это желания. Темные тучи чреваты дождем, но могут быть тучи, не приносящие дождя. Милость Божия подобна каплям дождя в тучах. Они накапливаются и изливаются потоком. Если есть сильная жажда Бога, то даже плохие мысли просто проходят через ум и не задерживаются в нем. Желание, направленное к Богу, приносит различение. Разум, который и есть различение, – это не ум, это также и не мысль. Разум – это сама Атма шакти, сама сила Атмы.

Посетитель: Как быть с плохими мыслями, рожденными завистью, ненавистью, ленью?

Саи: Бесполезно сопротивляться мыслям или бороться с ними. Если их подавлять, они всегда будут готовы вырваться наружу при первом удобном случае, подобно змеям, сидящим в корзине. Если крышка сдвинута или слабо привязана, змеи тут же выползают наружу. Способ преодолеть дурные мысли и побуждения – это намерение служить Богу, беседы с мудрыми людьми, хорошие поступки и слова. Под грузом добрых действий и мыслей будут похоронены семена плохих действий и мыслей. Как хорошие, так и плохие действия и побуждения подобны семенам в уме. Если семена закопать слишком глубоко в землю, они сгниют и погибнут. Хорошие действия и мысли похоронят плохие семена так глубоко, что те сгниют и погибнут, утратив способность к прорастанию.

Хислоп: Свами, когда мысли становятся слишком навязчивыми, я говорю: «Твой ум, Свами, – не мой», и этот поток мыслей останавливается.

Саи: Правильно. В такой момент эго отсутствует. Это легкий путь. /31, с.78–80/


 Хислоп: Свами советует «отсекать желания под самый корень». Что это значит?

Саи: Если возникает желание, проанализируйте его. Если оно сулит вам добро и не принесет вреда другим, используйте его. Если оно не хорошее, немедленно отбросьте его. Если вы не уверены, не делайте ничего до тех пор, пока остается сомнение. /31, с.182/


 Посетитель: У меня есть желание, от которого я не могу отказаться.

Саи: Какое?

Посетитель: Уединение. Я должен находиться в уединении.

Саи: Физическое уединение должно перейти в ментальное.

Посетитель: И я совершаю ошибки. Одни и те же ошибки. Могу ли я отдавать свои ошибки Бабе?

Саи: О, да. Я всегда готов их принять. Отдай Мне свою жизнь. Стань инструментом. Я – действую через тебя.

Посетитель: Тогда даже плохие мысли и действия от Тебя?

Саи: Мысли и действия – это человеческое. Бог – это только Любовь. Ты Божественен. Будь Любовью, действуй в Любви.

Посетитель: Но Свами, эти мои ошибки. Хотя я и узнаю все больше, но допускаю все те же ошибки. Могу ли я отдавать Тебе повторяющиеся ошибки?

Саи: Один, два, пусть три раза – это, может быть, и ошибка, но повторять и повторять ее вновь – это уже не ошибка, это привычка! /31, с.258–259/


 Человеку необходимо постоянно анализировать каждое желание, возникающее в его уме, чтобы он мог подавить, выбросить, отклонить или принять его. Не только из книг, написанных мудрецами своей страны и других стран, но у родителей, старших, друзей и руководителей он должен учиться методам, позволяющим проверять свои желания. Ему нужно либо соглашаться с ними, либо отвергать их. Есть люди, умышленно творящие зло, и хитрыми доводами пытающиеся оправдать свои неблаговидные действия. Но даже они знают, что свернули на дурную дорогу. Бог внутри никогда не забудет предостеречь и дать совет.

Студенты! Если вы пошли на дурной поступок ради мимолетного удовольствия, то из-за последствий этого импульса страдать вы будете тысячекратно. Зловредные мысли, сумасбродные планы, игривые выпады могут доставить минутную радость, но рано или поздно приведут к безвозвратным потерям. /6, с.278/


Преодоление болезни жадности – беспредельного и недоброго желания. Именно телесная иллюзия является причиной невежества человека. Мы должны рассматривать тело как божественный инструмент и держать его в надлежащем порядке. Мы едим для того, чтобы поддержать тело. Тело человека – источник многих болезней. Лекарством от такой болезни, как жажда, является вода, от такой болезни, как голод, – пища. Человек страдает от таких недугов, как желание, привязанность и жадность, но для их излечения он прибегает к сомнительным методам. Недуг жадности бывает двух типов: праша – беспредельное желание и друша – недоброе желание. Нет ничего предосудительного в том, чтобы удовлетворять желание есть, одеваться, иметь кров, но те желания, которые переходят все границы, ведут к раге – привязанности. Стремясь удовлетворить свои желания, человек не должен развивать в себе эгоизм, леность и демонические инстинкты. Человек разрушает свою человечность, потакая низменным чувствам. Вполне естественно, что даже крепкий кусок железа покроется ржавчиной, если его зарыть в землю. Ржавое железо теряет блеск и силу. Тот же кусок железа, помещенный в огонь, засияет. Пройдя через суровое испытание огнем, железо становится блестящим, податливым и прочным. Таким же образом и долг человека состоит в преобразовании себя. Искренне предавшись этой цели преобразования себя, человек даже сможет превратить черное в белое. /20, с.20–21/