Geum.ru

Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное

Вид материалаДокументы

Содержание


Пять типов уравновешенного состояния ума
Подобный материал:
1   ...   44   45   46   47   48   49   50   51   ...   69
Пять типов уравновешенного состояния ума

 Существует пять типов уравновешенного состояния ума. Первый тип заложен в отношении к миру, нас окружающему. Второй заключает в себе то значение, которое мы обычно придаем этому слову. Третий тип отражает равновесие ума в отношении к своему делу. Четвертый есть равновесие ума, необходимое нам в преданном служении. Пятый же тип – равновесие ума, соответствующее мудрости. Основа достижения этого состояния – в нашем умении контролировать работу органов чувств. Как мы испытываем холод и жару в нашей повседневной жизни, точно так же нам дано испытать чувства радости и боли. И если человек научится принимать радость и горе, он обретет возможность вести счастливую жизнь. Все в нашей жизни зависит от условий: иногда вы радуетесь холоду, при иных обстоятельствах будете рады жаре, то есть радость вам может доставлять и то, и другое в равной мере. При этом заметим, что, несмотря на различия во времени и способе достижения этих ощущений, их будет объединять один общий принцип – принцип радости. В холодную зиму мы рады теплу, в жару – прохладе. Казалось бы, холод и жара противостоят друг другу. Однако в действительности это не так. Противоположны друг другу только их свойства. Если холод отсутствует, то тепло не будет иметь для нас большого значения. И наоборот, если нам не знаком зной, мы не будем придавать столь большое значение холоду. Подобным же образом пока не испытаешь боли, не познаешь и счастья. Горе в данном случае неизбежная ступень на пути к счастью. Нам необходимо осознать ту истину, что счастье – это одно из слагаемых горя, а горе – одно из слагаемых счастья. Когда мы осознаем эту истину, мы сможем с равным спокойствием относиться и к тому, и к другому. Радость – это пауза между двумя периодами страданий. Только тогда, когда к радости примешивается боль, мы начинаем ее как-то ценить. Следовательно, к боли и к радости следует относиться с одинаковым спокойствием. Это – иллюстрация уравновешенного состояния ума в отношении к окружающему нас миру. Достигнув такого равновесия ума в повседневной жизни, мы обретем способность вынести все невзгоды, что встретятся нам на пути.

Теперь поговорим о равновесии ума в наших отношениях с обществом. Похвалу и хулу, приобретение и потерю, победу и поражение не следует противопоставлять друг другу, они лишь следуют чередой, сменяя друг друга. Возьмем, к примеру, похвалу и порицание, и рассмотрим внимательно и то, и другое. Оба способствуют тому, что человек обретает стойкость. Их противоположность лишь кажущаяся, в действительности это совсем не так. То, что принесло вам успех и взлет, может стать причиной вашего падения. По мере того, как все громче раздаются похвалы в ваш адрес, растет и число тех, кто вас порицает.

При рытье колодца рядом с нами вырастает куча земли. Чем глубже колодец, тем выше эта насыпь. Колодец также можно назвать глубокой ямой, а насыпь – кучей грунта. Мы считаем, что яма, означающая глубокий колодец, – это порицания, а холмик рядом – похвалы. Однако если мы скинем вырытую землю в колодец, то он исчезнет. В этом случае земля в колодце и земля на насыпи – одна и та же. И как только мы осознаем, что то же происходит и в жизни, мы перестаем страшиться критики и обвинений. Мы будем развивать в себе равное отношение и к похвале, и к порицанию. Если нет насыпи, колодец засыпать нельзя. Следует осознать то, что между колодцем и вырытым грунтом существует неразрывная связь: чем выше поднимается насыпь, тем глубже колодец. Некоторые склонны обращать внимание на глубину колодца, другие – на высоту насыпи. Самое же правильное – воспринимать и то, и другое одинаково беспристрастно. И только научившись такому отношению, возможно успешно двигаться по духовному пути.

Обратимся теперь к теме приобретений и потерь. Мы радуемся, обретя что-либо, скажем, прибыль, но одновременно и озабочены, поскольку хочется ее сберечь. Таким образом, мы будем испытывать ту же тревогу, которая сопутствовала нам, когда мы добивались этой прибыли. Мы радуемся получению высокой прибыли, но одновременно и печалимся по поводу того, что налоговая инспекция извлечет значительную сумму из приобретенного нами. Если нам удастся убедить себя, что заработать двадцать пять рупий так же хорошо, как и заработать сто, отдав при этом семьдесят пять рупий налоговому инспектору, мы станем жить вполне счастливо. Если мы выработаем в себе одинаково беспристрастное отношение к обретениям и потерям, то сможем вести безмятежную жизнь. Так победа и поражение, радость и печаль, столь характерные для жизни в обществе, будут постоянно идти рука об руку.

Первое и наиглавнейшее для нас – осознать свой долг. Не следует гадать заранее, к чему приведет его исполнение – к поражению или победе. Долг человека – прикладывать усилия, а успех и неудачу в своих усилиях отдайте в распоряжение Бога. Если мы разовьем в себе подобное отношение, нас не будут волновать ни поражения, ни победы.

Все вы студенты, все хотите отличиться во время экзаменов. Следует осознать, что прикладываемое усилие, или садхана, более важно, нежели отличный результат. Меньше думайте об успехе, но больше прикладывайте сил. Вы мечтаете о том, чтобы благополучно сдать экзамен, но не работаете с прилежанием. Приложите необходимые усилия и можете не сомневаться: успех вам обеспечен. Если же по несчастливой случайности вам не повезло, и вы провалились – не огорчайтесь, ведь вы прикладывали усилия и вам не в чем себя упрекнуть. Следует развивать в себе внутреннюю стабильность и уравновешенность ума, посредством коих вы не будете в дальнейшем ни восторга, ни уныния. Воспитайте в себе равное отношение ко всему, что касается вашей жизни в обществе, и тогда ни хорошее, ни дурное не будут вас сколько-нибудь волновать.

Переходим к уравновешенности ума, необходимой нам в работе. В этом мире естественным результатом выполняемой вами работы являются успех или неудача. Весь процесс жизни состоит из соединения и распада. То, что рождено, обречено на гибель. Однако людей в наши дни больше занимает причина смерти, причина рождения их не интересует. Принято спрашивать, каким образом и отчего наступила смерть человека, однако не принято задавать вопроса, почему человек родился. На самом деле мы не знаем причины ни смерти, ни рождения человека. Мы поверхностно считаем, что человек погиб от несчастного случая или в результате болезни. Но это причины чисто внешние. Смерть обусловлена только рождением. И когда мы осознаем, что причина смерти – в рождении, мы перестанем горевать из-за нее. То же относится и к работе: нас не должны беспокоить результаты того, что мы делаем. Следует осознать, что работа – естественное для человеческого существа состояние.

Теперь об уравновешенности ума в том случае, когда идет речь о преданности Богу. У того, кто осознал, что именно Бог – основа наших успехов и неудач, обретений и потерь, между этими понятиями никакой разницы не будет. В этом нам следует распознать равное отношение ко всему со стороны Самого Бога. Если мы осознаем ту истину, что Бог вездесущ и присутствует в каждом из нас, то для нас исчезнут различия между тем и другим. Укрепляя себя в подобных мыслях, мы через свою преданность Богу будем в состоянии развивать в себе подобное уравновешенное состояние ума.

Существует еще такая вещь, как уравновешенность ума, соотносящаяся с мудростью. Нам следует понять, что Бог повсюду и что осознание единого Бога есть основа любой религии. Если То, что существует в реальности, только одно, не должно быть различий и в отношении к Нему. Одна и та же жизненная энергия свойственна и слону, и собаке, и корове. И поскольку эта жизненная энергия во всех существах, дживах, – одна и та же, все и вся следует рассматривать как проявление Божественности. До той поры, пока вы не избавитесь от чувства собственности, пока будете непрестанно твердить: «Мое, мое и мое», у вас не будет возможности воспринимать вещи с иной позиции. При подобном отношении вам никогда не понять того, что не «ваше». Но в тот день, когда вы отбросите всякую мысль, что существует нечто принадлежащее лично вам, вы на самом деле познаете принцип равновесия ума. Нужно уменьшать свою привязанность к вещам. Так как через тело возникают некоторые привязанности, мы говорим о физических отношениях. И в ответе за это – низменные свойства нашей натуры. Пока вашим умом владеет зависть и эгоизм, Бог будет далек от вас. Сумеете избавиться от этих качеств, и Он приблизится к вам. Мысль о том, что вы далеки от Бога, есть следствие только вашего собственного невежества. Одно и то же может доставить вам счастье в одном случае и печаль – в другом. И ответственны за эти перемены в вас будут переполняющие вас чувства эгоизма, зависти или ненависти.

Однажды пастушки, гопи, увидели в руках Кришны флейту, что зовется мурали, и в них проснулась некоторая ревность. «Несмотря на то, что мы знаем Кришну с самого детства и столько раз забавлялись с Ним, никто из нас не сподобился такой близости к Нему, как мурали, – подумалось им. И это несмотря на всю нашу преданность, несмотря на то, что о Кришне мы думаем постоянно». Они стали шепотом судачить, почему это простая дудочка, мурали, получила такую драгоценную возможность. Одна из пастушек при этом стала говорить о том, что этот кусок дерева покорил сердце Кришны и теперь руководит всеми Его действиями. Другая заметила, как крепко Кришна сжимает флейту, мурали, в Своих Божественных руках. Третья заявила, что мурали удостоилась великой чести, ибо Божественные уста Господа касаются ее, и дыхание их смешивается в едином порыве. Еще одна заявила, что мурали, должно быть, сильно возгордилась, так как Кришна, ложась спать, кладет ее рядом с Собой.

Пока пастушки таким образом выражали свое недовольство и ревность к флейте, подошла Радха. Она слышала их разговор и стала журить за овладевшее ими чувство ревности. «Мурали дарует счастье и блаженство многим, сказала она. – На ее долю выпала великая удача, ибо она принесла людям столько добра. Музыка, исходящая от мурали, успокоила и смягчила людские сердца. Взгляните на нее внимательнее, – убеждала Радха. – В отличие от нас у нее мало собственных желаний. Она совершенно пуста, внутри нее совсем не осталось древесины. Вот почему Кришна выбрал мурали и постоянно играет на ней. Если мы желаем быть столь же близки к Кришне, как и флейта, нам следует, подобно ей, стать пустыми внутри и освободиться от всех своих мыслей и желаний».

Когда пастушки осознали это, их охватило раскаяние в том, что они поносили мурали, ту, которая дала им столько счастья. Они поняли, что не могут приблизиться к Господу исключительно из-за своих дурных качеств. Итак, пока нами владеют зависть и эгоизм, мы не можем приблизиться к Господу. И гопи обратились к Господу со следующей мольбой: «О Кришна, спой и услади Своим прекрасным голосом преданные Тебе сердца. Извлеки нектар из моря Брахмана, наполни им Свою флейту и преврати в песню. Спой эту песню, о Кришна, и порадуй преданных Тебе». И еще говорили пастушки: «Счастливица – мурали, ибо ты так близка к Господу». Слышавшие Радху гопи раскаялись и обращались к мурали уже извиняющимся тоном. С той поры они стремились направить свой ум к тем высотам самоотречения, которых флейта уже достигла.

Они говорили себе: «О ум, веди нас туда, где сливаются воедино Ганга и Ямуна». По нашим представлениям, реки Ганга и Ямуна соединяют свои воды в Праяге. Однако для пастушек названия двух рек символизировали два нервных канала в теле человека: иду и пингалу. Центральная точка на лбу – это место их слияния. Центр на лбу, где сливаются Ганга и Ямуна (ида и пингала), есть средоточие святости, чистоты и покоя. Пастушки решили, что через ту же самую точку слияния двух главных нервов проходит и сушумна нади (центральный канал спинного мозга) – область, где можно обрести внутренний покой. Гопи посылали все свои мысли в этот центр, сосредоточиваясь при этом на Кришне. И до тех пор, пока пастушками владела идея двойственности, или разделения (Кришны – с одной стороны и центральной точки слияния – с другой), они испытывали страдания. Но с того самого дня, как они пережили уравновешенное состояние ума, они обрели счастье и жизнь их исполнилась священного смысла. Также и вам следует вырабатывать в себе подобную уравновешенность ума и не допускать к себе дурных мыслей. А они нередко возникают у учащихся, особенно по поводу того, что Свами не обращает на них никакого внимания. Ничего нет дурного в том, что вы развиваете в себе Прему, Любовь к своему наставнику, и желание, чтобы Свами увидел вас и подошел к вам, но совершенно недопустимо развивать в себе ревность, когда Свами разливает Свою милость на других. Вам следует прикладывать усилия к тому, чтобы научиться наслаждаться тем блаженством, которое нисходит на других. Следует достичь такого состояния ума, где вам было бы недоступно чувство ненависти. Вам надлежит стремиться не причинять боли другому, не винить и не корить своего ближнего. Именно так сумеете вы сделать свой ум священным. И когда вы таким образом достигнете этого священного состояния ума, Бог ниспошлет на вас Свою милость. И в этот миг всякие различия между людьми исчезнут для вас. В свои молодые годы, взяв пример гопи за образец, стремитесь развивать в себе уравновешенное состояние ума. /18, с.156–163/


 Ум человека может пребывать в трех состояниях. Одно из них – состояние пустоты, другое – состояние рассеянных мыслей, а третье – состояние сосредоточенности на одном предмете. Достичь такого состояния глубокой сосредоточенности – очень сложно, и становится возможным лишь после многих усилий. Среди людей, способных достичь состояния концентрации, пастушки пребывали на самом высоком уровне. Все их мысли не имели никакого отношения к мирским делам, все их внимание было устремлено только к Атману. Они привыкли почитать Божественную форму и поэтому легко могли достичь подобного состояния. /18, с.179/


 Воплощения Божественной Любви! В сегодняшнем мире все, кто заслужил большой почет, получили свое доброе имя только благодаря характеру и поведению. Чтобы добиться того, чего человек желает, он должен иметь настойчивость. Те, кто имеет колеблющийся ум, никогда не добиваются ничего. /7, с.337/