Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное

Вид материала

Документы

Содержание Ум и его контроль Настоящий победитель тот, кто победил свой ум. Осознайте важность ума. Атмы появился из Господа Нараяны. Вы можете говорить Атма

Подобный материал:

• "вестник единства", 635.01kb.
• Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
• Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
• Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
• Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
• Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
• Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
• Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
• Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
• Чакры, 1031.16kb.

Ум и его контроль

Атма и контроль мыслей, чувств, действий. Если вы хотите достигнуть окончательной Истины своего бытия и раствориться в блаженстве принципа Атмы, то вам надо развивать полный контроль над чувствами. Как только возникает какая-то мысль, надо разобраться в природе этой мысли. Спросите себя: «Желательна ли эта мысль или она приносит вред моему духовному прогрессу?» Преданные должны быть внимательны с самого начала и следить, чтобы плохие мысли не бродили в голове. Для большинства людей невозможно оставаться вообще без мыслей. Но когда возникают плохие мысли, можно, по крайней мере, что-то сделать: не давайте им прибежища, не покровительствуйте им.

Немедленно преобразуйте плохие мысли в хорошие. Следите также, чтобы совершать только добрые дела, и используйте любую возможность для преобразования этих действий в поклонение, посвящая их Господу. Преобразуя все мысли в благородные и всю деятельность в поклонение, вы будете двигаться вперед по духовному пути естественно. Контролируя таким путем свои мысли, вы сможете контролировать всякий возникающий в вас гнев.

Многих людей волнует, каким путем лучше всего контролировать гнев, когда он возникает и пытается овладеть ими. Вот лучший способ контролировать гнев: в тот момент, когда вы осознаете, что гнев поднимается в вас, громко рассмейтесь или пойдите в ванную и примите прохладную ванну. Можно также выпить стакан холодной воды и успокоиться в прохладном месте. В момент, когда возникает гнев, больше всего помогает, если вы уйдете из того места, где находились, куда-нибудь в другое место. Если с помощью всех этих мер вы не смогли овладеть гневом, тогда встаньте перед зеркалом и посмотрите на свое лицо: увидев свою внешность, вы, несомненно, почувствуете такое отвращение, что сразу же сможете взять гнев под контроль. Вот различные методы, с помощью которых можно расправляться с гневом.

Кроме того, когда возникает гнев, можно начать исследовать его причину. Оправдан ли он? Помните, что если в гневе вы обидите кого-нибудь, вы совершите грех, а это явно плохо для вас. Для обычного человека применять все эти методы будет очень трудно, но когда вы рассердились, достаточно помнить об этом и не пускать тотчас в ход язык, выплескивая поток сердитых слов. Прежде всего, некоторое время подумайте над происшедшим. Гнев различными путями ослабляет того, кто пытается заниматься садханой, духовной практикой. Если вы сделаете усилие, чтобы контролировать гнев, как только он возникнет, это усилие укрепит ваше тело и очистит разум. /35, с.91–92/


 В первую очередь нужно заняться умом. Только тот, чей ум совершенен, может называться человеком. «О чем человек думает, тем он и становится» /8, с.152/


Настоящий победитель тот, кто победил свой ум. Шанкарачарья задал вопрос: «Кто настоящий победитель в этом мире?» Его ученики давали различные ответы. Один ученик сказал, что настоящий победитель тот, кто завоевал мир и подчинил его себе. Другой сказал, что тот, кто поднялся на Гималаи и установил флаг на вершине, является великим победителем. Третий утверждал, что тот, кто пересек океаны – великий герой. Шанкарачарья выслушал эти ответы с улыбкой и сказал: «Дорогие ученики! Вы смотрите на победы только в мирском смысле. С этой точки зрения любой может достичь победы. Животное может убить другое и достичь победы. Также может быть победитель и среди птиц. Птицы пересекают океаны и летают над Гималаями. Где же победа во всем этом?» Шанкарачарья заявил: «Только человек, который победил свой ум – настоящий победитель». Неправильно думать, что кто-то достиг победы, если он не подчинил свой собственный ум.

Ум связан с Луной. Он напоминает Луну тем, что не обладает собственным светом. Когда Луна светит ночью, откуда она берет свет? Луна сияет отраженным светом Солнца. Нужно заметить, что Солнце светится ярко, его свет очень силен. Никто не может прямо смотреть на Солнце. Но свет Луны мягок и приятен. Хотя свет Солнца и Луны имеет один источник, что вызывает различия между ними?

Что касается ума, то наполненность желаниями есть тамасическое качество. Когда преобладает тамасическое качество, наступает темнота. Когда желания ума исполняются, он охлаждается. Если же они не исполняются, ум становится беспокойным. Но он не становится теплым. Такова природа ума.

Непросто контролировать ум. Ум называют скопищем мыслей и фантазий. Нельзя остановить процесс мышления даже на миг. Ум испытывает бесконечный поток мыслей, подобный бесконечным волнам в океане.

Шанкарачарья говорил, что истинный победитель тот, кто победил этот нескончаемый поток мыслей в уме. /7, с.97–98/


 «Ум приверженца йоги должен быть подобен устойчиво, неподвижно стоящему пламени светильника, находящегося на подоконнике в безветренном месте. При малейшем признаке неустойчивости ты должен стараться обуздать ум и не позволить ему блуждать. Развивай сознание, что ты – во всём, и чувство единства, что всё – в тебе. Тогда ты сможешь взяться за все йоги и преуспеть в них. Тогда ты свободен от всех различий – таких, как «я и другие», или как «Атма и Параматма». Радости и печали других станут твоими. Тогда ты не сможешь вредить другим, тогда всех можно любить и почитать, сознавая, что все они Сарвешвара, воплощение Божества». Господь Кришна провозгласил, что те, кто достигли такого видения, поистине высшие из йогов.

Между тем Арджуну охватило сомнение, и он попросил уточнений и разъяснений, которые бы убедили его. «Кришна! Всё, что Ты говорил мне, очень приятно слышать, и я могу представить, что это должно быть источником блаженства (ананды) для достигших успеха. Но это так трудно, это достижимо не для всех. Йога, в которой всё должно быть осознано как равное (саматвам), полна препятствий даже для садхака, обладающего всем необходимым, что же тогда говорить о людях, подобных мне, обычных искателях? Разве это возможно для нас? Кришна! Разве умом управлять так легко? Даже слону не под силу тянуть нас в свою сторону так, как это может ум; он – обитель своенравия, его упрямство и настойчивость так же очень сильны, он ужасно капризен. Его никогда нельзя задержать, он никогда не стоит на месте. Пытаться поймать и приручить ум – все равно, что поймать ветер или взять в руки воду. Как может заняться йогой человек с таким умом? Одно кажется столь же сложным, как и другое: двойная задача – управлять умом и практиковать йогу. Кришна, ты даешь неисполнимый совет, это не под силу никому.

Господь рассмеялся, услышав такие слова. «Ты очень хорошо говоришь об уме и прекрасно знаешь его нрав. Но это – не невозможная задача, умом можно овладеть, сколь бы трудно это ни было. Систематической практикой (абхьясой), неустанным исследованием (вичарой) и отречением (вайрагьей) – можно овладеть умом. Это – не та задача, которую нельзя решить устойчивой практикой. Имей веру в Господа и действуй с уверенностью, что у тебя есть сила и милость – и все задачи окажутся легкими.

Поэтому, кто бы ни приступал к этой садхане с решимостью, он достигнет высшей цели, достижимой лишь для душ, прошедших через несколько рождений. Помни, что человек, достигший йоги (стремящийся к единению) выше того, кто овладел ритуальной деятельностью, поэтому стремись, о Арджуна, стать йогом, достичь этого высокого и святого уровня. Но тебе надлежит совершить не только это. Есть состояние, которое выше даже этого. Всякий, кто полностью сосредоточивает на Мне свое сознание, всякий, кто усердно медитирует на Меня, исключая всё остальное, тот выше всех, тот – маха-йог.

И дхьяна йога, и джняна йога – внутренние дисциплины, они основываются на шраддхе и бхакти, вере и преданности. Без них они не достижимы, без них эти йоги – тщетная трата сил. Садхака, лишенный их, подобен деревянной кукле, безжизненной, не осознающей цели. Главное, что необходимо, – глубокая любовь к Господу. Как тебе обрести ее? Узнав славу, великолепие, природу и свойства Господа, Его свабхавы (сущности) и сварупы (проявления). Вот почему Я сейчас рассказываю тебе об этом. Я сообщаю тебе всю мудрость Священный Писаний с добавлением мудрости внутреннего опыта. Знай, что тебе более нечего будет узнавать. Из тысячи ищущих мало кто стремится обрести эту джняну, Божественную мудрость. А из них только один достигает успеха. Не каждый, кто начинает, достигает успеха». /13, с.86–88/


Осознайте важность ума. Привязанность к телу вводит людей в заблуждение. Тело преходяще, эфемерно и не вечно. Все, что рождается, преходяще по своей природе. Все, что существует в этом мире, исчезнет. Единственное, что является вечным, это ум. Но многие люди называют этот ум обезьяньим. Нет, это не так. Вы – люди, и ваш ум не является обезьяньим умом. На самом деле, ум – это проявление истинного Я. Вы должны приложить определенные усилия для того, чтобы понять его истинную природу. Только тех людей, которые способны контролировать свой ум, можно назвать настоящими людьми. В этом мире много высоко образованных людей. Многие стали специалистами в различных областях знаний и занимаются выполнением грандиозных задач. Но если они не способны контролировать свой ум, их нельзя назвать людьми в истинном смысле этого слова. В уме появляется много хороших и плохих мыслей. Вы должны ограждать свой ум от всего плохого и принимать только хорошее. Никогда не позволяйте уму размышлять о плохом.

Богиня Лакшми постоянно повторяет: «Нараяна! Нараяна!» Принцип Атмы появился из Господа Нараяны. Вы можете говорить Атма, ум или Хридая – все это названия одного и того же явления. Атма это и есть Сам Нараяна! Ум – это тоже Нараяна! То же самое можно сказать и о Хридая, духовном сердце. Нараяну называют Хридайяваси (Обитателем сердца). Мы должны понимать первостепенную важность ума. Но многие люди не придают ему должного значения. Истинным человеком можно назвать того, кто считает свой ум основой жизни. Тот, кто следует причудам и капризам ума, на самом деле является не человеком, а обезьяной. Вы должны стремиться постоянно осознавать свой ум. Оставить ум без присмотра это все равно, что отбросить саму жизнь. Поэтому сделайте ум основой каждого аспекта своей жизни. (В этот момент Бхагаван материализовал золотой медальон). На этом медальоне в центре изображена Лакшми, вокруг которой расположены драгоценные камни. Они символизируют желания, которыми управляет неизменная, вечная и постоянная богиня Лакшми. Вы должны сделать свой ум повелителем желаний, подобно Лакшми. Каждый человек должен стремиться осознать эту истину. /54/


 Ваш ум важен: когда ум ухудшается, всё ухудшается. Человек движется так быстро, как движется его ум, в направлении, которое избрал его ум. Для приручения и тренировки ума следует придерживаться добродетельных привычек и дисциплины. /13, с.127/


 Не просите Бабу, чтобы Он изменил ваш ум. Это ваша обязанность – изменять свой ум. Если вы будете ждать, что Баба сделает все, что же тогда делаете вы сами? Бог бесполезен для таких праздных людей. Вы должны выполнять вашу садхану (духовную работу), и двигаться вперед. Помощь Бога придет, когда вы сделаете свою долю. Выполняйте свой долг и оставьте результаты Богу. Молиться Богу, чтобы Он сделал это – признак слабости.

Если вы имеете полную веру в Бога, ваш ум обязательно изменится. Роль Бабы не в том, чтобы изменять ваш ум, но в том, чтобы избавить вас от последствий ваших прошлых действий. Каждый должен это понимать и действовать на этой основе. Начните с искоренения своих недостатков, укрепляйте свою преданность и сделайте ее твердой и непоколебимой. Это – пуруша праятна (усилие, которое должен делать каждый). Тогда вы получите дайваануграху (милость Бога).

Вступив на этот путь Истины, пройдя дорогу джняны (мудрости), соединитесь с Богом. /7, с.312–313/


 Итак, прежде всего надо успокоить и усмирить ум. Только тогда тело будет здоровым, а интеллект острым. В каждый момент времени ум проецируется только на один объект, а не многие. Но при этом он все-таки остается сгустком мыслей, желаний, капризов, фантазий и всего остального; фактически ум содержит внутри себя, как в ореховой скорлупе, полную историю мироздания. Это – иллюзорная форма человека. Ум – это поле действия (курукшетра), где хорошее и плохое, истинное и ложное соревнуются в превосходстве. Железо можно расплющить только железом. Точно так же низкий ум надо формировать умом высшим. Для духовного подъема нужно сделать свой ум лучше и сильнее. В этом цель настоящей книги. Пейте из глубины вод этого потока – вод указанной здесь дисциплины, погрузитесь в него и очиститесь; да облегчит его прохлада вашу боль и ваши горести и погасит в вас пламя греха.

Сейчас в мире начала распространяться и другая болезнь, ведущая к ослаблению и уменьшению мира (шанти). Существует много людей, которые, как попугаи, дают полезные советы о нравственности, религии и дисциплине; сами же не практикуют и малой доли всего этого. Так называемые старейшины умеют лишь говорить, а не делать. Как могут они научить, как действовать, когда они только говорят об этом? Слова, лишенные опыта, – вот болезнь, которой сегодня страдает мир.

Именно лечением этой болезни необходимо заняться в первую очередь, ибо покой человечества нарушен. Говорить может каждый. Но истинным садхакой (духовным искателем) является тот, кто действует, а уж затем, исходя из своего опыта, говорит. Кто только говорит, но не делает, тот несет несчастье. Такие духовные искатели (садхаки) и аскеты (садху) опасны, сейчас их число умножилось, они искажают истинный путь. Невинные и простодушные преданные, привязавшись к таким людям, заблуждаются и оказываются в тупике. Пусть же читатели и духовные искатели сначала понаблюдают за поведением таких руководителей, а уж затем решают, кого выбрать. Если люди не следуют своим же наставлениям, оказывайте им такое же уважение, как пластинке граммофона, и не более того. С пластинкой нужно обращаться как с пластинкой, а не как с Божеством до тех пор, пока истина «Все есть Бог» – не станет для вас очевидной. Большая ошибка и грех утверждать только на словах «Все есть Бог» и при этом в реальной жизни видеть в ком-то порок.

Многие считают важным ораторское искусство и умение сладко говорить. Конечно, в некоторой степени это так; но сладость слов должна присутствовать всегда, она не должна с течением времени превращаться в горечь. Только тогда слова становятся Божественным нектаром (Амритой). Часто сладость слов недолговечна, вскоре они начинают горчить, а причина этого – несоответствие между тем, что говорится, самим говорящим и его поведением. Поэтому вместо Амриты слова становятся анритой, то есть ложью. Только тогда впечатление от речи будет неизменным и стабильным, когда достойная тема излагается в определенном стиле и преподносится с соответствующим чувством на основе реального опыта. /24, с.6–13/


 Рассудок – плохой спутник в духовной жизни, если только он не свободен от малейших признаков эго. В противном случае всегда находятся аргументы для поддержки той точки зрения, которая приятна человеку. /44, с.193/


 На самом деле правильный порядок подчинения, или иерархия планов проявления человеческой личности, зависит от тонкости их природы и должен быть следующим: физическое тело – чувственное восприятие и чувства – ум, или рассудок, – духовный разум – Дух (Атма). При этом каждый предыдущий план контролируется последующим. Это значит, что Дух (Атма), как самый тонкий из всех, пронизывает все планы и господствует над ними. /19, с.85/


Цвет ума. В зависимости от состояния ума ему соответствуют различные цвета. Красный цвет, например, характеризует ум, который переполняет злоба и раздражение. Светло-коричневый цвет – это эгоцентричный ум. Оранжевый оттенок является признаком самовлюбленности и самомнения, в то время как чистый белый цвет – это устремленность души к Богу. /19, с.97/