Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное

Вид материала

Документы

Содержание Духовные методы исцеления Океан самсары (вечно меняющийся, вечно волнующийся поток жизни) и пути достижения Божественности.

Подобный материал:

• "вестник единства", 635.01kb.
• Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
• Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
• Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
• Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
• Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
• Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
• Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
• Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
• Чакры, 1031.16kb.

ДУХОВНЫЕ МЕТОДЫ ИСЦЕЛЕНИЯ

Ты – не есть тело из плоти, крови и кости,

И ты – не твои неисполненные желания,

Не твои воплощенные мысли.

Это – иллюзия, заколдовавшая тебя,

И препятствующая твоему освобождению.

Ты – есть вечный Параматман, Всевышний Дух.

Если бы ты только осознал свою исконную мощь!

/19, с.21/


Вера в Бога, врача, гуру, мантру и исцеление. Вера в то, что Бог пребывает в сердце человека, вера в Его постоянное присутствие и руководство дарует смелость, наделяет доблестью и приводит к просветлению. В Шастрах говорится, что нужно иметь веру во врача, чтобы вылечиться от болезни, веру в мантру (священную формулу), в которую посвящает гуру (духовный учитель), чтобы садхана была успешной, веру в святость известных храмов, чтобы паломничество к ним принесло духовную пользу, веру в предсказания астрологов, чтобы не беспокоить зря их и себя, веру в гуру, чтобы неуклонно следовать по пути, ведущему к самопознанию. Вера в гуру должна наделять вас верой в Атму (высшее «Я»), в противном случае гуру является препятствием. /4, с.106/


 Бог способен излечить не только обыкновенные телесные недуги, доступные пониманию любого врача. Он гарантирует исправление тех дурных качеств, которые проникли в человеческое существо и разъедают его изнутри. Как правило, приступая к лечению какой-либо болезни, врачи используют сначала наружные средства. Однако есть ряд болезней, которые требуют немедленного приема лекарств внутрь. И, наконец, во многих случаях, чтобы добиться полного выздоровления, сочетаются методы наружного и внутреннего лечения.

Представьте себе, что сейчас вы попали в госпиталь, где главный врачеватель – Сам Господь Бог. Все ваши болезни требуют комплексного лечения – как наружными средствами, так и приемом лекарств внутрь. Определенные практики и садханы, которые вы здесь пройдете, сравнимы с наружным применением лечебных снадобий. Однако недостаточно просто пройти эти практики – вам предстоит осознать их скрытый смысл, чтобы понимать значение каждого своего шага на духовном пути. В этом осознании и осмысливании духовной практики и состоит вторая ступень вашего исцеления, которая аналогична приему лекарств внутрь.

Бхагавад Гита, вобравшая в себя всю суть Упанишад, учит нас, как может человек управлять своей жизнью изнутри. В 32-ой шлоке ее VI главы нарисован образ истинной личности, прошедшей путь очищения и совершенствования. Такой человек превращается в джнани – мудреца, всецело преданного Богу и свободного от привязанности к внешнему миру. Ему присущи лучшие человеческие качества – Любовь и способность к самопожертвованию. Однако чтобы стать настоящим джнани, а не только зваться им, мало развить в себе эти качества – необходимо еще приобрести опыт их правильного и постоянного использования. Нельзя быть добродетельным только при определенных обстоятельствах. Ты можешь творить пуджу (ритуал поклонения Божеству), петь бхаджаны (духовные гимны) или совершать другие обряды поклонения и испытывать самые благородные чувства во время этих священных действий. Но стоит пудже закончиться, ты тут же забываешь о своих высоких переживаниях, и ненависть вытесняет любовь из твоего сердца, а сострадание и воздержанность уступают место гневу и вожделению. Мы будем счастливы, только когда добьемся строгого соответствия нашего поведения усвоенным нравственным принципам, чтобы иметь возможность постоянно использовать их на практике. Мы должны неукоснительно следить за собой, чтобы не позволить спокойствию и терпению покинуть наше сердце даже на миг. Только когда эти качества станут основой вашего поведения, вы заслужите звание сататхам йогинах, значение которого – «тот, кто является йогином всегда». В настоящее время мало кто способен продолжительное время оставаться йогином. Утром вы похожи на йоги, а днем вы превращаетесь в бхоги (наслаждающегося), неумеренного в пище и развлечениях. А вечером вы уже роги (больной), так как от переедания страдаете несварением желудка. Может ли иметь какую-то реальную ценность то, что полностью меняется три раза в день? Упанишады облегчают вашу задачу. Они помогают вам стать на путь истинный, подробно разъясняя, что вам следует делать в течение дня и день за днем, чтобы чувствовать себя счастливым. /16, с.64–66/


Здоровье и человек. Есть четыре типа людей: «мертвые» – это те, кто отрицают Господа и полагают, что они существуют сами по себе, независимые, свободные, сами собой управляющие и сами собой распоряжающиеся. «Больные» – это те, кто обращаются к Господу только тогда, когда на них обрушивается какое-то несчастье, или когда они чувствуют, что источники, которые их обычно поддерживают, временно иссякли. «Тупые» – те, кто знает, что Бог – это Вечный спутник и Свидетель, но они вспоминают об этом только время от времени, когда эта идея сильна и несет в себе мощный заряд энергии. И, наконец, «здоровые» – это те, чья вера в Бога неизменна, и кто всегда живет в Его умиротворяющем и созидательном присутствии. Вы продвигаетесь от «смерти» к «жизни», и от «болезни» к «здоровью» благодаря тому, что испытываете удары со стороны этого мира. Мир – это важная часть учебной программы человека. Через муки поиска рождается младенец мудрости. Ценность страданий в том, что они являются признаком рождения новой жизни. /1, с.15–16/


Брахмавидья – лекарство от болезни «жизни и смерти». Господин и слуга, богатый и бедный, мужчина и женщина – все подвержены болезни и все имеют право искать лекарство, чтобы излечится. Так же все люди подвержены болезни «жизни и смерти», и все имеют право на лекарство, называемое знанием Бога (брахмавидьей), которое является эффективным средством лечения. Это наследие, принадлежащее всем. Согласно стадии, достигнутой каждым человеком, уровню развития в области духовной дисциплины и степени усвоения лекарства, каждый может укрепить здоровье, или, иными словами, состояние мира и невозмутимости. Но здесь нужно особо подчеркнуть один момент: одновременно с приемом лекарства необходимо строго придерживаться предписаний относительно образа жизни.

Лекарство, осознание Брахмана, должно быть дополнено и усилено соответствующей дхармой (праведным поведением), а также развитием преданности, мудрости и отречения (бхакти, джняны и вайрагьи). Ограничения в питании и в других областях являются важными компонентами лечения заболевания, поэтому одного посвящения в духовную мудрость (брахмаджняну) недостаточно. Без самы (беспристрастного отношения), дамы (самообладания) и других моральных и духовных качеств никто, будь он царь или раб, высокого или низкого происхождения, не сможет достичь цели. Хотя каждый имеет право на наследство Божественного знания, брахмавидью, только те, кто разовьет в себе определенные качества, смогут получить его. Человек должен быть достаточно сильным, чтобы пройти процедуру лечения и переварить и усвоить лекарство, не так ли? Если необходимая сила отсутствует, Сам Великий врач не разрешит пациенту принимать лекарство. Некоторые врачи, видя положение пациента, дают лекарства бесплатно, если видят, что пациент остро в них нуждается, но не имеет возможности купить их по причине бедности. Что же тогда говорить о Господе, Величайшем враче, источнике милости и благодати? Он принимает во внимание вашу нужду и возможности и обеспечивает необходимыми лекарствами. /14, с.76–77/


 Единственным лучом надежды в сегодняшней мрачной атмосфере страха, насилия, бессердечия, ненависти и преследования является стяжание внутреннего мира, обретаемого с помощью садханы (духовной практики). Этот мир наполнит и очистит сознание человека и внешнюю атмосферу. Садхана подобна чистому воздуху, необходимому для поддержания жизни, а борьба за власть, за место под солнцем и богатство – воздуху отравленному и ядовитому. Несчастный, неразумный человек жадно ловит ртом воздух, убивающий его, ест пищу, причиняющую ему страдания, и пьет воду, загрязняющую организм! Он наслаждается уничтожением своей природы и отрицанием своего совершенства! Это настоящая трагедия современной цивилизации.

Человек также отрицает совершенство окружающего мира и отказывается признать, что он – творение Бога, который проявляется в красоте, гармонии, истине, совершенстве, любви, сочувствии, праведности и учености – во всем, что радует взор и дает пищу уму. Он гордится своей слепотой и именует ее атеистической философией! Он объявляет виноград кислым, даже не попытавшись дотянуться до гроздей, и провозглашает море мелководным, не погружаясь в него! Поиск Истины, или Бога, является для него непосильной задачей. Не удивительно, что человек полон страха и не способен ни на какое волевое усилие! И он не сможет избавиться от этого, пока ползает в грязи и не стремится к Свету.

Люди говорят, что эта ситуация обусловлена влиянием нашего времени. Хорошо, а что такое время? Время – это период, в течение которого укореняется растение, созревает плод, и обычаи становятся традициями. Без них время всего лишь поворот колеса. Время оставило в Индии драгоценное наследие. Это сахана (терпимость, смирение), сатьям (приверженность Истине), матрубхавам (благоговейное отношение к матери, рождающей и воспитывающей детей) и дхарма (основа и закон стабильного общества, зиждущаяся на честности, служении, сострадании и т.д.). Об этом наследии пишут в книгах, говорят с трибун, однако не используют в повседневной жизни.

Сегодня человек принимает и извергает яд каждый день. Его глаза наслаждаются ядом, рот извергает яд, он вострит уши, когда в них изливается яд, ноги несут его к источнику яда, и он старается отравить умы других людей! Только Бог может выпить этот яд и таким образом избавить мир от отравы, как это сделал Шива, когда яд халахала (сильнейший яд, появившийся при пахтанье мирового океана Богами и демонами) угрожал уничтожить весь мир. Медитируйте на Шиву, Бога с синей от яда шеей, и тогда мирская отрава не сможет повредить вам. Принесите Мне весь ваш яд и взамен возьмите у Меня здоровье, счастье и райское блаженство.

Кальпаврикшу (небесное дерево, исполняющее желания), растущее в человеческом сердце, заглушил колючий дикорастущий кустарник. Удалите его, и тогда дерево начнет приносить плоды.

Старайтесь видеть Бога в каждом человеке и во всем, с чем вам приходится иметь дело. Божественная сокровенная природа присуща как материальному, так и нематериальному уровню бытия. Исследования показали, что материя фактически не существует. Все это – Бог, выражение Его тайны! Черпайте радость из источника Радости, находящегося как внутри, так и снаружи вас. Все время идите вперед, не топчитесь на месте и не пятьтесь назад. Движением вперед должна знаменоваться каждая минута. Радуйтесь, что вам дана возможность осознать присутствие Бога во всем сущем, старайтесь как можно чаще воспевать Его славу, слушать истории о Его жизни и деяниях и радоваться Его присутствию вместе с другими людьми. Руки Бога присущи всем Его деяниям, Его ноги – всем странам света, Его глаза – горизонтам всех уровней, а Его лицо – всем лицам. Это – то, что провозглашает Бхагавад Гита (Священное Писание индуизма). Вы, читавшие Гиту, можете поручиться за истинность этого утверждения, если только вы имеете веру в нее и живете согласно ее учению. /4, с.22–24/


Океан самсары (вечно меняющийся, вечно волнующийся поток жизни) и пути достижения Божественности. Океан – это огромная тайна. Он необъятен и древен, как время. Лики его грозны, в его чреве скрыты бешеные водовороты и бурные течения. Не стоит и мечтать переплыть его от берега к берегу, не имея крепкой надежной лодки. Так и человек нуждается в прочной лодке, чтобы пересечь океан самсары. Этот океан тоже широк и полон тайн. У него свои неизведанные глубины! Он швыряет человека от рождения к смерти и от смерти – снова к рождению, он то низвергает его в пучину, то вздымает на гребень волны, навлекает на него всевозможные болезни и смертельные опасности, пугает человека своими чудовищными обитателями, такими, как жадность, затягивает человеческий разум в водовороты сомнений.

Чтобы обзавестись прочным океанским кораблем Божьей милости, нужно развивать в себе веру и послушание, нужно очищать и прояснять накопленные в прошлом впечатления (читту). Для этой цели Бог предоставил человеку в дар время. И поэтому человек обязан использовать его для очищения и совершенствования. Успеху этого процесса способствует размышление о Божьей славе, открытие Его присутствия в истине, красоте, добре, видимых повсюду в мире; медитация на Его формы, повторение Его имен. Очищение и совершенствование должны проходить только на фоне нравственной жизни и доброты ко всем существам. Тогда ум станет не только безвредным, но и полезным орудием в духовном странствии и может оказать большую поддержку. С помощью этого очищенного ума можно превратить человеческую природу в Божественную: манава (человек) может стать Мадхавой (Самим Богом). Ибо достижение этого статуса и погружение в беспредельную ананду, Им даруемую, – предназначение и право каждого, кто родился человеком. /6, с.115–116/


 Все религии учат одной основополагающей дисциплине – очищению духа от изъянов себялюбия и погони за мелкими удовольствиями. Каждая религия учит человека наполнять свои знания величием Бога и выгонять все мелкое: тщеславие, щёгольство, кокетство и т.д. Она обучает его методам раскрепощения и распознавания для того, чтобы он мог высоко поднять свою цель и достичь освобождения. Верь, что все сердца приводятся в движение от одного единственного Бога, что все имена, на всех языках и во всех формах, которые только могут себе представить люди, указывают на одного единственного Бога. /46, с.36/