Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное

Вид материала

Документы

Содержание Пища духовная и физическая Бог, богореализация и пища На желаниях настаивает ум. Шивам, когда нам выпадает счастье, ни с Рудрам Сатьям, Истина, лежит в основе пищи. Что такое Сатьям

Подобный материал:

• "вестник единства", 635.01kb.
• Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
• Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
• Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
• Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
• Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
• Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
• Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
• Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
• Чакры, 1031.16kb.

ПИЩА ДУХОВНАЯ И ФИЗИЧЕСКАЯ

 Воплощения Божественной Любви! Не давайте места сомнениям, возникающим из-за пищи, которую вы едите, компании, в которой вы вращаетесь, и окружения, в котором вы живете. Встречайте сомнения с храбростью и верой. /7, с.312/


 Дурные черты характера человека есть результат его пищи и других привычек, и не исходят из Атмы. Пороки, такие как вожделение, гнев, зависть и гордыня – итог неправильного питания, неподходящей компании и являются продуктами внешних факторов. Они не появляются изнутри. Но такие качества, как Любовь, сострадание, уважение к остальным появляются из внутреннего «Я». Это общечеловеческие ценности. Забыв эти ценности, следуя животным наклонностям, люди живут животной жизнью. Это неправильно. Люди должны жить, помня о своем человеческом звании.

Богатство может прийти и уйти. Сила может расти и убывать. Все в мире может исчезнуть. Но есть одна вещь, которая нетленна и вечна. Это – Божественная Любовь. Все другие формы любви – не настоящая любовь. Это временные, мирские привязанности, основанные на физических, общественных и других желаниях.

Истинная Любовь относится исключительно к Хридайя (духовному сердцу). Сегодня человек пренебрегает такой неизменной и вечной Любовью. Он зря тратит время, гоняясь за временными обольщениями. Бесцельно блуждая в погоне за мимолетными и мелкими удовольствиями, он погружается во всевозможные горести. Он может найти свой истинный путь только в поисках духовного просветления. Духовность не заключается в ритуальных богослужениях. Она требует избавления от животных качеств. Только тогда в человеке проявятся святые чувства. Это – настоящая духовность. Считайте всех существ детьми Бога. Не проявляйте злой воли. Именно из-за ненависти и злой воли человечество погрязло в насилии и кровопролитиях. Кровь человека изначально чиста, Божественна и незапятнанна. Неправильное отношение к этому есть признак животной или демонической натуры.

Индия сегодня находится в кризисе, созданном многочисленными сложными проблемами. Но не одна Индия, все другие страны также сталкиваются с подобными кризисами. В чем причина? В полной неспособности помнить о духовном единстве человечества. Только чувство духовного единства будет порождать вселенскую Любовь. Только такая Любовь будет удерживать человечество в единстве. Она должна исходить из сердца. Тогда появится истинное единство.

Воплощения Любви! Не впадайте в заблуждение, что жизнь дана вам для того, чтобы есть, пить и получать другие физические удовольствия. Не в этом причина человеческого рождения, которое является редким благословением. В чем различие между человеком и животным? В таких качествах, как сострадание, доброта, терпение и симпатия; именно они отличают человека от животного. Но человек склонен забывать эти присущие ему качества из-за поглощения личными, мирскими желаниями. Те, кто носит очки эгоизма, видят вокруг себя только эгоизм. Дефектное зрение производит кажущийся дефект в Творении. Нет ничего неправильного в Сришти (Творении). Все дефекты относятся только к неправильному дришти (видению).

Люди должны понять, что истинная человечность достигается только в том случае, если все пять элементов Вселенной (эфир-пространство, воздух, огонь, вода, земля) используются надлежащим образом. Земля – священное основание Творения. Четыре других элемента надстроены на ней. Без этой базы другие элементы не смогут действовать. Поэтому все люди, живущие на земле, должны сотрудничать друг с другом и участвовать в социально полезной деятельности, чтобы оправдать свое существование. /8, с.359–361/

Бог, богореализация и пища

Две ипостаси Бога – ужасный и нежный, и два аспекта пищи. «Ятхе Рудра Шива тано рагхора паапа кашини»: Божественный вдохновитель Вед (Праджапати) имеет две природы и два имени, две формы и ипостаси – ужасную, известную как Рудра, и нежную, известную как Шива. Когда Нарасимха, Божественное воплощение в образе человека с головой льва, выскочил из колонны в царских покоях Хираньякашипу, его юный сын Прахлада, исполненный пылкой преданности к Богу, увидел Его как ласкового, пленительного и полного сострадания. Но его отец, ни во что не ставивший Бога, посмевший оскорбить Его и навредить Его приверженцам, узрел перед собой устрашающее чудовище, несущее гибель всему. Прахлада пел и танцевал в экстазе, а Хираньякашипу трясся, оцепенев от ужаса. Из этого ясно, что единый Бог предстает человеку в двух противоположных образах, ужасном и нежном, отражающих состояние его ума.

Один и единый Бог проявляет Себя в этих двух ипостасях для того, чтобы поддерживать и оберегать мир, совершенствовать и очищать его. Эти два аспекта – грозный и ласковый – неразделимая пара признаков каждого объекта на Земле, ведь все они – частицы одного и того же Бога.

На желаниях настаивает ум. Возьмем, например, пищу. Когда её потребляют разумно и умеренно, то действие её благотворно, это аспект Шивам. Если же питание неправильное и избыточное, она может стать Рудрам, то есть иметь пагубные последствия. Каждая вещь, мысль, ситуация, идея, каждое переживание, препятствующее потоку Ананды (Божественного блаженства), – это Рудрам. Каждый шаг к самоограничению, к сдержанности, контролю, улучшению себя, возвышенности – это мягкий аспект Бога, Шивам, несущий удачу, полезный, плодотворный.

Причина того, станет ли какой-то объект, например, пища, благом или отравой, заключена в желании, преследующем человека. А настаивает на желании и управляет им ум. Острый нож может быть использован для резки фруктов или для удара в спину; в руках хирурга он становится орудием спасения жизни. Ум может освободить вас от рабства или еще крепче привязать к миру вещей.

Бог вездесущ, Он – внутренний побудитель в каждом существе. Мы должны исходить из того, что Он, как обитающий внутри хозяин, распоряжается всем, в том числе и умом. Если Он распоряжается им нам на пользу, мы можем называть Его Шивам; когда Он игриво или намеренно обращает его против наших интересов, мы можем назвать Его Рудрам.

Но при этом нужно подчеркнуть одно обстоятельство. Мы не должны отождествлять Бога ни с Шивам, когда нам выпадает счастье, ни с Рудрам, когда на нас наваливается беда! Ибо счастье и горе – это не два отдельных переживания. Отсутствие одного – это присутствие другого. Каждое неразрывно связано с другим. Неомраченное счастье – химера; удовольствие – интервал между двумя моментами боли; боль – промежуток между двумя моментами удовольствия. /6, с.216–217/


 Человек должен стремиться к блаженству, которое можно испытать, только обретя знание Брахмана, Божественности. Брахман – это то, что неизменно во всех трех ипостасях времени. В Ведах этот вечный принцип называется Праджнянам, вечное Всеобъемлющее осознание. Оно постоянно и неизменно.

Из принципа Брахмана появилось пространство, акаша. Из акаши – вайю, воздух, из вайю – агни, огонь, из агни – джала, вода, из джалы – притхви, земля, из притхви – ошадхи, растительность. Благодаря ошадхи появилась пища. Человек рожден из пищи. Таким образом, между человеком и Брахманом существует внутренняя связь. Поэтому Господь Кришна провозгласил: «Мамаивамсо дживалоке дживабхута санатана» (Вечный Дух, пребывающий во всех существах, – это часть Моего бытия). Без принципа Брахмана ничто не может существовать – ни эфир, ни воздух, ни огонь, ни вода, ни земля, ни растительность, ни человек. Человек, в свою очередь, не выживет без пищи. По этому поводу в Ведах сказано: «Аннам Брахма», пища – это Бог. Что такое пища? Состоит ли она лишь из злаков и овощей, которые мы едим? Весь мир создан из пищи. Тело одного существа – это пища для тела другого существа. То, что съедается, – это пища, тот, кто ест, тоже пища. Все, что существует в мире, – это пища. Поэтому сказано, что пища – это Бог. Вы предлагаете пищу Богу, произнося в начале трапезы шлоку «Брахмаарпанам...». А где же Брахман? Он внутри вас. Вот почему Он тотчас отвечает вашей молитве изнутри: «Ахам Вайшванаро бхутва...», что означает «Я нахожусь внутри вас в форме Вайшванары, огня пищеварения, переваривающего пищу».

Сатьям, Истина, лежит в основе пищи. Что такое Сатьям? Это то, что создает пищу. Слово сатьям состоит из трех слогов – сат, йе и йям. Они означают джива, отдельный человек; аннам, пища; и солнце. Солнечный свет дает пищу, а пища поддерживает человека. Поэтому Сатьям – это Изначальный принцип, основа всего. Наши предки считали Истину самой своей жизнью, а праведность – своим дыханием. Для них человеческая жизнь была сочетанием Истины и Праведности. Поэтому Истина – это Бог. Сегодня человек забыл об Истине, он стремится только к пище. Он не осознает, что Истина – это основа еды.

Брахма, Божественность, – основа всего. Кто такой Брахма? Брахма – это всепроникающая природа. Брахма пронизывает воздух, звук, воду, землю и небо. Эти пять элементов – проявления Брахмы. Вот почему люди поклоняются земле как Бхудеви (Божеству земли), воде – как Гангадеви, воздуху – как Вайюдеве и т.п. Но при этом они не осознают, что один и тот же Брахма пронизывает все пять элементов. Все они присутствуют в человеческом теле. Божественность едина с человеком. Человек – это форма Брахмы. Он воплощение Истины. Он должен прилагать все усилия, чтобы проявить свою скрытую Божественность. Это и есть истинная садхана. Брахма – это не Бог с четырьмя лицами, нарисованный на картинках. Брахма пронизывает всю Вселенную. Поэтому каждое живое существо – воплощение Бога. По этой причине человек должен осознать свою внутреннюю Божественность. /10, с.19–21/


 Истина, пребывающая во всех существах, находится также и в вас. Занимаясь духовными поисками, вы сможете обнаружить Источник единства, отваги, любви и мудрости. Вы не осознаете, что это Он переваривает съедаемую вами пищу. В Гите Господь говорит: «Я – Вайшванара, огонь, пребывающий в телах всех существ и переваривающий четыре вида пищи, которую эти существа поедают». Этот огонь переваривает пищу, но не сжигает желудок! Он является основой любой деятельности, хотя к ней и не причастен. /5, с.38/


 Кришна говорит в Гите, что Божественное в форме Вишванары проникает во все тела и способствует перевариванию любого вида пищи. Только Божество может осуществлять такую функцию. Какую бы пищу вы ни съели, она будет переварена и ее частицы будут доставлены кровью во все органы тела. Только Божественная сила может сделать это. Укрепляйте веру в эту истину. Тогда очень быстро вы ощутите блаженство богопознания. Этот опыт придет к вам при том условии, что вы будете вести себя подобающим образом. Но люди поступают неправильно, а потом во всех своих несчастьях винят Бога. Бог абсолютно безупречен. Ваши нелепые действия – отражение ваших собственных слабостей. У Бога нет изъянов, и никто не имеет права упрекать Бога. /9, с.89/


 Человек – это воплощение всех Богов. На самом деле, грубая часть потребляемой человеком пищи соотносится с принципом Брахмы. Поэтому сказано: «Аннам Брахма, расо Вишну», еда – это Брахма, а сущность ее – Вишну. Тонкая часть пищи соответствует принципу Вишну. Тончайшая часть символизирует принцип Ишвары. Грубая часть пищи придает силы телу, тонкая часть – уму, а тончайшая часть очищает речь. Таким образом, пища играет важную роль в укреплении и очищении тела, ума и речи. /10, с.45–46/


 Лишь человек наделен способностью реализовать свою Божественность.

В этом отношении важную роль играет питание. На Земле существует 8 400 000 видов живых существ. 8 399 999 из них – насекомые, птицы, звери – весь животный мир, питаются тем, что им пошлет Бог в природе, поэтому, как правило, не страдают никакими заболеваниями. Человек – единственное исключение из общего правила. Став рабом своего аппетита, он предпочитает наслаждаться лишь приготовленной пищей с пряностями различного рода, не понимая при этом, насколько такое питание укорачивает ему жизнь. /19, с.50/


Бхакти, любовь к Богу и умеренность в пище. Вопрос посетителя: Как у человека возникает преданность Богу?

Саи: Необходима умеренность. Всё начинается с пищи. Если нет здоровья, очень трудно что-либо сделать. Содержимое желудка состоит из четырех частей: одна часть воздуха, одна часть пищи, две части воды. В наши дни слишком много едят. Не остается места для воды. В Индии основная пища – рис и пшеница. Они хороши в умеренном количестве, но люди переедают и становятся вялыми. Переедание вызывает вялость ума. Если питаться умеренно, не будет никаких болезней. Свами путешествует в разные концы Индии и не болеет ни от какой пищи. Он болеет только тогда, когда берет на Себя болезнь Своего почитателя. По другой причине – никогда. /31, с.33/


Йога и пища. В частности, йога рекомендует умеренное и сбалансированное питание и использование только чистой пищи. Но современный человек пренебрегает йогическими правилами, ублажая себя острой и изысканной пищей и угождая тем самым своему жадному языку. Он оставляет без внимания древнее предписание о том, что пищу следует принимать как лекарство от голода. Чтобы вылечиться от болезни, нам приходится принимать лекарства, какими бы невкусными они ни были. Но современный человек игнорирует это правило, жадно набрасываясь на острую пищу. Индийцы, например, обильно приправляют свои блюда тамариндом, хотя он и вреден для здоровья. Поэтому человек становится сегодня жертвой умственного истощения и страдает от повышенного давления крови. Высокое кровяное давление – причина душевного беспокойства, напряженности и возбуждения. Хаос и смятение, волнения и перевороты, наблюдаемые в современном мире, вызваны плохим состоянием здоровья. /20, с.134–135/


Предложение пищи Богу. В старину многие люди, соблюдавшие традиционные практики, привычно произносили некоторые мантры (и молитвы) перед приемом пищи. «Аннам Брахма» (Пища есть Брахма), «Расам Вишну» (Сладостный напиток есть Вишну), «Бхокто Дево Махешвара» (я разделяю пищу с Господом Махешварой). Проговорив эти мантры, они начинали есть. Цель этой молитвы заключалась в следующем: «Пусть пища, которую мы едим, превратится в жизненный поток, который циркулирует по всему телу и сообщает ему все необходимые силы. Дай нашему уму способность правильно использовать эти силы. Очисти нашу речь в соответствии с природой ума». Физическая составляющая пищи, потребляемой нами, служит нуждам грубого тела. Тонкий элемент ее поступает в ум. Еще более тонкий элемент проникает в вак (речь). Таким образом, буддхи (интеллект) связан с работой тела, его органов и умом. Они представлены Брахмой, Вишну и Махешварой. Прана (жизненная сила) родственна Брахме. Ум относится к Вишну, и вак (речь) – к Шиве. Эти три способности не должны расточаться. Ими нужно пользоваться надлежащим образом. Способность говорить должна использоваться для произнесения истины. Ум должен быть направлен на святые цели. Тело, данное человеку, должно использоваться для соблюдения праведности (дхармы). Шарирам – адхьям кхалу дхармадханам (Тело – предмет первой необходимости для реализации праведности). Итак, ум, речь и тело являются проявлениями Брахмы, Вишну и Шивы. /7, с.299/


 Каждый день, завтракая, обедая или ужиная, вы одновременно предлагаете пищу огню, который возжег в вас Бог, чтобы вы могли переваривать ее. Поэтому вы всегда должны есть с чувством глубокой благодарности и благоговения. В Гите говорится, что огонь, переваривающий пищу, – Бог, пища – Бог, употребляющий пищу также – Бог. Пища, питая тело, позволяет выполнять работу, порученную Богом. Плодом такой работы является продвижение вперед на пути, ведущем к Богу. /5, с.320–321/


 Каждый праздник сопровождается подношением различных блюд Божеству. В день поклонения Винаяке – Винаяка Чатурти, эти подношения особого рода. Пища, предлагаемая Винаяке, не содержит в себе ни капли жира. Ему преподносятся кушанья, приготовляемые на пару. В чем тут причина? Согласно учению Аюрведы, древней системы медицины, пища, которая готовится на пару, легче усваивается. К тому же праздник Винаяки приходится на месяц бхадрапада, когда на базар после сбора урожая приносят кунжут и пальмовый сахар. Семена кунжута толкут и смешивают с рисовой мукой и пальмовым сахаром, из этой смеси делают шарики, которые и подносят Винаяке как найведьям (жертвенное угощение). Пальмовый сахар служит средством против различных болезней, связанных со «слизью» и «желчью» (болезненными началами, согласно Аюрведе). Семена кунжута имеют свойства очищать легкие и улучшать зрение. Таким образом, эти шарики с кунжутом и пальмовым сахаром известны своими целительными качествами при лечении как внутренних, так и наружных болезней. Жители древней Бхараты (Индии) никогда не принимали участия в бессмысленных действиях. Каждое празднество имеет скрытый духовный смысл. Каждое произнесенное там слово, каждый сделанный шаг, каждое приготовленное кушанье имеет духовную подоплеку. /9, с.246–247/


Пища, привязанность и эгоизм. Коренная причина зависимости человека, его несвободы в жизни заключается в привязанностям к вещам (мамакара) и его представлениях о собственной исключительности, или чувстве эго (ахамкара).

Как первое – привязанность к вещам, так и второе – эгоизм, являются результатом потребления пищи нечистого происхождения. Употребляя нечистую или оскверненную пищу, заработанную нечестным путем, человек ввергает себя в темноту невежества, подавляя в себе возникновение чистых и светлых мыслей. Все путается у него в голове, и он забывает о том, что ему следует говорить, с кем, где, когда и как. /19, с.138/


Праведность и три гуны. То, может ли человек следовать праведности, зависит от тех качеств (гун), в которых он пребывает. Восемнадцатая глава Гиты, посвященная гунам, дает нам их характеристику и выявляет связь между характером человека и пищей, которую он принимает. Пища определяет гуну, а гуна жаждет питания, созвучного с ней; порочный круг замкнут. Упанишады приводят историю, как человек и корова, представ перед Богом, просили Его определить им труды на каждый день. Корове была предназначена служба ее господину, который должен предоставлять ей корм и заботу. Человеку же было предписано следовать Дхарме, праведности. Он был недоволен и стал выпрашивать свободы больше, чем обещала ему подобная жизнь. Господь отвечал, что он свободен избрать любой путь, чтобы вернуться к Нему. В пищу корове Господь предназначил все, что растет на земле, а человеку – кусок хлеба поутру, и другой по окончании его ежедневных трудов. Бог определил ему митахару (умеренность в еде)! Человек и корова вернулись на землю. С тех пор корова жует и жует, а для человека строгая мера в еде – защита от всех болезней. /1, с.174–175/


 Желание, гнев, жадность, привязанность, гордыня и зависть возникают из пищи, которую вы потребляете. Они также являются следствиями самскар, склонностей, унаследованных из прошлых жизней. Это не естественные для вас качества. /10, с.73/