Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Деятельность
Атма – источник действий. Хислоп: В Своих беседах Свами говорит, что мы не должны считать, что сами совершаем действия, что деятелем нужно признать Бога. Далее, Свами также говорит, что вместо того, чтобы полагаться на ограниченные человеческие силы, нужно призвать Божественную силу. Поскольку Свами дает оба эти наставления в Своих беседах, можно ли считать, что они предназначены для каждого?
Саи: Встань на точку зрения, что Бог работает через тебя.
Хислоп: Что это значит, Свами? Как применять это в конкретных, повседневных делах?
Саи: Ты думаешь, что это ты совершаешь действие, но на самом деле этим заняты тело, или ум, или интеллект. Но через них работает Бог. Источником любого действия в тебе является только Атма. Атма – это Бог.
Хислоп: Тогда, вместо того чтобы считать, что я действую сам, я должен сказать себе (и принять это), что «я» – это просто слово, и все эти действия и движения на самом деле исходят не от Хислопа, а от Самого Бога?
Саи: Бог использует твой интеллект, ум и тело как Свои инструменты для совершения той или иной работы. Ты пишешь ручкой, режешь бумагу ножницами, но не эти предметы совершают работу, это ты используешь их как инструменты в своих целях. Так и орудия, которые ты называешь «собой» – интеллект, ум, тело – Бог использует в своих целях.
Хислоп: Должно ли это стать практикой в течение всего дня? То есть говорить себе, что мое тело и ум в этот и любой момент, именно сейчас используются Богом как инструменты? Это должно стать практическим способом жить и действовать в течение дня?
Саи: Да. Это факт, и его следует применять на практике.
А: Но Свами, тогда всё зло тоже делает Бог!
Саи: Так может показаться, но только на первый взгляд. Зло совершает не Бог. Зло исходит от эго. /31, с. 251–252/
Саи: Свами строит медленно, но то, что создается, твёрдо, прочно и неизменно. Когда совет, обучение или помощь даются из сострадания, из любви, а не за денежную плату, тогда у людей есть понимание ценности приобретённого. Если же есть понимание ценности и доверие, будет и определенная духовная польза.
Более того, когда человек делает что-то из любви, а не за деньги, то так или иначе придут и деньги.
Пример. Вот кокосовая пальма (Баба поднял руку в вертикальное положение). И здесь (дотрагиваясь до кисти) кокосовые орехи. Дерево дает тень, которая распространяется на огромное расстояние вокруг него. Человек, желающий получить кокосовый орех, взбирается на дерево. В то же самое время, когда он лезет по дереву, можно увидеть его тень, которая также взбирается на дерево. Когда он срывает кокос, можно видеть, что его тень также срывает кокос. Человек, который лезет по настоящему кокосовому дереву, срывает настоящий кокосовый орех. В то же время тень его «я» лезет по тени дерева и срывает тень кокосового ореха. Но если человека не привлекает перспектива вскарабкивания на настоящее дерево, и он, вместо этого, ограничивается влезанием на тень дерева, то он не получит удовольствия, вкусив плод, представляющий тень кокосового ореха.
Тень дерева представляет собой мир, а тень кокосовых орехов – мирское благополучие. Настоящее дерево – это символ духовной жизни, а настоящие кокосовые орехи представляют собой плод этой жизни. Таким образом, получается, что тот, кто посвящает свою жизнь и энергию духовным ценностям, автоматически получает и земные блага…
Хислоп: Свами, проблема касается повседневной жизни. Повседневная жизнь – это череда маленьких выборов, и предпочтение в выборе отдаётся тому, что доставляет большее удовольствие и комфорт. В силу этого, вся наша жизнь направлена на получение удовольствия или комфорта, но такая жизнь не может привести нас к Освобождению. Что же делать?
Саи: Принцип, которому учит Свами, – это любить то, что нужно делать, вместо того, чтобы делать то, что любишь.
Каждое действие должно выполняться для Свами, каждое действие должно быть посвящено Свами. Затем долг, дисциплина и преданность Богу, они должны руководить нашими действиями. Пока вы считаете, что вы – тело, в ваших действиях вы будете руководствоваться стремлением к комфорту и удовольствию. Осознайте, что вы – не тело, и освободитесь от потребности в удовольствии и комфорте. /31, с.210–212/
Все действия должны совершаться в духе преданности Господу. Вселенную следует отождествлять с формой Вишну, всеобщей трансцендентностью.
В данной главе (Гиты) разъясняются три важных вопроса:
1. Каждый должен исполнять предписанные деяния, поскольку если они не будут исполняться, то миру придет конец.
2. Деяния великих – это образец, которому должны следовать прочие.
3. Почти все в мире связаны обязанностью кармы (деятельностью по закону воздаяния, причины и следствия).
Кришна в высшей степени великодушно позволил Арджуне усвоить эти уроки. /13, с.45/
Относитесь к любой работе как к работе Бога. Некоторые недоумевают, как работа в конторе может быть работой Бога. Но это так, ибо Бог вездесущ. «Со Своими руками, ногами, глазами, головой, ртом и ушами, проникающими повсюду, Он охватывает всё». Вы можете совершать любое действие, но делайте это как подношение Богу. С давних времен жители Бхараты развивали в себе такие благородные чувства. Именно поэтому Бхарата продолжает играть высокую роль учителя для всего мира. /10, с.233/
Не начинайте никакую работу, если вами движут недобрые побуждения, стремление к показухе, самовозвеличению, конкуренции или желание «перещеголять» других. Не приписывайте Богу неудачи, причина которых – ваши собственные ошибки и промахи. Чтобы червь эгоизма не подтачивал ваших усилий, молитесь: до, во время и после. У буйвола есть рога, у слона есть бивни. Но какая разница! Бивни представляют значительно большую ценность. И верующий, и неверующий – и тот, и другой люди. Но какая разница! Обладающий верой гораздо смелее, деятельнее и мудрее.
Раджа Венкатагири только что сказал вам, что имя Бога несет в себе огромную силу. Пусть ваш ум настроится на это Имя, какой бы работой ни были заняты при этом руки. Вы обнаружите, что мысль о Боге делает ваш труд приятным и легким. Под теплыми лучами намасмараны сойдут снежные лавины, и ледяная гора последствий кармы, накопленной вами, уменьшится. /3, с.187/
Бог дал человеку столетие жизни и целую кучу работы, которую нужно сделать за эти годы. Но вы теряете время на бесполезные игры, заботясь о благоденствии вашей семьи! Пробудись же и осознайте тот факт, что к смерти поздно готовиться, когда она уже стучится у ваших дверей! И тогда вы начинаете жадно молить об отсрочке, чтобы исполнить задачу, ради которой вас ниспослали сюда.
Вам не хватает времени для воспевания Бога и для медитаций над Его формой, хотя всё это – внутри вас! Увы! Вам достаточно времени для посещения клубов, азартных игр, кинотеатров или пустой болтовни – каждой банальности, наполняющей ваши жизни. Но у вас никогда не найдется времени для того, чтобы немного побыть в тишине или для чего-то настолько простого, как поклонение Богу! Но этому нет оправданий! Нет! Обратитесь же к Истине и ступайте по направлению к Ней! Истина будет сама направлять ваши шаги – незаметно для вас, неспешно, но твердо. /2, с.175–176/
Действие и духовный прогресс. Самый верный путь к духовному прогрессу – это нишкама-карма, то есть действие, свободное от привязанности к результатам, действие как долг, действие как посвящение, действие как поклонение. Но действие и его плод не являются двумя независимыми сущностями, плод – это само действие в его конечной стадии, его итог, его кульминация. Цветок – это плод; плод – это цветок; одно – начало; другое – закономерный конец. Цветок становится плодом. Действие становится своим последствием. Долг каждого – действовать добросовестно, в страхе перед Господом, в пределах моральных законов, с любовью. Просто не прекращайте действовать; результаты последуют естественным путем, как плод следует за цветком. Не беспокойтесь и не приходите в возбуждение. Работайте с воодушевлением, с верой – и успех обеспечен. Именно так поступал Арджуна. После того, как он внял уроку Гиты, он никогда не падал духом. Наоборот, он развеивал уныние других. Он вступил в битву, как верующий приступает к яджне (жертвоприношению). Колесничим Карны, главного соперника Арджуны, был некий Шалья. В то время, как Колесничий Арджуны передал Своему ездоку высшую мудрость и глубочайшее спокойствие, Шалья внушил Карне отчаяние и сомнение. Шалья означает «жало», «стрела», и колесничий стал острым шипом, орудием смерти Карны. Пусть вашим колесничим станет Бог – и вы выиграете битву. Никогда не выбирайте Шалью как защитника и предводителя.
Различайте, исследуйте, что хорошо и полезно, а что вредно, и выбирайте добро, каковы бы ни были препятствия. Вспомните Дашаратху. Его имя (имеющий десять колесниц) – символ индивидуума, скованного десятью чувствами (пять чувств действия и пять чувств познания). Он внимал чарующему голосу иллюзии и сам подвел себя к гибели. Его младшая жена Кайкейи завлекла его на путь скорби. Правритти (внешний путь) должен быть результатом нивритти (пути внутрь). Любая деятельность должна исходить из осознанной непривязанности к ней. В этом секрет счастливой жизни. /3, с.179–180/
Действия и предание себя Богу. Хислоп: Что значит предание себя Господу во время таких обыденных занятий, как бритье, покупки на рынке, хождение и т.д.?
Саи: Предать себя Богу – значит посвятить Ему все мысли и действия, не желая плодов. Это значит, что вы действуете не ради плодов, а потому что это ваш долг. Действие посвящено Богу, и результат тем самым принадлежит Богу. Действия, совершаемые таким образом – без желания плодов в процессе их совершения – свободны от кармы*. Поскольку при этом эго не получает пищи и не разрастается, оно в скором времени исчезает. Например, если человек занят таким будничным делом, как бритье, отношение его к этому должно быть таково, будто он готовит себя для встречи с Богом, пребывающим в сердце, старается выглядеть более привлекательным не ради тщеславия и признания, а из почтения к Господу. Также и во время ходьбы: посвящайте это действие Богу, чтобы ваше тело было пригодным для обитания в нем Бога. Относитесь так к каждому повседневному занятию. Посвящайте Богу уборку квартиры, настраиваясь на то, что ваше жилище должно быть достойно Бога. Приготовление пищи также посвящайте Ему, чтобы тело было сильным и энергичным, полезным в служении Господу. Глупо стремиться к плодам действия. Когда человек умирает, единственное, что он с собой берет, – это хорошие и плохие действия. Власть, деньги, положение, престиж, красота тела, культурный уровень личности – все это бесследно уходит. Поэтому нет никакого смысла стремиться к ним. Человек – это жизнь с желаниями. Жизнь без желания – это Бог. Ум – это желание; когда ум исчезает, желание также исчезает. /31, с.26–27/
Прежде всего, сделайте каждое свое действие приношением Господу – но без того, чтобы гордиться успехом или быть униженным поражением. Это даст вам равновесие и хладнокровие, необходимые для плавания по океану жизни. /2, с.80/
Деятельность для семьянина – лучшая садхана. Посетитель: Свами, у меня есть вопрос. Какая лучшая садхана (духовная практика) для молодого человека, у которого есть бизнес, семейные узы и обязанности (после того, как Свами шутливо назвал его восьмимесячную дочь «привязкой к самсаре – мирской жизни»)?
Саи: Неправильно смотреть на эти вещи, как на привязанность или зависимость. На них нужно смотреть, как на «корректирующую садхану». Чтобы уравновесить вашу жизнь и задать ей направление, эти вещи хороши. Изменения, которые вам нужно привнести в свою жизнь, в свой повседневный распорядок, – эта «настройка» и есть садхана, а не зависимость.
Цель любой садханы – видеть хорошее и Божественное во всем и быть способным смотреть «поверх» плохого и дурного. С точки зрения Божественного, нет ни хорошего, ни плохого: всё Божественно. Но ум одно видит хорошим, а другое – неправильным. Именно ум нужно приучать видеть Божественное в каждом и в любой трудности.
Маленький пример: мертвая собака лежит на дороге, ее клюют вороны. Люди проходят и говорят: «О! Какое ужасное зрелище и отвратительный запах!» Но вот мимо проходил Иисус и сказал: «Какие прекрасные зубы у этой собаки, такие белые и блестящие. Никто их не чистил и не следил за ними, и все же собаке удалось сохранить такие красивые зубы». Иисус показал, что даже в худшей из ситуаций можно усмотреть положительную сторону. Святые люди всегда видят хорошее и никогда не заостряют внимания на плохом.
Другой пример: нож в руках хирурга и нож в руках злодея. Хирург делает разрез на теле больного ради его блага, а злодей пользуется им для своей темной цели. Мясник берет нож, чтобы резать мясо, женщина режет им плоды для салата. Если все ножи положить вокруг магнита, то он будет притягивать их с одинаковой силой. Хорошее или дурное заключено не в ноже. Бог – это магнит, и все люди притягиваются к Богу. Плохое и хорошее – не в человеческом существе, а в том, как он использует свой ум.
Не наполняйте ум мыслями о злых делах, которые творятся в мире. Цель всех типов садханы – приучить ум видеть Божественное во всем. Это – истинная «корректирующая садхана», и ее можно применять в любой деятельности. /31, с.208–209/
Деятельность, долг и судьба. Свами: Не печалься о том, что миновало.
Бхакта: Какая польза от надежды и веры, если человеку что-то не суждено? Надежда станет причиной еще большего разочарования.
Свами: Разве судьба имеет форму и личность, чтобы можно было узнать ее еще до того, как она проявилась? Не следует полагаться на ее благосклонность, все время повторяя: судьба, судьба… Как может судьба сама по себе приносить плоды без твоей воли и желания, принимая такую реальную форму, как действие? Какой бы ни была судьба, важно продолжать действовать. Карма должна быть выполнена как раз для того, чтобы добиться выполнения своей судьбы.
Бхакта: Если кому-то что-то суждено, все произойдет само собой, не так ли?
Свами: Это большая ошибка. Если ты преспокойно сидишь с плодом в руке, надеясь, что сок сам попадет в рот, разве это случится? Это крайняя глупость – объяснять, что сок тебе предназначен судьбой, и не предпринимать между тем никаких попыток выжать и проглотить его. Судьба дает тебе плод в руку, и лишь карма (действие) дает от него наслаждение. Карма – это долг, судьба – результат. Результат не может появиться без работы.
Бхакта: Значит, Свами, мы не должны сидеть сложа руки, взваливая всю ответственность на судьбу?
Свами: Послушай, никогда не следует недооценивать свои возможности, сообразуйся с ними здраво. В остальном истолковывай судьбу по своей душевной склонности. Неверно отказываться от своей кармы, возлагая надежду на судьбу. Если так поступать, то даже предназначенное выскользнет из рук. Кем бы он ни был, человек должен выполнять свою карму.
Бхакта: Да, да, Свами, в Гите Кришна сказал Арджуне: «Даже Я выполняю карму, ибо Вселенная прекратит существование, если Я откажусь от кармы. Так же и ты – как добьешься своей цели, если откажешься от нее?» Я теперь понимаю, что карма – это пуруша-лакшана, критерий мужчины.
Свами: И женщины тоже. Это пракрити-лакшана. Всё сущее – мужчины и женщины, деревья и животные, черви, насекомые – все должны выполнять карму, всё во Вселенной связано этим законом. Невозможно избегнуть этой обязанности. Карма – это характеристика пракрити. Не считай ее пуруша-лакшаной. Параматма (Абсолют) – это один и притом единственный Пуруша (абсолютное мужское начало). Пракрити представляет собой целиком шакти, женское начало. Ты – не совсем, не полностью Пуруша, помни об этом. /23, с.87–89/
Долг человека. Карма (действие) – это искреннее выполнение долга в соответствии с законами Писаний и с пользой для нашего положения и статуса.
От кармы, совершаемой ради определенного полезного результата, нужно двигаться к карме без ожидания плодов, рассматривая ее как праведную обязанность, невзирая на неудачи и не гордясь успехами.
Такой человек совершает карму, подчиняющуюся Дхарме (закону нравственности). Тогда его сознание очищается и возвышается, и может помочь ему осознать свою реальность – истинное «Я», включающее в себя всё, – Брахмана, или вездесущее «Я». /6, с.147/
Почитатель (американец, преподаватель колледжа Сатья Саи в Бриндаване – в машине по пути в Анантапур): Свами, мне неудобно, что я пропускаю лекции.
Саи: Если вас призывает Бог, мирской долг теряет значение и силу. Бог – цель жизни. В Его присутствии нет никакого долга. Когда Его нет рядом, например, Он в поездке и т.д., тогда долг выступает на первое место, ибо долг – это Бог. /31, с.102/
Долг и практика дхармы. Поскольку истина одна, и она основа дхармы (праведности), дхарма не подвергается изменениям. Но долг и практика подвержены скачкообразным изменениям. Возьмем, например, человека, который где-то работает. Сколько времени эта работа будет долгом для него? Пока он не уволится с этой работы. А до тех пор он ходит на работу каждый день. Как только он уволился, долг его меняется. После увольнения он может начать какой-то бизнес. Тогда бизнес станет его долгом. Занимаясь бизнесом, он может соблазниться получить добавочную прибыль нечестным путем, то есть, он может попытаться заработать деньги ложью и обманом. И хотя теперь он живет ложью и обманом, все равно он будет считать бизнес, которым занимается, своей работой и долгом. Если столько изменений происходит с долгом, картавьям, то можно ли охарактеризовать его как дхарму? Эти постоянно меняющиеся виды деятельности – лишь различные виды долга, обязанностей, но их нельзя описать как дхарму. Долг становится дхармой, только когда его освещают добродетели, составляющие аспекты дхармы. /35, с.259/
Жизнь в настоящем моменте. Хислоп: Свами сказал, что ум будет сосредоточен, если жить в настоящем моменте. Что означают слова Свами «жить в настоящем моменте»? Как можно жить в этом текущем моменте?
Саи: Прошлое ушло, будущее еще не пришло, есть только момент настоящего. Полностью живи настоящим и не тревожься о будущем.
Хислоп: Но, Свами, приходится смотреть вперед, чтобы оценить последствия своих действий.
Саи: Зачем? Живи сейчас. Действуй исходя из лучших чувств и ни о чем не беспокойся.
Хислоп: Но, Свами сказал, что Кришна избрал Арджуну именно потому, что тот был прозорливым, мог глядеть в будущее и предвидеть последствия.
Саи: Не думай об Арджуне. Он беспокоился за своих родственников.
Хислоп: Свами, когда я собираюсь менять что-то в американском Совете организации, я должен продумать все последствия, прежде чем приступить к делу. Это не согласуется с жизнью настоящим моментом.
Саи: Но это обязанности. Исполняя обязанности, ты должен смотреть в будущее и оценивать последствия.
Хислоп: Ах, вот в чем дело! Теперь я понимаю. Часто возникает еще один вопрос: является ли Баба причиной действий или Сам их совершает? То есть, например, если действие происходит благодаря солнцу, мы считаем, что его совершает солнце, в то время как сказано, что во всех наших действиях деятелем является Баба.
Саи: Солнце дает свет, но солнце также совершает работу, например, преобразования в жизни растений.
Хислоп: Значит ли это, что Свами – деятель, настоящий исполнитель всего, что происходит в жизни?
Саи: Считайте себя инструментом, который Свами использует в Своих действиях.
Хислоп: Значит, глупо думать, что мы действуем сами, ибо факт состоит в том, что к любому действию нас побуждает Бог?
Саи: Да. К действию побуждает Бог.
Хислоп: Но, Свами, на практике я этого не понимаю. Я забыл принести чек на сумму, которую собирался пожертвовать госпиталю. Дойдя до веранды, я вспомнил об этом, и решил вернуться за чеком в комнату. Получается, что к этому действию, возвращению в комнату, меня побудил Баба. Но потом, заставив меня забрать чек, Баба отказался его принять! На практике принцип не ясен.
Саи: Это был единственный способ показать тебе, как Свами относится к подобным вещам. Если бы ты жертвовал из любви, Свами, может быть, и принял бы чек. Но ты давал его как вознаграждение за операцию. Ты – член семьи, а в семье друг другу не платят за работу. Платные услуги могут оказываться тому, кто не является членом семьи.
Хислоп: Но все-таки, побуждение вернуться за чеком исходило от Свами?
Саи: Да, Свами побудил тебя к этому.
Хислоп: Урок с чеком усвоен. Это оказалось очень просто: плата за услуги вместо семейных чувств! Теперь я всегда буду считать, что все, что бы я ни делал, побуждается Бабой.
Саи: Это правильная позиция. Самый верный путь.
Хислоп: Но разве не может человек сказать, что своей воли у него нет и потому он будет просто сидеть и ничего не делать, пока Свами не подтолкнет его? Может ли человек выбрать праздность?
Саи: Да, он может быть ленивым.
Хислоп: По побуждению Саи?
Саи: Да. /31, с.263–265/
Хислоп: Что такое этот настоящий момент?
Саи: Бог вездесущ. Он – вечно сущее. (He is the ever present)*. Это мгновение – Бог. Есть только Бог. Истина одна – в прошлом и настоящем, и останется таковой в будущем. Поэтому временная последовательность – прошлое, настоящее и будущее – всего лишь воображение. Но «Я» безвременен, вне времени. «Я» взираю на прошлое, настоящее и будущее, и они не являются Мной. Конечно, прошлое, настоящее, будущее должны учитываться в повседневных делах. Восприятие временной последовательности как воображаемой и осознание «Я» как безвременного и вневременного – оба этих аспекта времени должны быть соединены и действовать одновременно, присутствуя в каждый момент, когда три ипостаси времени используется в повседневных делах.
Хислоп: Как мы должны воспринимать прошлое, настоящее и будущее в свете нереальности времени?
Саи: Они не реальны, но в то же время Атма реален. Держитесь этой центральной реальности, и у вас не будет никаких недоразумений. Внутренний разум может привести в гармонию ощущение относительности времени и пространства «Я». Даже в настоящий момент вы видите и слышите, а ваш внутренний разум согласует одно с другим. /31, с.104/
Единство трех составляющих – мысли, слова и дела. Когда говорят, что главный предмет изучения человечества – сам человек, это значит, что прежде всего ему следует добиться единства трех составляющих, а именно: умения составить мысленный план действий, начать действовать и довести эти действия до желаемых результатов. Если человек думает одно, говорит другое, а делает третье, он не вправе называть себя человеком. Другими словами, отсутствие согласия между мыслью, словом и делом означает отсутствие человеческих качеств. Такое существо можно с полным правом отнести к царству животных. Произносимое слово должно ясно отражать мысль и воплощаться в действие. Слово Бхарата – ведическое слово, это священное название нашей страны, и все ее жители должны стараться, чтобы название оправдывало свое значение. Поэтому риши (мудрецы древности) и установили строгие правила поведения и обязательные принципы морали и этики. Они говорили, что человеческая жизнь и цивилизация будут существовать лишь в том случае, если люди будут трудиться, не забывая об этих правилах и предписаниях. Мы всегда могли гордиться, что на этой священной земле Бхараты процветало прекраснейшее из качеств – терпение (forbearance – воздержанность, снисходительность, терпеливость). Поступки людей всегда определялись высшей из добродетелей – приверженностью Истине. /17, с.182–183/
Права и обязанности. У людей есть и права, и обязанности, но сегодня они более озабочены правами, чем обязанностями. Права и обязанности подобны двум колесам повозки или двум крыльям у птицы. Важно и то, и другое. Когда обязанности исполняются надлежащим образом, права придут сами собой. Если каждый спросит себя, насколько он выполняет свои обязанности, он поймет, что его права соблюдены в той же степени. /7, с.49–50/
Работа, посвященная Богу. Каким бы ни было ваше ремесло, как бы ни сложна или проста была ваша профессия, воспринимайте все как работу Бога. Посвящая весь свой труд Богу, вы очищаете любое свое действие в повседневной жизни. Таков завет Вед. /9, с.285/
Мудрецы древности рассматривали карму как викарму (сделанное с намерением) и акарму (сделанное без расчета и ожидания плодов труда). Следуйте второму – и вы спасете себя от страданий. Любая другая деятельность, как, например, погоня за деньгами, за репутацией, за славой и известностью, приводит к страданиям. /1, с.214/
Работа и визуализация формы Господа. Хислоп: Когда Свами говорит «форма Господа», что Он имеет в виду? Например, когда я думаю о Господе, в уме возникает образ Бабы, и только это для меня естественно. Но что еще, кроме этого?
Саи: Если вы будете продолжать представлять в уме образ, когда вы заняты какой-либо деятельностью, то наделаете ошибок. Например, если вы станете представлять Бога, сидя на службе в конторе, вы наделаете ошибок. Поэтому, когда вы заняты каким-то делом, «визуализация» Господа означает, что вы работаете во имя Бога, а не ради результатов работы. /31, с.131/
Когда человек занят какой-то работой, он должен отдать ей всё свое внимание и полностью сосредоточиться на ней. Во время этой работы он не может думать о Боге. При этом самое важное – относиться к работе так, будто все действия вы посвящаете Богу и совершаете их не ради плодов, а потому, что ваш долг – сделать работу безупречно. /31, с.29/
Работа, обязанности и эго. Некоторые люди придерживаются мнения, что, если они нанимаются на работу, то это зависимость, а если они сидят дома без всякого дела, то это свобода! Это признак недостатка интеллекта. Когда человек поступает на работу, он должен слушаться своего начальника. Но может ли кто-либо избежать требований и обязанностей, налагаемых родственными отношениями, если он сидит дома? Даже находясь в компании друзей, можно ли избежать необходимости считаться с их прихотями? Может ли кто-либо быть свободным хотя бы от необходимости заботиться о своем собственном теле, об элементарных бытовых удобствах? Как же человек может чувствовать себя свободным, когда он находится в клетке разнообразных зависимостей? Вся жизнь – это тюрьма, разница лишь в «приговорах». И так будет до тех пор, пока будете отождествлять себя с телом.
Вот почему Шанкара однажды сказал: «То, что называют адом, (наракой), – это эгоизм, основанный на отождествлении с телом». Эгоизм подобного рода является всего лишь еще одной формой мировоззрения безбожников.
Кто может удалить все колючки и острые камни с лица земли? Единственный способ не наступать на них – это носить обувь. Точно так же философия Веданты с ее видением, нацеленным на истинную Реальность (Сатью), крепкая вера в Брахмана (Абсолют), который является вашей истинной природой, поможет вам отказаться от необходимости изменять внешний мир для того, чтобы он соответствовал вашему идеалу счастья, и встать на путь сатьядхармы (действий, соответствующих истине). Тот, кто победит свой эгоизм и с полной убежденностью заявит: «Я не слуга своего тела – вместилища всякой рабской зависимости, тело – мой слуга. Я хозяин, и я управляю всем. Я – воплощение свободы», – тот уже освобожден.
Все предписания долга должны помогать на этом пути разрушения эго, они не должны поощрять его и позволять ему набирать силу. Это путь к свободе. Если отец считает, что его жизнь с сыном несчастлива, и уходит жить в дом дочери, он не обретает свободы! Это только способ подкармливать свое эго. Подобный поиск чувственного счастья не может возвыситься до дхармы (праведности и долга). /14, с.21–23/
Неважно, какова ваша деятельность, какое Имя или Форму вы избрали. Цепь остается цепью, неважно, из какого материала она сделана, из железа или золота, не так ли? Идет ли речь об одном виде работы или о другом, если атмадхарма (созерцание собственной истинной природы и следование ей) составляет основу, а атмататтва (сущность Атмана) – корень, то это, вне всякого сомнения, является дхармой. Такая работа благословит человека плодами спокойствия и умиротворения (шанти). /14, с.24/
Посетитель: Следует ли мне оставить работу?
Саи: Нет, продолжай работу, но трудись не для работодателей, а для Бога. /31, с.49/
Труд на благо всего мира – это тапас, истинное подвижничество. Труд во имя личных целей – это тамас (пустая трата времени). /9, с.292/
Уверенность в себе, уважение к другим и любовь к Богу. При выполнении любой задачи важна уверенность в своих силах. Если вы хотите, чтобы другие уважали и любили вас, то вначале проникнитесь к ним уважением и любовью. Без этого нельзя ожидать никаких ответных чувств. Подобным образом, если вы любите Бога, Бог любит вас. Жизнь состоит из реакции, отзвука и отражения. Вы получаете то, что даете другим.
Что Я могу сказать вам сегодня? Когда Я вижу вас, Мое сердце переполняется любовью. Когда Я вижу, что так много людей выражают любовь ко Мне, Я испытываю безграничную радость. Я не высылал вам приглашений. Вас привела сюда Соя любовь. Ваша любовь к Богу и любовь Бога к вам и есть истинное послание. О чем можно сказать в качестве послания? Я даю, а вы получаете, вы даете – Я получаю. Такой обмен – это истинные отношения между человеком и Богом. Живите счастливо, пребывайте в блаженстве. Расширьте свой духовный кругозор. Живите с твердой убежденностью, что во всех пребывает одна и та же Божественность.
Зачем правительство организует правоохранительные органы и вооруженные силы? Только для защиты страны. Правоохранительные органы наказывают выновных. Если нет нарушителей закона, то не нужны и правоохранительные органы. Подобно этому за плохими поступками следует наказание, а за хорошими – награда. В этом суть кармы. Но когда человека наказывают, он винит Бога. Это заблуждение. Проследите за тем, чтобы в вас не было ничего дурного. Тогда не нужно беспокоиться о наказании. Те, кто осуществляет наказание, придут, и защитят вас. /10, с.267–268/