Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Атман – истинное «Я» человека
5 оболочек истинного «Я». Как действующий, так и бывший проректоры нашего Института обращались ко Мне с просьбой подробно объяснить, что такое панча кошас, пять оболочек истинного «Я». Чистый Атма связан с ними, он приобретает их черты. Физическое тело называют аннамайя коша, оболочка пищи. Атма, связанный с грубым телом, находящимся в состоянии бодрствования, называется вишва (имеющий отношение к материальному миру), так как он наделен джняниндриями и карминдриями, органами восприятия и действия. Поскольку это тело вовлечено в разнообразную внешнюю деятельность, оно также называется вьявахарика (подверженным колебаниям мирской активности). Таким образом, в Ведах даются различные названия этой грубой телесной оболочке (стхула шарире).
Пранамайя коша, маномайя коша и виджнянамайя коша – оболочка жизни, оболочка ума и оболочка мудрости – образуют сукшма шариру, тонкое тело, поскольку их нельзя увидеть невооруженным глазом. Ум в тонкой форме проникает везде. Поэтому сказано: Маномудам идам джагат, ум – это основа всего мира.
Анандамайя коша, оболочка блаженства, относится к карана шарире, причинному телу. Но, чтобы испытать блаженство, нужно выйти за пределы пяти оболочек. Это состояние называют турийя, оно выше сушупти, состояния глубокого сна. Оно относится к махакарана сварупа, аспекту высшего причинного тела. Иными словами, это парамартхика, высший духовный принцип. Испытываемое в этом состоянии блаженство – истинное блаженство. Его нельзя достичь с помощью чувств, ума или интеллекта. /10, с.57–58/
В пять покровов спрятан Атма, скрывающий свой блеск. Сделайте же эти покровы чистыми и сияющими! Аннамайя коша (физическая оболочка) очищается свежей, благой и чистой пищей; пранамайя коша (жизненная оболочка) – спокойным и ровным дыханием и невозмутимым характером; маномайя коша (ментальная оболочка) – святыми мыслями и эмоциями, свободными от привязанности к органам чувств, от радости и печали; виджнянамайя коша (оболочка мудрости) – созерцанием Реальности, а анандамайя коша (оболочка блаженства) – погружением в экстаз Богосознания. /2, с.30–31/
Принцип Атмы – единственный и неизменный. Воплощения Любви! Духовность не означает жизнь в одиночестве. Истинная духовность – это осознание единства всех людей, избавление от привязанности к чувствам и ненависти. Принцип Атмы одинаков для всех.
Какова форма Атмы? У сахара есть форма. Однако можно ли описать форму сладкого вкуса? Его можно только почувствовать, его нельзя объяснить. Также обстоит дело и с Атмическим принципом. Он древен, вечен, не обладает отличительными признаками, бесформен, чист и бессмертен. Всевозможные сладости могут различаться по форме, но во всех присутствует один и тот же сахар. Подобно этому, имена и формы могут отличаться, но принцип Атмы один и тот же.
Нужно обладать чистотой ума. Современный человек занимается различными духовными практиками, такими как шраванам, киртанам, вишнусмаранам, падасеванам, ванданам, арчанам, дасьям, снехам и атманиведанам – слушанием духовных историй, пением гимнов, повторением Божественных имен, служением Лотосным стопам, восхвалением Бога, поклонением Ему, развитием дружеских отношений с Богом и преданием себя Ему. Однако все эти практики приносят лишь внешнее временное удовлетворение. Бесполезно спорить о том, какая из них более полезна. Если человек не страдает бессонницей, неважно, где он спит, в лачуге или во дворце. Подобно этому, какими бы практиками человек ни занимался, необходимо обладать чистотой ума. Если ум чист, человек может достичь всего в жизни. Чтобы очистить ум, следует развивать принцип Любви. Свет Любви нельзя затмить. Развив принцип Любви, вы преодолеете три состояния – вишвы, тайджасы и праджны – и достигнете абсолютного блаженства. Индивидуальную душу, находящуюся в состоянии бодрствования, называют вишва. Когда она спит, ее называют тайджаса, сияющей, поскольку она отождествляется с сияющим принципом антахкараны, внутреннего инструмента. Индивидуальную душу, находящуюся в состоянии глубокого сна, называют праджна. Она связана с оболочкой блаженства. /10, с.61–62/
Воплощения Божественного Атмана! Помните, что Божественный Дух в каждом один и тот же. Он называется Хридайяваси – Обитатель сердца.
Вы должны понимать разницу между умом и сердцем. Сердцем называют орган, перекачивающий кровь в теле. Это сердце производит чистую кровь и доставляет ее во все части тела. Ум не относится к телу. Он выше тела. Он связан со Вселенским Сознанием. Есть еще два органа: буддхи и медха. Медха – орган, контролирующий все индрии (органы чувств, действия и восприятия). Его называют «контрольной палатой». Буддхи, однако, не связан с телом. Медха связан с индриями (инструментами восприятия и действия). «Буддхиниграхьям атхииндриям» (буддхи выше индрий). Когда человек говорит: «Мой буддхи, разум, поглощен чем-то другим», он показывает, что буддхи – за пределами тела. Следовательно, и ум, и буддхи относятся к Атману, но не к телу.
Люди по привычке считают ум частью тела. Это относится только к чувственной деятельности ума. Этот ум состоит из мыслей и сомнений. Но ум, который связан с Божественным Атманом, превосходит тело. Соответственно, только погасив обычный мыслительный процесс, можно испытать внутреннюю Божественность. Сознание, которое идет дальше мысли, есть отражение Атмана.
Атман, буддхи и ум составляют триединство. Это объединенное сознание выше чувств «я» и «мое». Его можно назвать Ахам. Ахам означает сознание. В Атмане Ахам существует в виде тонкой сущности. Когда Ахам получает форму, он становится ахамкарой, эго. Следует понимать разницу между ахам и ахамкарой. Считать Ахам телесной формой есть ахамкара – чувство эго. Ахам превосходит ахамкару (физическую форму). Когда отождествление своего «я» с телом исчезает, достигается состояние «Ахам Брахмаасми» (Я есть Брахман). Брахман и Атман – одно и то же. Брахман – Вселенское Сознание, присутствующее во всех существах.
Сознание, присутствующее в теле, называется Атман. Оно – часть Вселенского Сознания, и когда оно покидает тело, то сливается со Вселенским Сознанием, становится единым с ним. Этот процесс можно уподобить слиянию воздуха из баллона с атмосферным воздухом. Это процесс растворения многих в Едином. Индивидуальная душа есть бхутаатман – Атман, заключенный в форму элементов. Вселенское «Я» – Парамаатман. Индивидуальное «я», ограниченное телом, подобно воздуху, ограниченному баллоном. Когда индивидуальное «я» отбрасывает свои привязанности, относящиеся к телу, и развивает всеобщую Любовь, оно преодолевает ограничения тела. Оно растворяется в беспредельной Любви. Это растворение называют мукти, мокша или освобождение. Правильное название этого погружения – сайюджьям (единство со Всеобщим). Это подобно слиянию реки с океаном, из которого она произошла.
Если это растворение сознания произошло, обратный процесс невозможен. Индивидуальное «я» стало Всеобщим, как капля воды, попавшая в океан, становится единой с ним. Пока индивидуальное «я» привязано к телу и поддерживает свою отделенность от Всеобщего «Я», оно не может избежать цепи рождений и смертей. Но как только оно отбрасывает свою обособленность и становится единым со Всеобщим «Я», нет возврата к циклу рождений и смертей – пунарджанма на видьяте.
Эту Брахма-джняну (осознание Бога) нельзя получить извне. Она существует внутри каждого. Как только заблуждение обособленности, которым окружен индивидуум, уходит, сияющее Сознание проявляет Себя. Все остальные знания относятся к внешнему миру. Это внешнее знание – лишь «отражение Внутренней Сущности». Совершенно неверно думать, что можно получить знание Внутренней Реальности путем исследования пракрити (природы). Всеобщее «Я» не может быть постигнуто изучением проявленного мира. Вы появились из Парамаатмы (Всеобщего «Я»). Это нужно понимать. Источник всякого знания находится в вас. Джняни (мудрый) – не тот, кто прочитал много книг или хорошо знает физический мир.
Настоящий джняни – тот, кто осведомлен о своей природе и действует в соответствии с этим. Многие, кто произносит пространные речи о славе Бога, не ведут Божественную жизнь. Какая польза от их знания Писаний? Какое право они имеют увещевать других, когда сами не выполняют то, к чему призывают? Такой урок преподал Иисус, когда увидел женщину, побиваемую толпой камнями за ее греховное поведение. Он сказал толпе: «Если здесь есть кто-нибудь, кто не согрешил даже в уме, пусть бросит камень». /7, с.70–72/
Хотя человеческое тело непостоянно и само по себе не имеет никакой ценности, оно требует заботливого ухода, поскольку заключает в себе Божественную Атму. Забота о собственном теле – первейшая обязанность человека. Без здорового и крепкого тела человек легко станет жертвой многочисленных болезней и недомоганий. Тело – это поистине фундамент человеческой жизни. Именно поэтому древние римляне, зачинатели современных цивилизаций на Западе, осознав эту истину, очень внимательно относились к правильному развитию тела и поддержанию его в хорошем состоянии.
Тело человека – это целый мир. Это не только внешняя форма. Это единое целое – взаимодействие различных органов и частей тела. Каждый орган наделен своей красотой, требующей особого внимания и поощрения. Слабое и нездоровое тело неспособно на какие-либо решительные действия. Чистые, благородные и возвышенные идеи могут исходить только из сильного и здорового тела. Все религии сходятся во мнении по этому вопросу. Несмотря на то, что тело не вечно, необходимо хорошо заботиться о нем, так как оно является местом обитания вечной Атмы. Оно озарено светом Божественного Духа, хотя и состоит из плоти, крови, испражнений, мочи и других дурно пахнущих нечистот. /19, с.37–38/
А: Ведь это творение – мир, тело и ум, – это проекция Атмы? Ум, тело, интеллект – это проекция, порождение Атмы?
Саи: Творение исходит из Атмы. Атма, Бог – это положительный полюс. Тело – отрицательный. Они соединяются, и в результате появляется действие. В противном случае ничего не будет.
А: Есть Атма, а затем – творение как проекция Атмы…
Саи: Нет! Здесь и кроется ошибка! Творение – это не проекция Атмы. Атма, Бог, пронизывает каждый фибр творения. Форма – это только видимость… Это энергия, Бог. Божественная энергия порождает форму и является сущностью формы. /31, с.252–253/
Свами: Джива – это сознание «я». Джива ассоциируется с ограниченными возможностями тела и чувств, тогда как «Я» – это Атма, дживатма (Атма а теле), пратьягатма (правящий внутри Атма), чидатма (причинный Атма), Создатель, Владыка – всё.
Бхакта: Вот еще другое понятие – джада – используется для обозначения инертной материи и т.д. Что такое эта джада? Как она действует, расскажи мне.
Свами: От буддхи до тела все трансформации пракрити (материи) являются джадой. Она нереальна, несознательна – асат, ачетана. Ты должен считать джадой все, что не является сат и чит (истинным, непреходящим бытием и высшим сознанием). В сущности, весь мир – это на самом деле джада и ничто другое. Но джада неотделима от Чайтаньи (Сознания), или чит и сат, – точно так же, как воздух неотделим от атмосферы. Поэтому давным-давно в Гите сказано, что все способные и неспособные двигаться создания существуют благодаря союзу пракрити и Пуруши, знаешь ли ты об этом?
Бхакта: Тогда какая связь между буддхи и манасом, с одной стороны, и Атмой – с другой?
Свами: На самом деле нет прямой связи между ними и Атмой; Атма чист, без единого пятнышка. Буддхи тоже чист и незапятнан. И лишь подобно тому, как солнце отражается в зеркале, так и великолепие Атмы отражается в буддхи. Затем сверкающая чайтанья-буддхи отражается в манасе; отблеск манаса падает на чувства, свет чувств отражается в теле. Какая же связь между всеми ими? Основой взаимоотношений между ними является сверкание Атмы, не так ли? Обрати внимание, в каком положении находится буддхи: с одной стороны он связан с Атмой, с другой – с манасом и индрийями, чувствами!
Бхакта: Тогда какая связь между дживой, которая говорит «я», чувствами и телом?
Свами: Здесь вовсе нет никакой связи! «Я» существует отдельно от тела, разума и т.д. «Я» просто наложено на дживу, которая сама по себе является самоосознанием тела и внутренними побуждениями разума. «Я красива», – говорит джива, приписывая себе качества, ей не свойственные. «Я глупа», – говорит она, впадая в ту же ошибку. Она приписывает себе и то, и это, налагая на себя побуждения манаса и т.д. Все это просто наложение. Истина только одна. /23, с.84–86/
Посетитель: Что такое душа?
Саи: Душа – это Атма. Он не умирает. Вы – Атма, не тело.
Посетитель: Но Свами, есть еще что-то. То, что дает результаты.
Саи: Да, результат приходит от желаний. Сегодня ты носишь эти часы с золотым браслетом, а завтра захочешь золотое кольцо, и часть золота, из которого сделан браслет, превратится в кольцо. Затем тебе надоест кольцо и захочется иметь золотую цепочку. То же золото превратится в цепочку. Всё это – разные формы, но золото одно и то же. /31, с.259/
Воплощения Божественной Любви! Человеческая природа неразрывно связана с Божественностью и неотделима от Нее. Один и тот же Атман находится во всех существах.
В теле есть различные органы – руки, ноги, глаза, нос, рот, уши и т.д. Все они – части одного целого. Существует тесная связь между этими разными органами и Шарири (Обитателем тела). Обитатель – это дживаатма. Органы вместе составляют тело. Отношение между обитателем и телом – целостное. Все органы принадлежат индивидууму. Поэтому обитатель не может ненавидеть какой-либо орган. Шарири (Обитатель) не может чувствовать себя счастливым, если страдает какой-либо орган, так как все органы принадлежат Ему и все их ощущения также принадлежат Ему.
Аналогично, Вишну пронизывает весь космос, который является Его телом. Все объекты в космосе – органы тела Вишну. Поэтому никто не должен питать вражды ни к кому во Вселенной. Вы не должны никого ненавидеть, так как один и тот же Бог присутствует в вас и во всем остальном во Вселенной.
Космос существует в трех формах: грубой, тонкой и причинной. Физическая Вселенная представляет грубую форму. Тонкая форма – это ум, а Атман – еще более тонок, чем ум.
Пять внутренних оболочек (кош). Человек имеет пять оболочек. Эти пять оболочек сгруппированы в три. Грубая оболочка, физическое тело, называется аннамайя коша. Три коши, а именно пранамайя коша (жизненное дыхание), маномайя коша (умственная оболочка) и виджнянамайя коша (интеллектуальная оболочка) вместе составляют тонкую оболочку. Причинная оболочка – анандамайя коша (оболочка блаженства). Даже последняя оболочка не представляет полное блаженство, так как есть еще более высокая сущность, чем анандамайя коша. Она известна как Махакарана, или Сверхпричинная сущность. Это и есть Атмическое Начало.
Так как каждый человек имеет эти три тела, его называют трипурасундари. Каждый человек имеет эти трипура (три города). Эти три города – тело, ум и сердце. Так как элемент пракрити, природы, которая по природе женственна, в наибольшем количестве присутствует в теле, оно называется сундари (обладатель красоты).
Духовная истина Наваратри. В течение праздника Наваратри (девяти ночей) поклоняются Трипурасундари. К несчастью, с древних времен люди практикуют только внешние формы поклонения, не понимая смысла этих праздников. Весь космос – храм. Господь пронизывает космос. Пракрити (природа) учит духовному смыслу Наваратри. Достигайте Любви Саи через садхану. Садхана – это не почитание Бога в определенном месте или в отдельной форме. Она означает памятование о Боге всегда, что бы вы ни делали и где бы вы ни были. Может возникнуть вопрос, возможно ли это. Ответ состоит в том, что это возможно, если все действия посвящать Богу.
Одна из форм поклонения в течение Наваратри – ангаарпана пуджа. В этой церемонии все члены тела приносятся в жертву Богу – шаранагати (полная самоотдача). Самоотречение означает отдачу Богу всего себя и отказ от идеи отделенности себя от Бога. Не может быть настоящего самоотречения, если есть чувство отделенности. Должно быть убеждение, что один и тот же Бог обитает везде – Эко Васи сарвабхута – антараатма.
Истинный смысл ангаарпана пуджи. В проведении ангаарпана пуджи есть элемент самообмана. Когда преданный говорит: «Нетрам самапрайями» (я отдаю мои глаза Господу), а отдает Господу только цветок, он позволяет себе лгать. Правильно было бы сказать, что он предлагает цветок. В действительности мантры, подобные «нетрам самапрайями» подразумевают то, что он будет использовать глаза только для того, чтобы видеть Бога. Настоящий смысл мантры в том, что вы будете видеть Бога во всем, что вы видите и делаете.
Следовательно, настоящее значение ангаарпана пуджи – заявить, что вы посвящаете все свои члены служению Господу. Это значит, что все, что вы делаете, должно делаться как подношение Богу. В наши дни среди преданных широко распространился эгоизм. Они любят Бога не ради Бога, но лишь для того, чтобы исполнились их личные желания. Пока преобладает личная заинтересованность, Божественность испытать нельзя.
Праздник Наваратри должен стать благоприятным случаем для того, чтобы проверить свою природу: является ли она человеческой или демонической – стараться превратить животную природу в человеческую и затем обожествить ее. Мудрость не приходит извне. Она получается только через внутреннюю садхану. /7, с.314–316/
Жизнь подобна мыльному пузырю, и мы должны понять, что отдельный джива никак не связан с другими дживами. Тело – это всего лишь кожаный мешок с девятью отверстиями, а вовсе не сокровище, сверкающее волшебным блеском. В любой момент это тело может стать источником дурного запаха, а не чудесного благоухания. Поэтому мы должны каждый день тщательно мыть свое тело, а также прикрывать и украшать его. Однако внутри этого тела живет Бог. Если Он покидает тело, оно исчезает, перестает существовать. Но сама по себе природа тела такова, что даже святого может превратить в нечестивца.
Я приведу вам небольшой пример. Однажды Нарада пришел к Богу, Нараяне. Нараяна спросил Нараду: «Ты постоянно странствуешь по всем трем мирам. Замечал ли ты хоть раз что-нибудь неладное в Моем Творении? Если это так, прошу тебя, расскажи Мне об этом». Нарада ответил: «О, Владыка, Ты думаешь, что в целом свете нет ничего дурного и несовершенного, а на самом деле я видел множество дурных и нечистых вещей. По существу, нет такого места в мире, где бы я их не видел». Тогда Нараяна спросил: «Ты хочешь сказать, что не все свято в Моем Творении, и что в нем есть дурные места?» Нарада ответил Богу: «Каждый человек, просыпаясь утром, начинает свой день с того, что выделяет малу, или экскременты, извергая из тела переработанные вещества. Можно ли представить себе что-либо, более далекое от святости?» На что Нараяна ответил: «О, Нарада, ты считаешь, что это не свято? Нет, это тоже свято, это тоже хорошо». Нарада удивился: «Если я скажу кому-нибудь, что человеческие выделения хороши и священны, то меня тут же отправят в сумасшедший дом». Тогда Нараяна посоветовал Нараде пойти и спросить у самих экскрементов. У Нарады не было особых забот, кроме как путешествовать по свету, и, памятуя о наставлениях Господа, он решил задать вопрос самой мале. Однако, направившись к куче экскрементов, он услышал: «Эй, Нарада, не подходи ко мне слишком близко!» Нарада подумал, что скорее ему, святому мудрецу, пристало советовать вонючим отбросам держаться от него на расстоянии, а вместо этого они сами не желают его приближения. Он счел весьма странным, что это дурно пахнущее вещество ведет себя подобным образом с ним, великим риши, сыном Самого Брахмы. Он обратился издалека к кучке экскрементов с вопросом: «Ты так грязна, так какой смысл тебе просить меня отойти подальше?» На что последовал ответ: «Вчера вечером я была яблоком, я была сладкой конфетой, я была чистым рисом и жила во множестве приятных и чистых вещей, но стоило мне проникнуть в человеческое тело, как я оказалась в таком отвратительном состоянии. Если, побывав в человеческом теле всего один раз, я так обезобразилась, то каково будет мое состояние, если мне придется вторично вступить с ним в контакт?»
Такова природа живого тела: оно способно превратить в нечистоты все что угодно, даже самое лучшее. Нам известно, что даже обычная мельница ведет себя более достойным образом. Если мы засыплем в нее рис, то получим рисовую муку. Мы можем загрузить ее любым видом зерна и получим зерновую муку. Однако, забросив в мельницу своего тела фрукты, мы получим малу. Соленые пикули будут храниться в банке, по меньшей мере, год, но какими бы продуктами мы ни наполняли наше тело, менее чем через двенадцать часов они превратятся в нечистоты.
Единственное, что остается чистым в таком крайне загрязненном теле, это Атма. Очистив свое сердце, мы получим возможность увидеть в глубине своего нечистого тела чистого Атму, или Высшее Существо. Если мы хотим надежно спрятать драгоценности, то помещаем их в стальной сейф. Драгоценности, хранящиеся в сейфе, очень дороги, и их цена не сравнима с ценой железного ящика. Если бы мы спрятали драгоценности в роскошный ларец, то этот ларец привлек бы внимание воров, и они утащили бы его вместе с содержимым. Поэтому вполне естественно и более надежно хранить свои сокровища в ящике, который не представляет особой ценности.
Атма чиста и бесценна. Она, подобно редкой жемчужине, хранится внутри сундука нашего тела, большой ценности не представляющего. Мы никогда не должны забывать, что приобрели этот сундук только ради того, чтобы сохранить свои драгоценности. Нам следует постоянно помнить о той единственной причине, по которой Бог предоставил нам наши тела. Если они не являются источником добрых и светлых мыслей, то какая от них польза? Последний воришка вышвырнет вон такой негодный сундук, забрав украденные драгоценности. Запомните раз и навсегда, что тела даны нам только для хранения драгоценностей, находящихся внутри – благородных человеческих качеств и Божественных добродетелей. /16, с.157–159/
Буддхи – отражение Атмы. Буддхи, или духовный разум, очень близок к Атме (Духу) и благодаря этому получает от Атмы до 90 % Божественной энергии – озарения. Рассудок (манас), в свою очередь, питается энергией духовного разума, чувства – энергией рассудка, и тело – энергией чувств. В этом процессе поэтапного поступления Божественной энергии, исходящей от Атмы к телу, происходит постепенное количественное и качественное изменение этой энергии.
Приведу простой пример для иллюстрации количественного убывания энергии: представьте себе темную комнату, куда не попадает солнечный свет. Если вы хотите осветить эту комнату, вы можете сделать это, направив в комнату отражение солнечных лучей в зеркале. Но по сравнению с прямым солнечным светом отраженные лучи дают свет меньшей силы, и в комнате, освещенной отраженным светом, будет не так светло, как на улице. Для иллюстрации постепенного качественного изменения атмической энергии представим себе реку. Там, где бьет ключом родник, дающий начало реке, вода будет прозрачной и кристально чистой. Но при впадении в реку других ручейков и притоков по мере протекания реки по населенной сельской местности, она всё больше и больше загрязняется, так как люди используют эту воду. Так же и энергия Атмы лишается своей первоначальной чистоты по мере того, как проходит через духовный разум (буддхи), человеческий ум, или рассудок (манас), чувства и, наконец, достигает тела. Тем не менее при определенных усилиях количественное и качественное изменение силы атмической энергии можно сократить до минимума. Путь к этому – очищение духовного разума (буддхи), наполнение его светом, что облегчит его прямое воздействие на тело.
В Тайтирийя Упанишаде, имеющей огромное значение среди всех десяти Упанишад, буддхи, духовный разум, сравнивается с птицей. Голова птицы – это вера (шраддха). Правое крыло – это космический ритм, или порядок (ритам), а левое крыло – истина (сатьям). Тело птицы – это Высший принцип единства бытия (Маха таттва), а ее хвост – йога. Таким образом, буддхи, духовный разум, состоит из пяти основных частей и в своей целостности обладает необыкновенной мощью. /19, с.123–124/
Как было упомянуто раньше, ритам, или космический порядок, является правым крылом буддхи, птицы духовного разумения. На языке Веданты понятия ритам (космический порядок) и сатьям (истина) считаются близкими синонимами. Тем не менее между ними есть разница. Сатьям, или истина, означает превращение слова в дело и, наоборот, точную передачу словами того, что было совершено. Ритам (космический порядок) имеет более широкое значение, а именно: чистота, гармония и единство мысли, слова и действия (трикарана). Можно также сказать, что сатьям, истина, в большей степени связана с внешним миром, в то время как ритам – космический порядок – относится к внутреннему миру души человека в ее постоянной изменчивости. Сатьям не подвластна времени – она вне пределов прошлого, настоящего и будущего, в то время как Атма – вне пределов как времени, так и пространства.
Йога – это хвост буддхи, птицы духовного разумения. Этот хвост служит для того, чтобы сохранять необходимое равновесие между двумя крыльями – сатьям и ритам, подобно тому, как хвост самолета служит для поддержания равновесия между крыльями самолета. В данном случае имеется в виду йога овладения контролем над умом и чувствами, а не йога, состоящая из физических упражнений и асан различного типа.
Затем следует Высший принцип единства бытия ( Махат таттва), который является туловищем птицы буддхи. Махат таттва – это осознание наивысшей мудрости, великого изречения Упанишад: «Тат твам аси», или «Ты есть То». Другими словами – это опыт осознания, что человек есть Сат-чит-ананда, единство Бытия-сознания-блаженства.
Понятие буддхи, духовного разума, не следует смешивать с медхи, которое подразумевает одаренность земными талантами, высоким уровнем интеллекта, способностями, то есть качествами, которыми может обладать и человек, не стремящийся к поиску своего духовного «Я». Буддхи – духовный разум, характеристиками которого является вера (шраддха), истина (сатьям), космический порядок (ритам), Высший принцип единства бытия (Махат таттва) и йога; – этот разум – отражение Атмы, ее эхо, проекция. А талант, то есть сила знания феноменального мира (медха-шакти) относится к миру действительности и соответствует Божественной силе иллюзии (майя-шакти). /19, с.128–129/
Отбросьте анатму и позвольте Атману сиять. Человек сегодня занимается разнообразными духовными практиками. Они бывают девяти видов: слушание рассказов, прославляющих Бога, воспевание славы Бога, памятование имени Господа, поклонение стопам Господа, служение Господу, простирание перед Господом, богослужение перед изображениями Господа, взращивание дружбы к Господу и полное предание себя Господу. Люди думают, что эти девять форм преданности служат постижению Атмана. Это ошибка. Эти формы служат для того, чтобы отбросить анатму (не-Атмана, непостоянное). Когда анатма отброшена, Атман засияет Сам, подобно тому, как горящий уголь виден, когда удаляется пепел, или Солнце становится видимым, когда уходят тучи. Атман вездесущ. Искать можно только то, что ограничено каким-либо местом. Но Атман присутствует везде. Если вы хотите испытать его, вы должны избавиться от анатмы, скрывающей его.
Что такое Атман и анатма? В реальности не существует анатмы. Анатма – это только неспособность воспринимать Атмана. Например, вот горит свет. Пока он горит, нет темноты. Когда вы выключите свет, наступит темнота. Откуда берется темнота? Она ниоткуда не берется. Отсутствие света вызывает темноту. Когда появляется свет, темнота исчезает. Поэтому темнота есть просто отсутствие света. Пока человек не испытывает атмабхаву (духовное чувство единства с Атманом), он погружен в анатму. Когда же он получит опыт Атмана, исчезнет анатма.
Ум отвращает людей от Атмана. Именно из-за того, что человек потерял видение Атмана, он попал в сети анатма-бхавы (капризов ума). Это похоже на свет Луны ночью. Забывая о сиянии Солнца (Атмана), человек полагается на ум, который подобен Луне, светящей отраженным светом Солнца. Все духовные практики, которыми сегодня занимаются люди, связаны лишь с умом. Это совершенно неверно. Слепо придерживаясь нескольких традиционных практик, люди становятся жертвами беспокойства.
Духовные практики не должны выполняться «от ума». Ум подобен вору, от которого нельзя ожидать помощи в поимке вора. Ум, вместо того, чтобы искать Атмана, интересуется другими вещами. Он уводит человека прочь от Атмана и завлекает его в иллюзорные удовольствия проявленного мира. Поэтому духовные упражнения, основанные на уме, не могут вывести человека из тьмы невежества. Когда вы получили опыт Атмана, ум перестает существовать.
Когда отсутствует ум, нет необходимости в контроле ума. После испытания Атмана контроль ума становится излишним. Это подобно свету Луны, блекнущему при солнечном свете.
Следовательно, то, к чему людям следует стремиться и добиваться, есть Атма-анандам (блаженство Атмана), а не удовольствия ума, тела и чувств. Все эти формы счастья преходящи.
Путь к ощущению Атмана. Если человек будет ревностно вникать в природу «Я», его исследование приведет его к опыту Атмана. Это можно проиллюстрировать примером из Бхагаваты. Одной из игр Кришны было пробираться втихомолку в дома гопи (пастушек) и опрокидывать горшки с молоком и простоквашей. Гопи, которых беспокоили проделки Кришны, все время пытались поймать Его с поличным. Кришна был неуловимым вором. Как-то одна гопи предположила, что единственный способ поймать Его – это молиться Ему. Гопи начали молиться Кришне: «О Кришна, можно ли нам постичь Тебя? Ты меньше атома и больше самой огромной вещи в мире. Ты пронизываешь каждое существо. Как мы можем понять Тебя?» В результате молитвы гопи был показан способ поймать Его. Кришна вылил молоко из горшка, намочил в нем Свои ноги и убежал из дома. Гопи последовали по следам Кришны и схватили Его. Символическое значение этого эпизода состоит в том, что Божественный опыт может быть получен тогда, когда преданный держится за стопы Господа. В этом учение Бхагаваты.
Если провести исследование природы «Я», то обнаружится, что это «Я» вездесуще и присутствует в любом живом существе. В этом истина утверждения Вед «Ахам Брахмаасми» (Я есть Высшая Сущность). Некоторые люди спрашивают, достаточно ли медитировать на утверждение «Ахам Брахмаасми». Это можно делать, но вместе с этим необходимо начать попытки понять «Я»; тогда вы познаете Брахмана. /7, с.176–179/
Принцип Атмана, сознание, различение и совесть. Что нам нужно сегодня? Не просто образование. Образование – это лишь книжное знание.
Существует четыре вида знания. Первое – книжное, то есть поверхностное знание. Второе – знание общего характера, третье – различающее знание, четвертое – практическое знание. Нужно прийти к практическому знанию. Однако часто люди заблуждаются, даже обладая различающим знанием.
Существует индивидуальное и основополагающее различение. Индивидуальное различение основано на корыстных интересах. Оно не является правильным. Основополагающее различение основано на благополучии всех людей. Оценки, получаемые студентами на экзаменах, не отражают истинного положения вещей. Настоящие оценки идут из сердца. Ваша совесть должна твердо и настойчиво сказать вам, что то, что вы делаете, правильно.
В этой связи следует рассмотреть три понятия: совесть, осознанность и сознание.
1. Атмический принцип, пребывающий в вашем теле, – это совесть.
2. Осознанность относится к телу и чувствам.
3. Сознание – это всеохватывающая Божественность. Из этого всепроникающего сознания совесть входит в тело.
Дети играют с надувными шарами. По мере того, как шар раздувается больше и больше, он лопается. В результате воздух, находящийся внутри шара, сливается с воздухом окружающего пространства. Когда в шаре есть воздух, можно говорить о наличии совести. Когда воздух выходит за пределы шара и сливается с воздухом окружающего пространства, мы говорим о сознании. В наши дни люди пребывают на уровне телесной осознанности. Тело подобно надувному шарику, пузырю на поверхности воды. Ум – это бешеная обезьяна. Не идите на поводу у тела или ума. Следуйте голосу совести. Сегодня люди привязаны к телу, а не к Атмическому принципу. Отсутствие уверенности в себе – главная причина слабости. Люди полагаются не на истинное «Я», они зависят от богатства, собственности и власти. /10, с.201–202/
Предание себя Атману. Хислоп: Свами говорит, что тело, ум, интеллект «ни на кого не работают», они функционируют сами по себе. Что это значит?
Саи: Это значит, что «к сожалению, так оно и есть». Они работают сами по себе, хотя их деятельность должна быть согласована для пользы высшего. Например, глаза видят. Видеть – их работа. Но если они будут видеть не для кого-то, в их деятельности нет смысла. Через глаза должен смотреть ум. Разум должен направлять и контролировать ум, потому что в этом и состоит его работа.
Хислоп: Тогда для кого должен работать весь механизм в целом?
Саи: Для Атмы. Маленький пример: Земля вращается вокруг своей оси, но в то же время вращается вокруг Солнца. Различные системы человека должны выполнять свою работу. Но Атма – это центр их вселенной.
Хислоп: Кажется, что здесь что-то не так. Атма не выполняет свою работу по управлению функциями тела. Как тогда можно привести эти функции под контроль Атмы?
Саи: Когда приходит осознание, что Атма – реальность, все будет работать очень слаженно. Главное в том, чтобы предать себя Атме.
Хислоп: Но Саи сказал, что нельзя отдать то, что тебе на самом деле не принадлежит и над чем не имеешь контроля.
Саи: Речь не о том, чтобы отдать себя кому-то другому. Ты отдаешь себя себе. Предать себя – значит осознать, что ты – Атма, осознать, что всё есть Бог, что нет никого, кто предается, нет ничего, что предавать, и нет того, кто принял бы то, что предается. Всё есть Бог. Есть только Бог.
Хислоп: «Предание себя» («surrender») – на самом деле не очень удачный термин, он совсем не передает сути явления.
Саи: «Предать себя» – слова мирского языка. Для правильного описания требуется Божественный язык. В английском языке нет адекватного слова, и потому употребляют слово «surrender». /31, с.129–130/
Хислоп: Есть ли у Атмы определенное место в теле, на которое нужно нацеливать внимание во время медитации? Считается ли, что у Атмы есть «сидение»?
Саи: Атма везде, но для облегчения медитации можно считать, что жизненный принцип расположен на 10 «дюймов» выше пупка, в центре груди. Дюйм в данном случае – ширина большого пальца в первом суставе.
Хислоп: Я читал, что Атма находится справа от центра груди. Там, куда указывает человек, называя себя.
Саи: То, что местонахождение «Я» в правой части груди, – не более чем точка зрения. Левша покажет другое место. /31, с.186/
Познание Атмы, Высшего «Я». Бхакта: Чтобы распознать реальное «Я» в нереальном «я», говорят, нужно иметь поддержку гуру (духовного учителя); насколько это справедливо, Свами?
Свами: Только когда у тебя так много «я», тебе необходима чья-то поддержка, правда? Если всё – единство, зачем искать другое «я»? Однако, пока ахам, или «я», не исчезнет, люди будут говорить «я» и слышать «ты». Когда «я» уйдет, кто будет говорить? Кто – слушать? Всё – едино. Отражение Атмы (Высшего «Я»), обусловленное читтой (познающим умом), является Ишварой (Владыкой и Создателем); Ишвара, обусловленный антахкараной (внутренним инструментом познания), является дживой (индивидуальной душой), верно? /23, с.101/