Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
После смерти
Смерть – смена одежды. Воплощения Божественного «Я»! Нерушимо верьте, что вы являетесь Божественной сущностью, а не бренным телом. Ведь тело, ум, интеллект и сознание – это одеяния человека. Человек рано или поздно сбросит их. Вот почему Иисус сказал: «Смерть – есть одежда жизни», а это значит, что кончина – простая смена одежды. Поэтому неразумно с нашей стороны лить слезы, когда человек меняет свою одежду. Для скорби не будет повода, если мы твердо уверуем, что все чувственные отношения временны и преходящи. Пока мы имеем привязанности, нас одолевает горе. Нужно развивать привязанность к Богу, а не к миру. В четырех махавакьях (великих изречениях) провозглашена истина о том, что человек действительно Божественен. Человек должен утвердиться в вере, что он Брахман, а не Рамайя и Кришнайя. Но люди обманывают себя, считая, что они – тело. Родители дают имя вашему телу, но никто не родится с именем. Тела приходят и уходят, Атман же пребывает вовеки. /20, с.24–25/
Воплощения Божественного! Имейте веру только в Атму. Тело, ум и интеллект похожи на одежду, которую вы носите. Плачете ли вы, когда меняете старую одежду на новую? Смерть есть смена одежды. Из-за долгой связи с телом вы плачете перед смертью. Если вы будете считать отношения временными, вы не захотите плакать. Вы должны привязать себя только к Богу и ни к кому, и ни к чему более в мире. Бог – вечный друг.
Куда Атма уходит после смерти? Этот вопрос волнует умы многих людей. Что происходит с Атмой, когда оставляется тело, и как долго ждать следующего рождения? Это нелепые вопросы. Приведу пример. Если вы повернете выключатель, лампочка загорится, так как через нее потечет электрическая энергия. Когда лампочку выкручивают, с энергией ничего не случается, она все равно присутствует, хотя лампы нет. Подобно этому, тело приходит и уходит, но Атма вечен.
Воплощения Божественного Атмы! Вы должны избавиться от ограниченных идей и взглядов. Все мирские вещи – как проплывающие облака. Только одно вечно и неизменно. Это брахмататтва (природа Брахмана). Это следует осознать путем чистой Любви. /8, с.165–166/
Вопрос: Каким образом мы можем узнать о вступлении в этот мир и переходе из этого мира в другой?
Саи: При помощи антах-караны, или линга-дехи совершается переход из одного мира в другой, из одной жизни в другую в соответствии с накопленными заслугами. Именно это ограниченное линга-деха имеет вступление и переход. Ты подобен небу – вездесущ и не заинтересован – и ты не вступаешь в этот мир и не переходишь в другой. Твоя природа иная. /15, с.51/
Хислоп: Преданные часто спрашивают, что происходит после смерти. Все, что я способен ответить, это то, что, как я знаю из слов Свами, посмертный опыт не одинаков для всех, что у каждого человека он свой.
Саи: Это правильный ответ. Общее для всех – наличие мертвого тела. Это для всех одинаково. Но потом – по-разному.
Хислоп: Да, Свами, всем суждено умереть. Но есть ли «искусство умирать»? То есть существует ли правильная дорога сквозь смерть, которой можно держаться, чтобы не заблудиться?
Саи: Во время смерти у тебя не будет выбора. В этот момент на тебя оказывает воздействие общий итог твоей жизни.
Хислоп: Свами говорит, что Бог вмешивается и спасает своего почитателя от вечных мук. Что означает «вечные муки»?
Саи: А как ты сам понимаешь эти слова?
Хислоп: Мне кажется, это значит ад.
Саи: Но он есть только в уме.
Хислоп: Будда говорил, что ад – это некое место.
Саи: Это и есть место. Место в уме. Состояние ума, когда в нем – сплошное беспокойство и страдание. Это посмертное состояние. Саи здесь, чтобы помочь Своим преданным не упасть в это состояние. /31, с.186–187/
Существует распространенное мнение, разделяемое многими людьми, что после смерти хорошие и плохие дела человека взвешиваются и он пожинает то, что перевесит! То есть последствия греховных поступков якобы можно смягчить добродетельными поступками. Если, например, человек совершит десять греховных поступков и одиннадцать праведных, то это якобы означает, что их баланс в конечном итоге окажется для него благоприятным! Однако эта система бухгалтерского учета не уместна в духовной области. Человек действительно пожинает последствия, но нейтрализовать их нельзя. Это похоже на разбрасывание семян сорняков и фруктовых деревьев. Оба вида семян дадут всходы, и со временем придется пожинать плоды обоих. Они растут независимо друг от друга, согласно своим собственным законам развития. У вас в саду может расти тысяча плодовых деревьев и один куст терновника, но последний, благодаря тому, что растет рядом с ними, никогда не превратится в плодовое дерево. Поэтому, если хотите избавиться от терновника, его нужно вырвать с корнем и уничтожить. Используя силу различения, осознайте, что терновник – это вредный колючий кустарник и выкорчуйте его, потому что если останутся корни, то после первого дождя терновник снова даст всходы. /5, с.129–130/
Абхиманью не мог оставаться в стороне от войны. Воин не может отклонить вызов на битву. Смерть лучше, чем бесславие и трусость. Понимая правоту Абхиманью, мать отпустила его. «Сын! Ты можешь идти. Пусть все Богини благословят тебя, как своих сыновей, когда те шли на битву с демонами. Пусть Шри Рама будет твоим защитником». Все эти благословения не спасли Абхиманью.
Абхиманью было суждено погибнуть в падмавьюхе (бесконечном лабиринте). Могли ли благословения спасти его? Так как он погиб в падмавьюхе, он попал в такое место в раю, которое предназначено для героев. Подобная слава не приходит к тем, кто умирает при несчастном случае, от болезни или от старости. Для каждого вида славы есть своя форма смерти.
Смерть, однако, рождается вместе с рождением. И смерть должна прийти так, как суждено. Однако Господь наблюдает за всем. В некоторых случаях Он дает предупреждения и указания. Если человек обращает на них внимание, он становится освященным. Если же он пренебрегает этими указаниями, он теряет свою святость. Таким образом, следует выполнять свой долг. Сердце Господа безгранично. Он заботится о благополучии всех. /8, с.252/
Сегодня наши студенты будут показывать пьесу «Шри Кришна Райябарам». Все вы знаете, что во время войны, описанной в «Махабхарате», злобные Кауравы причиняли братьям Пандавам различные неприятности. Но Пандавы были очень хорошими. Их ум был чистым. Они делали все возможное для того, чтобы помочь Кауравам. Я расскажу вам об одном случае, чтобы показать, насколько чистыми были их умы. Кунти, мать Пандавов, упала и испустила дух, когда услышала печальное известие о том, что Господь Кришна оставил Свою смертную оболочку. В последний момент рядом с ней был ее старший сын Дхармараджа, который положил её голову себе на колени. Четверо братьев Бхима, Арджуна, Накула и Сахадэва окружили его. Тогда Дхармараджа объяснил своим братьям: «Дорогие мои! Господь Кришна, который всегда защищал нас, отправился в Свою небесную обитель. Поэтому нам тоже не следует оставаться в этом мире». Он позвал Бхиму и приказал ему подготовить всё для похорон. Он также позвал Арджуну и приказал ему приготовить всё для проведения коронации Парикшита. Затем он позвал двух младших братьев Накулу и Сахадеву и приказал им: «Мы должны отправиться в последний поход в Гималаи. Сделайте все необходимые приготовления». С одной стороны он организовывал похороны матери, а с другой – коронацию внука своего младшего брата, чтобы обеспечить продолжение царской династии. Может ли кто-нибудь вести себя так в подобной печальной ситуации? Таким образом, все приготовления проводились одновременно.
Пандавы отправились в последний путь. Драупади, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадэва упали в середине пути. Дхармараджа продолжал свое шествие и сначала пришел в Нараку (ад). Там он увидел множество людей, отбывающих различные наказания за свои грехи. В тот момент, когда Дхармараджа вошел в ад, он облегчил страдания людей и осчастливил их. Возникает вопрос, почему Дхармараджа сначала попал в ад?
За всю свою жизнь он никогда не произнес лжи. Но во время войны однажды он сказал: «Слон Ашваттама умер», при этом слово «слон» он произнёс очень тихо, а остальную часть фразы громко. Подумав, что речь идёт о его сыне, которого тоже звали Ашватамма, великий воин Дроначарья испустил дух. Он не смог пережить горя и выбросил лук и стелы прямо на поле боя. Так Дхармараджа был косвенно виновен в смерти Дроначарьи. Поэтому он должен был провести некоторое время в аду. После этого Дхармараджа отправился на небеса. Когда он собрался уходить из ада, люди, которые отбывали там наказание, упали к его стопам и стали умолять: «Пожалуйста, не уходи. Останься с нами, ты приносишь счастье». Тогда Дхармараджа ответил: «Дорогие мои! Я не могу ослушаться приказа Бога», и отправился на небеса. Где бы мы ни находились, если мы совершаем хорошие поступки, то будем испытывать в жизни только хорошее. Хорошая работа приносит только хорошие результаты. /48/
Бессмертие
Выбор человека. Хислоп: Согласно Махаяне буддизма даже в последний миг перед окончательным освобождением человек может сделать выбор: воплотиться вновь или раствориться в нирване.
Саи: Перед лицом освобождения выбор между растворением и новым рождением зависит от желания. В желании слиться с Богом нет эгоизма. Это не сужение, а расширение. /31, с.140/
Задача человечества. Индивидуальное и Универсальное едины. Волна – это океан, и она сливается с океаном. При этом слиянии эго, или личное «я», растворяется, и все признаки и символы частного – имя, форма, каста, цвет кожи, вера, национальность, религиозная принадлежность и связанные с ними права и обязанности – исчезают.
Единственная задача людей, освободившихся от узости индивидуального, – возвышать сознание человечества, заботиться о его процветании и дарить Любовь. Даже если они бездействуют, состояние блаженства, в котором они находятся, изливает блаженство на весь мир. Любовь – во всём, Любовь принадлежит всем, Любовь – это всё. /31, с.5–6/
Идея бессмертия – в человеке. На наших глазах умирает много людей, и тела их сжигают или предают земле. Несмотря на это, каждый лелеет желание: «Я должен жить всегда». Каково внутреннее значение этого желания? Вы вечны, и именно поэтому возникает у вас идея бессмертия. Тело преходяще, но вы вечны. Это истина, и она должна быть правильно понята. Что бы вы ни видели, вы всегда говорите себе: «Я должен жить, я должен жить», и не говорите: «Я должен когда-нибудь умереть». Даже когда эта идея присутствует, она обязательно сопровождается желанием пожить еще чуть-чуть. Даже столетний больной старик говорит доктору: «Пожалуйста, сделайте мне укол не больно». Ум постоянно ищет комфорта.
Истина, блаженство, красота – формы Бога. На санскрите эти слова звучат как сатьям шивам, сундарам. Они отражают подлинную природу человека. Шивам – Тот, кто бессмертен. Сатьям – Тот, кто не подвержен изменениям, то есть не зависит от времени, места или обстоятельств. Сундарам (красота) – форма Бога. Вишну описывается как аланкарам прийя (любящий красоту). Человек описывается как бходжана прийя (любящий еду). Что есть эта пища? Грубое тело расцветает на пище. Но оно в один прекрасный день погибнет. Но тонкое тело, состоящее из праны (жизненной силы), маны (ума) и виджняны (мудрости) остается дольше. Насколько дольше? Только пока существует ум. Когда исчезает ум, что происходит? Это состояние называется сушупти (глубокий сон). В этом состоянии существует только карана шарира (причинное тело). В нем нет ума. Это состояние блаженства. /8, с.182–183/
Бессмертие в памяти потомков. Приписывать радости и печали жизни природе индивидуальной души (дживи) – признак невежества. Нужно отделять одно от другого. Восторг и уныние, удовольствие и боль, радость и горе – видоизменения ума, а не дживи. Это ум реагирует на внешние объекты и события и объявляет их желательными или нежелательными, плохими или хорошими. Это объясняет, почему нужно стремиться к контролю своенравного ума.
Тот, кто обуздал ум, может смело и бесповоротно направить свою жизнь по пути истины, праведного действия, мира и всеобщей любви. Он может стать амрита-путрой (сыном бессмертия). Стать бессмертным – не значит избежать смерти и вечно жить в физическом теле. Это значит, что характер человека благороден и его достижения – на благо всем, его имя и слава будут сиять в памяти людей. Когда дела ваши святы, следующие поколения будут брать с них пример и благодарить вас за них. Но если они вредоносны, даже современники заклеймят вас, считая, что лучше бы вам вовсе не рождаться. /6, с.149/
Освобождение – это бессмертие. Саи (в начале беседы с группой людей с Запада): Следуйте за учителем – внутренним Атмой, сверхсознанием. Жизнь – это вызов, боритесь до конца. Жизнь – это песня, пойте её. Жизнь Божественна, осознайте это. Жизнь – это характер. Есть только один путь – совершенная жизнь.
Саи: (молодому человеку лет 16-ти): Чего бы ты хотел?
Юноша: Освобождения.
Саи: Что такое освобождение?
Юноша (после некоторого колебания): Конец пути.
Саи: Бессмертие – вот что это такое. Устранение безнравственности – единственный путь к бессмертию. Кто ты? Не внешность, не тело. Кто ты такой? Спроси себя. Любовь – это все. Щедрая любовь, не эгоистическая. Самоотверженная любовь истинного «Я», не любовь, рожденная эго. /31, с.173/
Стадии развития человека. Человек может пребывать на четырех различных стадиях, и каждому Бог оказывает разную, но подобающую в данном случае помощь. К первой категории относятся страждущие, ко второй – стремящиеся к преуспеванию, к третьей – люди, занятые поиском истины, к четвертой – мудрецы (познавшие истину). В настоящее время у вас наблюдается смешение сознательного и подсознательного. По этой причине возникают противоречия и сомнения. В бессознательном состоянии нет никаких впечатлений. В сверхсознательном состоянии нет никаких сомнений, там полная определенность. В этом состоянии нет ни тела, ни ума, хотя могут быть видения. Но есть состояние выше сверхсознательного – это Божественное сознание, где существует только Бог. В сверхсознательном состоянии все еще присутствует слабый оттенок двойственности, там есть дающий и принимающий. В обычном состоянии присутствуют все три: дающий, даваемое, принимающий. В действительности, всё, кроме Единого, ложно. Даже садхана. Здесь может возникнуть сомнение: как садхана, нечто ложное, может привести к чему-то, не являющемуся ложным? Это можно объяснить так: сон не реален, но он может стать настолько напряженным и страшным, что заставляет человека проснуться. Так и с садханой. Для того чтобы садхана стала настолько сильной, что смогла бы пробудить человека к реальности, ее нужно упорно нацеливать на сверхсознательный уровень, где как тело, так и ум преодолены. Именно в этом глубинном трансцендентальном состоянии истина сияет во всем своем блеске. /31, с.42–43/
Ступени человеческой жизни к бессмертию. Вопрос Хислопа: Почему Свами проводит брачную церемонию для пожилых людей, которые давно женаты?
Саи: В Индии в возрасте 60 лет люди как бы заново вступают в брак, это символ перерождения обычного брака в духовную жизнь, направленную к Богу и не затронутую чувствами. До 60 лет супругам дано право на вкушение чувственных радостей. 70 лет – жизненный рубеж, где семерка также имеет значение. Есть семь великих риши*, и в возрасте 70 лет человек должен сравняться с этими святыми. 80 лет соответствуют восьми божествам- управителям восьмью сторонами света, и в этом возрасте мы должны стать подобны им. В возрасте 90 лет мы должны слиться с девятью планетарными божествами. В возрасте 100 лет человек должен стать властелином пяти органов действия и пяти органов чувств и слиться с Богом. Пять органов действия – это органы речи, захвата (руки), хождения (ноги), пищеварения и выделения. Пять органов чувств – это слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
Посетитель-индиец: Эти индуистские обряды – есть ли в них что-нибудь?
Саи: Это дань признательности, которую мы должны отплатить родителям, гуру (духовному учителю), Богу, природе и мудрецам. Эта благодарность должна быть выражена в определенное время и в такой форме, чтобы наше послание достигло адресата. Если на конверте стоит правильный адрес, письмо достигнет места назначения, и нам не нужно узнавать и беспокоиться о том, какие промежуточные пункты пройдет оно на своем пути. Тела родителей могут умереть, но Атма не претерпевает никаких изменений. Правильный адрес для благодарственного послания – это мантра, используемая в церемонии. Мантры имеют огромную силу, и в былые времена на них полностью полагались. Сейчас полагаются на машины. Знатоки мантр назывались святыми, знатоки машин называются учеными. /31, с.51–52/
Тело состоит из пяти элементов, пяти оболочек, пяти жизненных токов (пран) и пяти чувств. Молодым обычно считают человека, которому по крайней мере меньше пятидесяти. Молодость (юванам) – это время, посвященное полезной и целенаправленной деятельности. Молодость не зависит от возраста. Бхишме было 112 лет, когда он встал во главе воинства Кауравов. Ваш возраст зависит от силы воли.
По обычаю Бхараты (Индии), – человек, достигший шестидесяти, совершает шанти пуджу с тем, чтобы утихомирить внутренних врагов (сластолюбие, тщеславие и т.д.) Когда человеку исполняется 70, он достигает состояния семи мудрецов, семи океанов, семи музыкальных нот, семи цветов. Из этих семи цветов состоит солнечный луч. Солнечные лучи неиссякаемы, вечны. 70-й год жизни – это символ обретения святости семи риши (семи Божественных мудрецов, сияющих в созвездии Большой Медведицы). Когда вам стукнет 80, вы должны стать одной из аштаграхас (восьми планет). По достижении 90 лет вы должны обрести силу одной из наваграхас (девяти планет). В возрасте 100 лет человеку предписано растворение в индрийях (органах чувств и действия) и избавление от телесного сознания. /9, с.306–307/
Освобождение, мокша
Бхакта: Что точно означает «мокша», Свами? И что такое мукти?
Свами: Они означают одно и то же. Та, у которой есть манас – это джива; когда разрушается манас, нама и рупа (ум, имя и форма), которые джива прядет из нитей, из которых, в свою очередь, соткана сама, тогда джива достигает мокши. Когда реки Ганга или Годавари достигают моря, исчезают их собственные названия, вкус воды, ширина и глубина, и они приобретают название, вкус и глубину моря, в которое впадают. Пока существует ум, дживы порождают наму, рупу, иллюзии, самость и эго. По мере приближения дживы к «морю» эти свойства медленно начинают исчезать; когда исчезают гуны (качества), так же, как и прекращаются трансформации ума, тогда можно считать, что свершилось воссоединение с Брахманом. Как может Ганга, слившаяся с океаном, остаться пресной? Когда говорят, что некто слился с Брахманом, это значит, что у него уже нет ни трех гун, ни малейшего признака манаса. Тогда наступает полное воссоединение и освобождение – саюджья-мукти.
Бхакта: О, это грандиозно, Свами! Благослови каждого достигнуть этого воссоединения, тогда поистине мир будет счастлив.
Свами: Что Я слышу!? Мое благословение будет идти наперекор свободной воле, которой ты наделен! Примись за садхану, специально для этого предназначенную, – вот путь для получения этого блаженства. Это не то, что даруется. Ты ведь не молишь солнце, чтобы его лучи падали на тебя, верно? Свет – в его природе; солнце светит всегда. Устрани преграду между собой и солнцем, и его лучи упадут на тебя. Точно так же, если сохраняется преграда самости, эгоизма между тобой и лучами благодати, что толку жаловаться, что они тебя не достигают? Что лучи могут поделать?
Бхакта: Это почти то же самое, что сказать, что мы должны отказаться от всех следов самости и эго.
Свами: Почему ты говоришь «почти»? Я именно это и подчеркиваю снова и снова. Если хочешь, чтобы тебя достигли лучи милосердия, сделай всё зависящее от тебя и устрани преграду. Помни, что даже если сейчас не добьешься результата, то почувствуешь его позднее; он от тебя не уйдет. Когда-нибудь это обязательно произойдет – избавление от круга иллюзий. Так зачем же откладывать день радости, день освобождения? Борись за него с этого самого часа, с этой самой минуты /23, с.95–97/
Мокша, йога и джняна. В. Каким образом можно достичь мокши?
О. Посредством виджняны (мудрости, достигнутой на опыте).
В. Некоторые великие люди говорили, что посредством йоги. Эо правда?
О. Это также правильно. Ведь могут же две дороги вести к одному месту, не так ли?
В. Какая дорога лучше?
О. Обе дороги хороши и важны. Обе приведут тебя к одной и той же цели, только ты не можешь идти по двум сразу. Люди могут выбрать ту дорогу, которая соответствует их внутренним побуждениям, и выполнять садхану на этом пути. Обе освобождают садхаков от цепей.
В. Свами! Приобретается ли джняна посредством йоги, или йога приобретается посредством джняны?
О. Йога дает джняну; джняна легко приносит мокшу. Такова правильная позиция.
В. В чем эффект йоги и в чем ее польза?
О. Йога подобна огню, поэтому используется слово «йогагни». Она сжигает все грехи; так антах-карана становится чистой. Когда это происходит, рождается джняна. Сияние джняны рассеивает темноту невежества и иллюзий, и достигается освобождение.
В. У йоги такие большие возможности?
О. Зачем спрашивать, если они есть? Они есть. Как бы ни был человек образован, как велика бы ни была его отрешенность, какой бы глубокой ни была его мудрость, если он не подчинил себе чувства, он не готов к мокше. Без йоги всё это вместе взятое не может избавить его от греха. Если он не очистился от греха, его антах-карана не станет чистой. Если антах-карана не чиста, нельзя достичь джняны, а без джняны невозможна мокша. Таким образом, йога лежит в основе.
В. Этому очень трудно следовать, Свами! Приведи мне несколько примеров, которые сделают это понятным даже необразованному.
О. Когда дует ветер, может ли кто-нибудь зажечь светильник? Так же, когда чувственные желания сильно дуют, невозможно зажечь светильник джняны; он скоро погаснет, даже если удастся его зажечь.
В. Что можно достичь посредством йоги?
О. Она разрушает все побуждения чувственного мира. Она подчиняет ум и делает его спокойным. /15, с.51–53/
Мокша доступна каждому. Вы, должно быть, слышали о людях, ищущих и достигших мокши (освобождения). У многих может создаться впечатление, что это редчайшая награда, которой достойны лишь единицы, или некое место, подобное раю или обители избранных, или же горние вершины, которые могут покорить лишь немногие героические души. Нет, мокша – это то, что доступно каждому независимо от того, героическая вы личность или нет. Даже те, кто ее отрицает, в конце концов достигнут ее. Ибо каждый стремится к ней тогда, когда ищет радости и мира, а кто из вас не желает этого? Мокша – это непреходящая радость и покой. Устав от мимолетных удовольствий и недолговечного покоя, человек в конце концов попытается разгадать секрет постоянной радости и вечного мира, то есть мокши. Если бы люди знали путь к вечной радости и покою, они не бродили бы потерянно по закоулкам чувственных удовольствий. Эта жизненно важная наука отсутствует в современных учебных программах. Мужчины и женщины живут долгие годы, не ведая о секрете радостной, спокойной жизни. Получившие образование люди в наши дни недовольны жизнью даже больше, чем необразованные, хотя на самом деле они должны быть более спокойными и в меньшей степени подверженными колебаниям ума. /31, с.8/
Добродетельность – путь к освобождению. Добродетели – самое действенное средство для очищения внутреннего сознания человека на всех уровнях, так как они побуждают человека определять, что ему делать и как это делать. Только те, кто накопил очень много заслуг, могут утверждать, что достигли успеха в способности к различению. А те, кто всегда применяют эту способность, имеют все шансы переправиться через океан страха и перемен (Бхава Сагару). Добродетельному человеку обеспечено место в царстве освобожденных. И даже если такой благочестивый человек вынужден заниматься делами, оставшимися у него на земле, последствия этих действий не затронут его. Он может слиться с Брахманом, средоточием высшего блаженства. /10, с.182/
Хислоп: Естественно ли для человека желание освобождения?
Саи: Садхана не приносит освобождения. Она только смягчает и контролирует гуны раджас и тамас. В саттвической гуне всегда заложено стремление к освобождению. Когда в человеке управляет саттвическая гуна (добродетельность), приходит освобождение. /31, с.139/
Мокша, освобождение и према, Божественная любовь. Мокша означает исчезновение мохи (привязанности). Освобождение – это свобода от мимолетных удовольствий. К чему же должен стремиться человек? Есть Божественность, вечная и неизменная. Она известна как према (Божественная любовь). Эта према не связана с физическим миром. Люди испытывают эту любовь в ее земной форме как притяжение и привязанность. Всякая любовь в человеческих отношениях сегодня – не према, но анурага (привязанность). Она по своей сути временна и является эпизодом в путешествии по жизни. Все привязанности – между матерью и сыном, женой и мужем и т.д. – рождаются на одной стадии и отпадают на следующей стадии. В противоположность этим преходящим привязанностям, Любовь Бога (према) – нечто совсем другое. Бог вечен, – существует до рождения человека и продолжает существовать после его смерти. Бог не имеет начала и конца. Истинная любовь означает према, любовь Бога. Когда объединяются мужчина и женщина, мы называем это «свадьбой». Но когда объединяются дживатма (индивидуальная душа) и Параматма (Сверх Душа), это называется слиянием, мокшей. /7, с.291/
Обретение бессмертия через жертвенность. Итак, в первую очередь необходимо развивать Любовь как высшее качество человека. Но эту Любовь нельзя смешивать с многочисленными формами привязанностей, существующих в повседневной жизни. Они могут называться «любовью», но это лишь разные формы анураги (привязанности).
Студентам следует понимать различие между анурагой (земной любовью) и Премой (Божественной Любовью). Земная любовь знает только, как получать, но не отдавать. Божественная Любовь дает и прощает, но не получает. Она не ждет никакой взаимности. В земной любви нет духа жертвенности. Шрути утверждают, что бессмертие может быть достигнуто только жертвенностью и ничем другим. /7, с.190–191/
Обретение бессмертия преданностью и служением Богу с любовью. Мы знаем из сказаний о Дхруве и Маркандейе, как можно преодолеть собственную карму. Родителям Маркандейи было предсказано, что их сын проживет только 16 лет. Однако когда ребенок родился, и сам мальчик, и его родители служили Богу так преданно, что их любовь изменила даже санкальпу, или волю Божью, и в результате Маркандейе было даровано бессмертие. Преданность Богу дает вам возможность изменить саму санкальпу. Нет нужды так страшиться прарабды (кармы, переживаемой в настоящее время) или санчиты (кармы прошлого). Если мы считаем, что воздействие прарабды или санчиты неотвратимо, какая польза от служения Богу? Несмотря на то, что прарабда преследует нас, Божье благоволение может ослабить ее нежелательное влияние. /16, с.143/
Освобождение возможно только в человеческом теле. Хислоп: Свами, что необычного в теле? Почему каждый хочет иметь физическое тело?
Саи: Хислоп – в Мексике, Америке или Путтапарти. Как он сможет определить, где находится, не имея тела? Камень падает. Сила гравитации невидима, но обнаруживается при падении камня. Тело необходимо человеку, так как с его помощью он может обнаружить невидимого Бога. Солнце, луна и звезды находятся в пространстве, и они движутся и вращаются по орбитам согласно закономерности и порядку. Если этот порядок нарушится хотя бы на мгновение, то все рухнет. Что поддерживает этот порядок? Невидимая Божественная сила.
Хислоп: Но все-таки, что уникального и особенного в обладании именно человеческим телом?
Саи: Свами уже объяснил, что тело служит для обнаружения пребывающей в нем Божественности.
Хислоп: Да, Свамиджи. Но я имею в виду, какова польза от обладания человеческим телом с точки зрения отдельного индивидуума? Он живет и умирает. Какая ему разница? Наука говорит, что есть много планет, где может быть подобная жизнь.
Саи: Во всей Вселенной нет другой планеты, где есть человеческая жизнь или жизнь, подобная ей по форме.
Хислоп: Но тогда, Свами, жизнь в физическом теле должна быть чем-то особенным и уникальным?
Саи: Жизнь есть во всей Вселенной. Для Бога Вселенная едина. Но перевоплощение никогда не может произойти в других областях Вселенной. Перевоплощение всегда происходит только на Земле.
Хислоп: Свами, что это значит для индивидуума?
Саи: Проявление жизни на Земле идет снизу вверх, через человеческое – к Божественному. Дар человеческого рождения в том, что следующая ступень – полная реализация Божественного. Человеческая жизнь священна, и к ней нужно относиться, как к величайшей ценности.
Хислоп: Свамиджи, ели говорить об индивидууме, правильно ли я понимаю утверждение Свами, что человеческая жизнь – своего рода особая возможность освободиться от рождений и смертей?
Саи: Совершенно верно. Так оно и есть.
Хислоп: Свамиджи! Так вот оно что! Вот в чем секрет! Вот в чем уникальная особенность рождения в теле!
Саи: Это уникальная особенность.
Хислоп: Свами, есть ли другие места во Вселенной, где также возможно освобождение от рождения и смерти?
Саи: Это может происходить только на Земле. Ни на какой другой планете или области на просторах этой непостижимо огромной Вселенной такой возможности нет. Она уникальна и ограничена этой Землей.
Хислоп: Свами! Это прекрасно! Прекрасно! Как священна эта Земля! Как бесконечно ценна человеческая жизнь!
Саи: Это так. Но люди не ценят и не понимают этого. Они просто не знают.
Хислоп: Свами, можно ли раскрыть почитателям эту великую тайну жизни? В Центрах Сатья Саи Бабы должны знать, что даже пять минут проведенного зря времени – это трагическая потеря перед лицом величия этой возможности человечества.
Саи: Да, можешь сказать. Поднятый тобой вопрос имеет огромную важность, и ты можешь сказать ответ.
Хислоп: Свами, ответ просто божественен! Он настолько удивителен, что моя признательность не поддается словам. Свамиджи сказал, что невозможно перевоплотиться с Земли на другие планеты. А обратный процесс? Может ли быть перемещение жизни из других областей Вселенной на Землю?
Саи: Все живое может стремиться к человеческому рождению. Но только через человеческое рождение можно познать Бога. И терять время – величайшая глупость. Человек – здесь и сейчас. Возможность достичь абсолютной цели жизни – здесь и сейчас. Кто может быть уверен, в каких условиях и в каком качестве он родится вновь? Ни одно мгновение этой жизни не должно быть потеряно. /31, с.205–208/
Освобождение и локи. Мы не можем думать без слов. Слова – исходный материал для мысли. Когда человек покидает тело, слова входят в ум, ум входит в прану, или жизненную силу, а прана растворяется в Атме. Атма (индивидуализированная в теле) при освобождении увлекается к Сурьялоке, области Солнечного принципа, Сурья. Отсюда она устремляется в область Брахмы, в Брахмалоку. Достигнув этой области, индивидуализированная Атма, или дживатма, больше не связана с пракрити. Она будет существовать здесь до конца времени. Она испытает безграничное наслаждение. Она обретет все силы, за исключением сил творения.
Право управлять космосом принадлежит исключительно Богу. Бог свободен от любых желаний. Долг человека заключается только в предложении Ему своей любви и любовном служении Ему. Это возвышает человека и ставит его среди других существ на самый высокий уровень. Те, кто не осознают этот уровень, или не способны исполниться ответственностью, принадлежат другим категориям. Они также служат, они также вовлечены в полезную деятельность. Но они жаждут плодов, которые надеются получить. Они действуют, желая получить выгоду из своих поступков. «Мы помогли беспомощным, следовательно, наш путь будет удобным и безопасным, мы подняли упавшего, следовательно, мы можем избежать на своей дороге неприятностей. Мы воспевали хором славу Божью, следовательно, мы уверены в небесах», – вот рассуждения таких людей, которые творят «хорошие дела». Когда такие люди оставляют свои тела, то есть, когда они умирают, их слова растворяются в их умах, их умы растворяются в их пране. Прана растворяется в дживе, а дживатма направляется в область Лунного принципа (Чандра-локу), то есть локу божества, направляющего ум... Подразумевается, что они войдут снова в сферу ума со всеми его волнениями и ненужными шумами желаний и потребностей. В Чандра-локе такие дживы обретут некоторое удовлетворение и наслаждение, пока длятся следствия хороших поступков. Вот почему сказано в Писании: «Кшине пунье, мартхья-локам висантхи» (Когда растрачена полученная доблесть, они снова войдут в мир смертных людей). Дживатма помещается в телах, снабженных органами осязания и так далее в соответствии с последствиями поступков, совершенных предыдущим телом, и начинает очередную жизненную карьеру. Нахождение души в Чандра-локе соответствует тому, что индусы обозначают как время, проведенное в качестве небесных Дэв или в качестве ангела в соответствии с христианской или мусульманской религией. Имя Девендра, данное Богу этими Дэвами – указание на такое состояние. Тысячи людей поднялись до этого состояния. В соответствии с Ведами, если совершается высочайшее добро, человек поднимается к состоянию Девендры. Душа, ранее поднятая в это состояние, спустится на землю и продолжит свою карьеру в человеческом облике. Подобно тому, как на земле происходит смена царей, небесные правители также не могут избежать восхождений и низвержений. Обитатели небес тоже подвержены закону подъема и спада. Только Брахма-лока свободна от рождения и смерти, подъемов и падений. Это основная доктрина мысли Бхаратхи, ее вечный нектар, управляющий человечеством.
Когда дживатма является Дэвой в Чандра-локе, она не может обладать никакой кармой. Только человек может выражать себя через карму, которая влияет на него своими последствиями. Карма означает осознанную деятельность, с ясным результатом. Когда душа находится в Чандра-локе в качестве Дэвы, она удовлетворена, она не стремится к деятельности, которая обеспечила бы ей наслаждение или успех. Само нахождение в такой локе – награда, полученная за хорошие поступки, совершенные в прошлом, это приз за доброту. Когда наслаждение, исходящее от добрых дел, обретено, необходимо соблюсти баланс последствий – и душа в качестве человека приходит на землю. Затем, приобщаясь к высшей доброте и вовлекая себя в самые благодетельные поступки, человек может очистить свое сердце и достигнуть Брахма-локи, откуда уже нет возврата.
Нигде в Ведах нельзя найти слово нарака, ад. Концепция ада для духовной мысли Бхаратхи чужда. Идея ада и различные описания его содержатся в поздних добавлениях в Шастрах и Пуранах. Авторы этих текстов считали, что религия будет неполной, если в ней нет понятия ада. Они положили в качестве атрибута ада различные мучения, пытки, но они допустили одно ограничение страданий, наносимых адом. Они провозгласили, что в аду не может быть смерти. Идея создания ада объясняется тем, что в людях нужно было поддерживать страх для удержания их от греха.
Но Адвайта (Единый) не предполагает рая или ада. Все это связано лишь с несвободой и освобождением, невежеством и просветлением. Все это известно как Веданта. Нет более высокой веры, чем та, которой придерживается Веданта. /28, с.19–20/
Освобождение и последнее рождение. Дети рождаются мертвыми, потому что, согласно их карме, они должны прожить на этом плане всего несколько месяцев. Подобная смерть навсегда избавляет их от этого небольшого кармического долга. Это высоко духовные существа. Их карма истощилась, и они не будут больше воплощаться. Родители таких детей должны быть счастливы, что Господь благословил их (Найроби 4.07.1968 г.). /34, с.289; Sathya Sai Speaks, 6, p.242/
Препятствия на пути освобождения. В. Даже те, кто преуспевает на пути духовного продвижения, конечная цель которого – мокша, встречают, кажется, большие препятствия, Свами.
О. Да, прежние, нынешние и будущие препятствия.
В. Каковы они? Каковы препятствия из прошлого?
О. Воспоминания о прошлом и влияние прошлого на человека.
В. Каковы препятствия в настоящем?
О. Они действуют в четырех направлениях. Вишайя-ашакти (когда человек уделяет больше внимания особенностям учебного процесса, а не желанию учиться); праджнамадьям (леность ума, которая не позволяет человеку внимать словам древних и мудрых); кутхарка (угрюмость) и випарьядураграха (человек считает, что оценивает свое положение правильно, что рождает преувеличенное самомнение).
В. Какова природа препятствий, коренящихся в будущем?
О. Будущее создает препятствия, пока ты ожидаешь несчастий и думаешь о них даже до того, как они произойдут. /15, с.38–39/
Препятствия – черты характера. В. Свами! Каких черт характера мы должны избегать, а точнее, какие из них препятствуют движению по пути освобождения из круга рождения и смерти?
О. Их шесть (аришадварга): кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья. Их следует избегать.
В. Что такое кама?
О. Желание богатства, собственности, почестей, положения, славы, детей, да зачем перечислять много? Привязанность ко всем вещам чувственного мира, ложного, нечистого и преходящего.
В. Кродха?
О. Желание причинить вред другим.
В. Лобха?
О. Убеждение человека в том, что никто не должен пользоваться даже малой частью того, что он заработал или имеет; а также, что даже в трудные времена не стоит использовать его собственность и таким образом уменьшать ее.
В. Что означает моха?
О. Иллюзию, что одни люди ближе человеку, чем другие, и желание угождать им больше, чем другим, ведущее к стремлению зарабатывать и накапливать ради них.
В. Мада?
О. Мада означает самомнение, которое развивается, когда человек чувствует, что знает больше или что он сильнее, богаче или более знаменит, чем остальные. Даже когда у человека этого нет, мада заставляет его не уважать старших и считать, что чувства и желания других должны служить только для создания его комфорта и безопасности. Мада – эгоизм высшей степени.
В. И последним Ты упомянул матсарью. Что это такое, Свами?
О. Когда другие счастливы, как он сам, или больше, чем он сам, матсарья делает человека несчастным, и он не может терпеть этого.
В. Существуют также другие черты характера, называемые дамбха и дарпа. Как они выражаются?
О. Дамбха побуждает людей совершать ягу и яджну (разные виды жертвоприношений), раздавать огромные суммы в качестве милостыни только для того, чтобы снискать мирскую славу. Дарпа – это гордость, которая преследует человека, когда он богат и счастлив.
В. А что означает иршья?
О. Желание, чтобы другие так же страдали от горя, огорчений и несчастий, которые испытывает он сам.
В. Иршья отличается от асуйи?
О. Да. Асуйя означает постоянное желание зла другим: готовность причинить боль ради удовлетворения желания навредить. Перечисленные выше качества являются внутренними врагами. Пока человек пойман в сеть иллюзий, которую расставили эти враги, мысль об освобождении не придет ему на ум. /15, с.41–43/
Пути самореализации. Хислоп: Мы слышим о различных путях, ведущих к самореализации. Что это значит?
Саи: Есть три пути. Первый – путь преданности, бхакти. Вас ведет гуру (духовный учитель, достигший самореализации), и вы во всем полагаетесь на него. Второй – путь восприятия Бога как вездесущего; будущее восходит от настоящего, а прошлое нисходит от настоящего. Бог вездесущ, и поэтому настоящее – это Бог. Затем есть путь предания себя Богу. Но самоотдача – это не просто совершение всех действий во имя Бога. Полное предание себя Богу – это когда вся Вселенная видится как тело Бога; предание себя – это когда действующий, действие и объект – все они – Бог. Такого состояния нельзя добиться произвольно, оно приходит естественно. Вера – это основание. Самоотдача – вершина.
Хислоп: Какой из всех путей к самореализации самый короткий?
Саи: Самый короткий путь таков: имя Бога – семя; любовь – вода, необходимая для роста урожая; дисциплина – ограда, защищающая растения, а поле, на котором растет урожай – духовное сердце. Пожинаемый плод – блаженство.
Хислоп: Почему нужно стремиться достичь самореализации, ведь каждый из нас реализует себя?
Саи: Сейчас в умах людей – путаница, ибо они отождествляют себя с чувствами. Нет полной сосредоточенности ума.
Хислоп: Свами, самолету требуется время, чтобы прилететь в Индию, но почему для самореализации необходимо время? Разве невозможно мгновенное пробуждение, не зависящее от времени?
Саи: Мгновенное пробуждение, не требующее времени? Да, это возможно. Если вера полная и совершенная, тогда милость Бога приходит во всей полноте в тот же самый момент. Точно так же, как звук выстрела раздается в момент выстрела.
Хислоп: Но, Свами, каждый думает, что его вера безоговорочная. Значит, это самообман?
Саи: До тех пор, пока человек думает, что верит, он на самом деле не верит. Точно так же, когда кто-либо считает, что он медитирует, он не медитирует. Только когда медитация (сосредоточение на Боге) происходит непроизвольно и длится весь день без перерыва, тогда это медитация. Полная вера достигается садханой, духовной практикой. Так же, как Бомбея можно достичь, преодолев путь до Бомбея.
Хислоп: Но садхана, как было описано, является искусственным средством, так как это сознательное усилие, направленное на получение награды. Мне кажется, что истинна только садхана, совершаемая спонтанно. То есть когда любовь к Богу естественна, человек просто не может Его не любить и не может не заниматься духовным поиском.
Саи: Это совершенно верно, но ты сам не испытывал непроизвольной любви к Богу. Это всего лишь идея. У тебя есть убеждение, что любовь к Богу для тебя естественна. Это убеждение – результат духовной практики в течение многих жизней.
Посетитель: Какая садхана подходит для людей, которые вышли на пенсию?
Саи: Медитация утром и вечером. Днем – полезные занятия.
Посетитель: Какая лучшая садхана для женщин?
Саи: У женщин много забот о доме, детях, муже. Они очень заняты. Они могут медитировать утром и вечером. Вся повседневная работа, которая раньше делалась для других, должна совершаться как поклонение Богу. Это лучшая садхана для женщин. /31, с.43–45/
Хислоп: Свами, я не вижу особого смысла в освобождении. Какова ценность этой идеи? Всегда есть какое-то проявление. Если это не форма Хислопа, так какая-то другая форма.
Саи: Сначала сознательное существо, потом Сознание – Вселенское осознание. Это освобождение.
Хислоп: Свами, когда я наблюдаю, то знаю, что такое сознавать свой опыт, охватывающий переживание таких вещей, как страх, удовольствие, гнев, события, происходящие с другими и со мной. Но в то же самое время есть просто наблюдение, никак не затрагиваемое тем, что я наблюдаю. Но я не уверен, не есть ли это просто раздвоение сознательного состояния?
Саи: Да, это может быть смешением. Наблюдение, смешанное с сознательным восприятием, смесь из одного и другого. Но существует чистое, ничем не омраченное наблюдение, и это и есть освобождение.
Хислоп: Свами, это наблюдение – само по себе, без всякого участия в происходящем. Тогда, Свами, нужно продолжать наблюдать и представлять это наблюдение независимым от переживаемого опыта?
Саи: Да, это хорошо. Это правильный путь. Позже мы поговорим о твоей садхане. /31, с.277/
Когда внутренний мир садхака и окружающее его творение исполняются лучезарного Света, Блаженства и Любви, тогда он теряет ограниченное индивидуальное сознание, выходит за пределы личности и обретает постоянное осознание своей сокровенной Божественной природы. /32, с.138–139/
Семейная жизнь не является препятствием на пути к просветлению. Когда вы идете к Богу, то всех, кто мешает вам в этом, нужно обходить. Прахлада должен был пойти против отца, Вибхишана – против брата, Джамадагни вынужден был нанести вред собственной матери, а Мира отказалась повиноваться своему мужу. Эти люди шли к Богу и обходили тех, кто преграждал им путь. Я знаю, что таких молодых людей как вы, родители часто пытаются женить насильно. Вы должны взять над родителями верх и получить их согласие, как это сделал Шанкара, когда хотел стать санньясином (аскетом)!
Однако семейная жизнь и статус грихастхи (домохозяина) не являются препятствием на пути к просветлению. Рассматривайте свою жену и детей, как близких людей, вверенных вашему попечению, и служите им. Но постепенно готовьте себя к целибату и духовной практике, чтобы к пятидесяти годам полностью овладеть своими пятью чувствами. К шестидесяти годам вам нужно одолеть шесть следующих врагов человека: похоть, гнев, жадность, привязанность, гордыню и ненависть. Когда же вам исполнится семьдесят, вы должны быть готовы слиться с семью мудрецами, семью морями и семью цветами солнечных лучей, то есть с помощью садханы (духовной практики) вы должны возвыситься над всеми мирскими желаниями и идеалами и максимально приблизиться к Богу.
В восемьдесят по своим качествам вы должны уподобиться божествам, осуществляющим контроль над восьмью сторонами света. В девяносто вам следует пребывать в высшей сфере девяти планет. Ну а в столетнем возрасте вы должны полностью владеть пятью органами действия и пятью органами познания и стать воплощением мудрости, личностью, не имеющей желаний и не пожинающей плоды своих действий. Такая личность становится единой с Абсолютом! /5, с.65–66/
Ступени садханы. Хислоп: Баба говорит, что на определенной ступени садханы (духовной практики) внешний мир исчезает. Как это происходит?
Саи: Есть десять ступеней садханы. Каждая из них распознается через различные типы звуков: от обычного звука к вибрациям, колокольчику, флейте, раковине, звуку «ОМ», грому, взрыву. Десятый тип – это чистая форма, где все чувства превзойдены. До этого всё пребывает в сфере чувств. Выше чувств есть лишь состояние блаженства вселенского тела Бога, которое есть свет.
Хислоп: Является ли это состояние блаженства временным? И что происходит тогда с повседневным круговоротом жизни?
Саи: Если это состояние полностью осознано как естественное, то оно остается навсегда. Тогда весь мир – блаженство, всегда блаженство. Вы думаете о Боге, питаетесь Богом, пьете Бога, дышите Богом, живете Богом.
Хислоп: Каждый ли проходит эти ступени садханы?
Саи: Нет, некоторые могут войти прямо в трансцендентное состояние, в шестую, седьмую или любую другую стадию. Единого правила не существует.
Хислоп: Каким должно быть отношение к этим ступеням садханы, когда проходишь их?
Саи: Состояния меняются, но отношение к ним должно быть неизменным.
Хислоп: Но как мы должны оценивать эти различные стадии?
Саи: Садхака не должен удовлетворяться ни одним из этих состояний, так как стремиться надо к полному единению. Пока трансцендентное блаженство не достигнуто, желание остается сильным и постоянным. Только тогда исчезает желание. Кто самый бедный человек в мире?
Хислоп: Человек без Бога?
Саи: Нет, самый бедный – человек с наибольшим количеством желаний. Пока мы не достигнем состояния чистого блаженства, где нет желаний, мы пребываем в бедности.
Посетитель: Человек может достичь определенной степени духовного понимания. Так ли это, что оно испаряется и утрачивается в следующей жизни?
Саи: Мы говорим: «Я не тело, ум или интеллект, потому что они преходящи». Все они – из одной и той же материи. Они не из разных субстанций. Так же как нельзя вернуться к молоку, смешав масло, простоквашу и пахту, точно так же качества духовного существа, однажды отделенные от «молока» мира с помощью пахтания (садханы), не возвращаются назад в мир. Духовное бытие, однажды проявленное, никогда не теряется. /31, с.75–76/
Ступени эволюции за пределами человеческой. Хислоп: Свами говорит о трех ступенях эволюции за пределами человеческой: сверхчеловеческой, космической и абсолютной. Что значит сверхчеловеческий уровень?
Саи: Сверхчеловеческая ступень – это полная отрешенность от тела и мира. На этой ступени можно словом и делом нести благо человечеству и миру, но сверхчеловек уже не принадлежит миру людей и не затронут его интересами.
Хислоп: Есть ли сейчас такие люди?
Саи: О, да.
Хислоп: Те ли это «люди», обитающие в Гималаях, которые могут быть невидимы и, по слухам, творят необыкновенные чудеса? Саи: Нет. Эти люди все еще на пути к самореализации. Но она временна.
Хислоп: Временна! Свами! Это ужасно! Достичь освобождения и потом потерять его!
Саи: Есть три вида освобождения. Один из них можно испытать, находясь на одной из ступеней самадхи. Второй – когда человек, углубившись в садхану, может внезапно – как вспышку молнии – ясно узреть истину, но озарение рассеивается, и он возвращается к обычной жизни. Освобождение не может быть окончательным без полного отказа от себя.
Хислоп: Но если не те гималайские отшельники, то кто же эти сверхлюди?
Саи (перечисляя имена полдюжины или около того древних святых): Эти люди полностью отреклись от всего человеческого и мирского, но для блага других могли дать совет и принять участие в каких-то действиях.
Хислоп: Но это было очень давно. Есть ли сверхлюди сейчас, в наше время?
Саи: О, да. Они есть. Но сегодня они, неузнанные, растворились в обществе и с виду их нельзя распознать.
Хислоп: Что такое космическая ступень?
Саи: Нет ни тела, ни ума. То и другое исчезло. Тело, чувства, ум, интеллект – ничего этого больше нет. Только любовь, только духовность.
Хислоп: Есть ли на космической ступени отдельные существа, индивидуумы?
Саи: Нет. Никаких индивидуумов. Это больше похоже на потоки духовной энергии.
Хислоп: Ну, а абсолютная ступень – это Свами. Это понятно. Что имеет в виду Свами, когда говорит, что ниспошлет освобождение в момент смерти?
Саи: Это значит, что перерождения прекратились, что новых рождений не будет.
Хислоп: Но, Свами, Ты говорил о временном освобождении. Так может быть о нем идет речь?
Саи: Нет, не о нем. Саи дает полное, окончательное освобождение.
Хислоп: И это может означать конец индивидуальности?
Саи: Да, может.
Хислоп: Индивидуальность – это помеха.
Саи: Да, индивидуальность – помеха. /31, с.234–236/