Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Смерть
Атма, Реальность, жизнь и смерть. Бхакта: А что такое Реальность, Свами?
Свами: Все, что «существует» – нереально! Усилия, которые ты прилагаешь, слова, которые ты произносишь – все это нереально; когда ты это осознаешь, Реальность станет очевидной. Отбрось все нереальные мысли, мнения или поступки – и будет видна истина, которая пока сокрыта. Если же они нагромождены в кучу, как можно за ней разглядеть Реальность, о которой ты спрашиваешь?
Бхакта: Как же это возможно – считать все, что мы говорим, видим, слышим, нереальным?
Свами: Сперва осознай, кто ощущает всё это. Ты считаешь тело своим «я», не так ли? Это – нереально. Если само ощущение «я» нереально, как могут быть реальными другие ощущения? У всех есть Атма. Тот, кто ощущает всё это, слушает, – не «ты». Ты – только наблюдаешь.
Бхакта: Ты сказал, Свами, что во всем есть Атма; есть ли Атма у мертвого человека?
Свами: О! Это в самом деле хороший вопрос! Он задан, чтобы решить твои сомнения, или сомнения покойника?
Бхакта: Мои.
Свами: Лишь совершенно пробудившись от глубокого сна, или сушупти, ты осознаёшь свое «я», не так ли? Также и в мертвом теле есть Атма.
Бхакта: Тогда разве можно называть его мертвым, разве может произойти смерть, если в нем есть Атма?
Свами: Если ты умеешь правильно разбираться в вещах, тогда знаешь, что нет ни жизни, ни смерти. Если тело двигается, его считают живым, однако оно мертво. Во сне мы видим живых и мертвых людей, когда же просыпаемся, – они больше не существуют. Подобным же образом и этот мир с его движущимися или неподвижными сущностями не существует… Смерть означает постепенное исчезновение осознания личного «я». Когда возвращается осознание «я» – происходит новое рождение. Вот что называется рождением и смертью, мой мальчик! Ахамкара (эго) родилось, ахамкара умерло, вот и все.
Бхакта: Значит, я существую всегда, верно?
Свами: Конечно! Когда есть сознание своего «я» – ты существуешь. Когда нет – ты тоже существуешь. Ты – только основа самосознания; ты – не есть сознание.
Бхакта: А вот еще говорят «достигший освобождения», «достигший мукти». Что это значит?
Свами: Понимая смысл смерти и рождения, каждый должен совершенно разрушить сознание отдельного «я», это условие и есть «мукти», освобождение.
Бхакта: Следовательно, когда я умру, я и Ты станем единым целым?
Свами: Кто говорит «нет»? Когда ты утвердишься в этом чувстве единства, ты узнаешь, что ничего отдельного нет вовсе. /23, с.98–101/
Бесстрашие, добродетельная жизнь и смерть. Воплощения Любви! Будьте бесстрашными. Не бойтесь, даже если на вашу голову обрушится удар молнии. Смерть приходит лишь один раз. Рано или поздно она придет. Поэтому не бойтесь смерти. Будьте готовы ко всему. Не бойтесь следовать истине. Наполните жизнь любовью. И тогда ваша жизнь станет чистой и священной. Если вы не привержены истине и в вас нет любви, то никакие духовные практики – ни джапа, ни дхьяна (повторение имени Бога и медитация) – не смогут оправдать вашу жизнь. Пусть всё идет, как идет. Придерживайтесь общечеловеческих ценностей. Только они позволят миру обрести счастье и процветание. Взращивайте Любовь. Не обращайте внимания на критику других людей, ибо вы не совершаете никакой ошибки. Разве можно ошибаться, любя Бога? Любите Бога до самого последнего дыхания. Не допускайте сомнений и противоречий. /10, с.308–309/
Добродетельная жизнь и хорошая смерть. Вчера один студент очень хорошо исполнял роль Прахлады. Его голос был очень красив и свою роль он исполнял великолепно. Отец Прахлады Хираньякашипу ненавидел Бога и поэтому должен был быть наказан. Бог принял форму Нарасимхи (человека-льва) и убил его. Если мы живем праведной и добродетельной жизнью, то и смерть наша тоже будет хорошей. Мы должны обрести хорошее имя. С самого рождения и до смерти мы должны жить образцовой жизнью. Но люди не хотят слушать хорошие слова. Они слушают только плохие советы и таким образом портят себя. /48/
Неизбежность смерти. Всё, что существует сегодня в этом мире, рано или поздно исчезнет. Стоит ли уделять так много времени и сил своему телу – тому, что в некий прекрасный день будет разрушено? И если мы будем продолжать в том же духе, на человечество ляжет позорное пятно. Сколько царей, гордых своей силой и могуществом, правило на земле! Где они теперь? Разве не жила на славной земле Бхараты Савитри, которая сумела спасти мужа от смерти, одержав победу над самим богом смерти Ямой? А Чандрамати, сумевшая затушить лесной пожар одной своей внутренней силой? На нашей родной земле родилась и Сита, дочь богини Земли, которая, чтобы доказать свою невиновность перед мужем, без страха взошла на костер. И в самом деле, страна Бхарата дала рождение всем этим великим и благочестивым женам, пативратам, и святым, но живы ли они теперь? Великим царем был Харишчандра, который при любых обстоятельствах придерживался праведного пути. Жив ли он сейчас? Царь Нала повелевал некогда всем миром. Чтобы спасти Ситу и весь мир от жестокого царя Раваны, Шри Рама выстроил мост через целый океан. Однако где все эти герои сегодня? Таким образом, мы видим, что любое человеческое тело исчезает в положенный ему срок. Но пока мы живы и тела наши здоровы, мы должны прикладывать усилия к тому, чтобы сделать свою жизнь священной и обрести милость Господа. /18, с.95–96/
Лягушка мгновенным броском языка ловит летящую муху; та же лягушка, застигнутая врасплох, попадает в челюсти змеи; змею убивает павлин; павлина убивает охотник. Одно живое существо – пища для другого; смерть караулит нас днем и ночью, притаившись за каждым поворотом. Смерть крадется за человеком по пятам, в любой момент она может наброситься на свою жертву. Человек не подозревает об этой спутнице, он не научился, как бороться с ней и как отбирать у нее присвоенную добычу. Атма не умирает, умирает только тело. Когда человек осознает это, смерть утратит свое жало, перестанет внушать ужас и станет приятным путешествием к знакомой гавани. /3, с.163/
Если вы продолжаете жить сверх пределов, то когда-нибудь вы станете молить Бога забрать вас, избавив от муки. Быть может, вы даже станете упрекать Его в том, что Он забыл вас и посылает другим счастливцам благословение смерти! Единственной вашей тревогой должна стать забота о том, удастся ли вам осуществить реальную цель своей жизни. И тогда вам будет отмерено необходимое число лет, чтобы выполнить это желание. Стремитесь, стремитесь… упорно стремитесь – и вы победите! /2, с.80–81/
Преданность, жизнь и смерть. Саи: Случай с мистером Шри Х.И. может служить примером, как Свами заботится о своих преданных. Мать Х.И. умерла во время летнего курса лекций. Саи отослал ее тело в Путтапарти, но не сопровождал его, так как Его обязанностью было проведение летнего курса. В доме мистера Х.И., куда отвезли тело его жены, были только женщины. Помочь было некому. Не было даже жреца, чтобы прочитать необходимые ведические гимны. Свами поехал туда на машине прямо из Прашанти Нилаяма, взяв с Собой ведического жреца из ашрама. Свами утешил женщин, отдал необходимые распоряжения и уехал в Бриндаван. Затем Он послал к женщинам управляющего по делам в Бриндаване, чтобы они не оставались ночью одни. Саи – настоящий и близкий родственник всех Своих последователей. Женщины в доме мистера Х.И. забыли о своем горе, они были счастливы, что на них излилась милость Саи.
Хислоп: Свами ничего не сообщили, но Он, вероятно, каким-то образом узнал, что женщина умерла?
Саи: Свами прекрасно знал обо всем до того, как она умерла. Он заранее сделал все приготовления, и во вторник 16 декабря даже послал записку Хислопу о том, что 25-го празднование юбилея колледжа не состоится, но просил не говорить об этом студентам. Миссис Х.И. родилась в полнолуние и умерла также в полнолуние.
Хислоп: Почему она умерла? Пришло ее время умереть?
Саи: Время ее смерти пришло еще несколько лет назад. Но она молилась Свами, что перед смертью хотела бы увидеть свадьбу внука и присутствовать на дне рождения Свами. Свами откликнулся на ее молитву. У нее было еще и третье желание, хотя о нем она не упоминала. Она хотела перед смертью провести несколько дней со своим младшим сыном. Когда в ноябре она была в Прашанти Нилаяме, то сказала Свами, что ее внук женился, что она побывала на дне рождения Саи и теперь готова умереть в любой момент, так как главные желания ее жизни исполнились. Свами ответил, что если она умрет сейчас, то с ней не будет мужа, который в то время находился за границей. Она сказала, что здесь Свами, и что только Ему она привержена, никому больше. Свами сказал, чтобы она поехала в город, где живет ее младший сын, и побыла с ним несколько дней, что она и сделала. 18 декабря ей нужно было вернуться домой, так как ее муж должен был прилететь из-за границы 19-го. 18 декабря сын вез ее в аэропорт. Она разговаривала с ним, сидя на заднем сиденье, а потом замолчала и перестала отвечать. Сын обернулся и увидел, что она склонилась на бок: она умерла.
Хислоп: Без всякой боли?
Саи: Ни боли, ни страданий. Она хорошо себя чувствовала и умерла мгновенно. Сын развернул машину и вернулся домой. Если бы мать умерла в аэропорту, то тело оставили бы там. Поэтому он резко развернулся и немедленно поехал домой. Дома на автоответчике его ждало послание от Бабы. Баба поручил одному из служащих ашрама позвонить по телефону и оставить указание «сразу же отправить тело в дом отца». Служащий ашрама был озадачен этим распоряжением, так как не знал ни о каком «теле». Затем Свами позвонил мистеру К.Д. – человеку, который сопровождал сюда Х.И., и попросил, чтобы тот полетел в Бомбей, встретил в аэропорту Х.И. и привез его в Бриндаван. Как раз этому вы и были свидетелями. Мистер К.Д. должен был сказать мистеру Х.И. о смерти его жены только перед въездом в Бриндаван. Вы видели, как он был потрясен внезапным известием. Вся череда событий была идеально согласована. Когда преданные вверяют свою жизнь Богу и подчиняются Ему, Он берет на себя всю ответственность и проявляет заботу о них даже в мелочах. И последнее. Когда Свами приехал в дом мистера Х.И. из Прашанти Нилаяма, Он позаботился о том, чтобы тело было подготовлено и оставалось таком состоянии до приезда мистера Х.И. – после встречи с Бабой, который утешил его. Таким образом, идеально согласовав все детали, Свами позволил мистеру Х.И. увидеть свою покойную жену и проститься с ней как положено.
Хислоп: Свами! Мы только что были свидетелями одной из сцен этой удивительной истории. Как такое могло произойти? Свами держит в Своей руке всю Вселенную. Он несет ответственность за все это огромное, непостижимое мироздание. Как Он может одновременно уделять столь пристальное внимание частной жизни Своих преданных?
Саи: Все, как ты говоришь. Свами держит Вселенную в Своей руке. Но внимание, которое Свами уделяет каждому преданному лично, позволяем им познать Его славу и величие. То, что Свами держит Вселенную и в то же время проявляет великую заботу о жизни почитателей вплоть до мелочей, есть та мера Его величия, которую способен понять преданный.
Хислоп: Свами! Как получается, что в одном случае, как, например, со смертью м-с Х.И., Свами обеспечивает идеальную гармонию, а в другом – о котором мы говорили до прихода Х.И., есть все, кроме гармонии, наоборот, в вышей степени неблагоприятная ситуация. Это – огромная загадка.
Саи: Это зависит от людей. Если у преданного чистые мысли, чистое сердце, если он полностью вверил себя Бхагавану (Господу), тогда Свами целиком берет ответственность за его жизнь и заботится о нем. Но если у человека сильно развито эго, когда он полагается на личные желания, а не на Бхагавана, тогда Свами держится на расстоянии и не вмешивается.
Хислоп: О, да. Я вижу разницу.
Саи: Свами мог бы сделать ситуацию идеальной для того человека. Но там, где есть такой сильный эгоизм и склонность следовать эгоистичным желаниям, Свами не вмешивается, Он позволяет человеку делать то, что тот хочет. /31, с.179–182/
Терять веру в Бога, когда умирает кто-либо из ваших близких – предельно глупо. Ваш родственник просто отсидел свой срок и теперь выпущен на свободу. Ни один человек не рождается и не живет ради другого. Каждый несет свою собственную ношу и затем опускает ее на землю. Поэтому не позволяйте обстоятельствам влиять на вашу веру в Бога, являющегося для вас источником силы и утешения. /33, с.149/
Скорбь по умершим. В чем же причина любой скорби? Это – привязанность к телу, порождающая скорбь и ее непосредственных предвестников: страсть и ненависть. Оба они – следствия представления, что одни вещи и условия благотворны, а другие вещи и условия – нет. Такая идея о полезном и вредном – заблуждение. Поскольку вы привязываетесь к объектам, принимаемым вами за полезные, вы начинаете ненавидеть прочие. Но с высшей точки зрения нет ни того, ни другого; разделение просто бессмысленно. Его нет вовсе, как же тогда может быть хорошее и плохое? Видеть два там, где есть только одно, – это майя, неведение. Майя, повергнувшая в скорбь Арджуну, была этой природы – видение многого, когда есть только одно.
Отсутствие знания о единстве, о таттвам (слово таттва – единая истинная сущность – используется для обозначения принципа, описываемого этим великим философским учением), есть причина всякого неведения. Если эта истина неизвестна, человеку приходится гибнуть в океане скорби. Но если она познана, и человек живет, сознавая ее, тогда он может освободиться от скорби. Множество предписаний рекомендуется, используется, рекламируется и повторяется, словно попугаями, всевозможными шарлатанами. Но они не видят корня проблемы, они дают бальзам, помогающий при заболевании глаз, с целью вылечить боль в животе. Болезнь и лекарство не соответствуют друг другу! Болезнь должна быть понята и названа, и лекарство должно быть таким, которое устранит ее. Лишь они может быть излечена. Нараяна – единственный врач-специалист, способный сделать это. И, верно определив болезнь Арджуны, Он назначил для нее лечение.
Рану, которую не вылечит бальзам, наносимый извне, следует лечить приемом лекарств внутрь. Поэтому Кришна озадачил Арджуну вопросами: «Отчего ты плачешь, как трус? Потому что Бхишма, Дрона и другие скоро будут убиты? Нет, ты плачешь, поскольку считаешь их «своими». Это эгоизм заставляет тебя плакать. Люди плачут не по умершему, а потому, что умерший – «их». Разве ты не убил прежде множество людей, не бывших «своими» для тебя? Ты никогда не проливал по ним слез. Сегодня ты плачешь, поскольку тебе кажется, что люди, которых ты видишь перед собой, какие-то особенные, «свои» для тебя. Когда ты спишь, у тебя нет чувства «я» и «мое»; поэтому ты не знаешь, что случится с твоим телом или телами этих «твоих» людей, или с твоим имуществом – со всем тем, о чем ты старательно помнишь наяву. «Мое» – притяжательная форма от «я», поэтому оно идет по его следам. Коренное заблуждение, дорогой глупец, заключается в отождествлении себя с чем-то, что не есть ты, а именно – с телом. Тело – это ан-Атма (не «Я»), ты же считаешь, что оно – Атма. Какая же это путаница! Для излечения этой аджняны, неведения, Я должен назначить тебе лекарство – саму джняну.
Так Кришна стал давать ему с самого начала наиболее действенное лекарственное средство – джняну, духовное знание. Об этом подробно рассказывается с одиннадцатой шлоки второй главы. Это – ключевая шлока для всех, изучающих Гиту. Кришна наотрез отвергает два предрассудка, долго мучивших Арджуну. Он говорит, что гибель тела не означает гибели Атмы и что Арджуна скорбит о тех, о ком ему незачем скорбеть. Праджна вадамш ча бхашасе – «Ты говоришь, как мудрый, Ты говоришь, что это – дхарма, а иное – адхарма, как будто ты можешь различать между ними», – сказал Кришна.
Здесь следует обратить внимание на следующее. Арджуна страдает от двух видов заблуждения: обычного и необычного. Путать свое тело с самим собой и тосковать из-за тела, как если бы что-то могло случиться с вами, – обыкновенное заблуждение. Отказываться от собственной дхармы (в данном случае дхармы кшатрия, долга воина) как от адхармы – необычное заблуждение.
Кришна уничтожает первое заблуждение и устраняет второе. С первым связаны шлоки с 12-й по 30-ю второй главы; Кришна берется за второе заблуждение, как за особую проблему: в восьми шлоках Он разъясняет Арджуне идею свадхармы, собственной дхармы каждого. Восемь этих шлок так и называют – дхармаштака – восемь (шлок) дхармы. Свадхарма не связывает и не влечет нового рождения; она может вести к освобождению; ее следует исполнять как карма-йогу, без привязанности к ее результату. Ближе к концу главы дается также описание искателя, достигшего успеха, установившегося в очищенном разуме, стхитапраджне.
Кришна продолжает Свою речь: «Арджуна! Подумай о том, кто ты есть, о том, что ты намерен делать. Ты заявляешь, что знаешь все, но плачешь, как беспомощная женщина. Твои слова свидетельствуют, что ты мудрец, а поступки – что ты неразумен. Слушая тебя, можно заключить, что ты – джняни, но глядя на тебя, видишь, что ты – аджняни, невежда! Твое состояние по меньшей мере отвратительно. Пусть Я отнесусь к тебе как к мудрецу, – тогда Я не могу понять твоих слез, ведь пандиты (знающие) не скорбят – ни о живых, ни о мертвых. Если они скорбят – они не мудрецы. Мудрецы могут понять, в чем основная истина. Те, кто знают секрет материального и тайну духовного – лишь те могут зваться пандитами. Как же тогда они могут оплакивать воплощенного или невоплощенного? Они не отказываются от внутреннего покоя ни при каком несчастье и ни при каких обстоятельствах.
Полнейший глупец и совершенно мудрый – оба не скорбят ни о живых, ни об умерших. Ты плачешь, потому что погибнут тела Бхишмы и Дроны или потому, что их Атма будет уничтожена? Ты говоришь – из-за тел? Ладно. Есть ли в слезах польза? Если да, то, конечно, люди сохраняли бы тела своих умерших и воскрешали бы их своим плачем. Нет, это невозможно. Погрузи тело в нектар бессмертия, Амриту, – оно не сможет вернуться к жизни. Зачем же тогда плакать о неизбежном, неминуемом?
Ты можешь сказать, что ты плачешь об Атме, о духовной сути. Это показывает еще большую глупость. Смерть никогда не может даже приблизиться к Атме. Атма вечен и чист. Ясно, что у тебя совсем нет знания об Атме (Атмаджняны).
Кроме того, скажу о кшатрии, сражающемся во исполнение своего долга, свадхармы. Исполняй свой долг независимо от прочих соображений. Ты спрашиваешь: как я могу убить Бхишму в бою? Но все они пришли, чтобы убивать и быть убитыми; ты же не убиваешь их у них дома. Конечно, это адхарма – убивать их в их собственных жилищах, но на поле боя – как это может быть против дхармы? Мне жаль, что у тебя совершенно отсутствует распознавание (вивека).
Довольно. Встань и подготовься к бою. Зачем клониться к земле под тяжестью бесполезного эго? Не ты, а Господь – причина всего. Высшая сила движет всем. Узнай и прими это.
Бхишма, Дрона и прочие, как истинные воины и кшатрии, пришли, чтобы участвовать в битве. Они не плачут, подобно тебе. Подумай об этом. Они не станут печалиться и отступать. Арджуна! Помни, что для тебя это время испытания! Позволь Мне сказать тебе еще: не было времени, когда Меня не было. Почему? Никогда не было времени, когда даже тебя и всех этих царей и царевичей не было. Тат (То) – это Параматма, Высшая душа; твам (ты) – это дживатма, индивидуальная душа; и то, и другое были одним и тем же, являются одним и тем же и будут такими всегда. (Тат твам аси – «То есть ты»). Прежде кувшина, в кувшине и после кувшина была, есть и будет глина».
При этих словах Арджуна испытал прилив мудрости и ясности сознания. Он сказал: «Может быть, Ты – Бог; может быть, Ты – бессмертен. Я оплакиваю не Тебя, а таких, как мы: пришедших вчера, живущих сегодня, уходящих завтра. Что происходит с нами? Пожалуйста, поведай мне».
Здесь необходимо хорошо понять следующее. Тат, то есть Бог, – нитьям, вечен, всякий признаёт это. Но твам, отдельное существо, также есть (аси) Бог! Оно также вечно, хотя это нельзя понять столь же легко и быстро. Поэтому Кришна разъясняет это, говоря: «Арджуна! Ты так же вечен, как Абсолют. Рассматриваемая вне ограничений, индивидуальная душа – всеобща. Прежде появления драгоценного украшения есть только золото, и после того, как название и форма драгоценного украшения исчезли, золото остаётся. Подобным же образом Атма продолжает существовать, с телом или без тела.
Хотя и связанная с телом, Атма не затрагивается гунами и дхармами, – у нее нет качеств и особенностей. Тебя не затрагивают изменения, через которые проходит тело при развитии от ребенка до подростка, от подростка до молодого человека, от молодого человека до человека среднего возраста, а от него – до старика. Ты продолжаешь существовать, несмотря на всё это. То же самое бывает и при гибели тела: Атма остаётся. Поэтому герой не будет печалиться из-за перемены, называемой смертью». Кришна говорил это с такой выразительностью, что колесница сотрясалась! /13, с.23–27/
Хислоп: Свами, пожалуйста, поясни глубже понятия «формы» и «бесформенное».
Саи:Мы приписываем телу качества, которыми оно на самом деле не обладает. Вот пример. В течение 30 лет человек чтит свою мать, которая дала ему жизнь. Он растирает ей ноги, склоняется перед ней, смотрит ей в глаза с любовью, слушает ее голос, его согревает и радует нежная материнская забота. В возрасте 60 лет мать умирает. Сын тут же восклицает: «Мама, мама, отчего ты оставила меня?» Почему он скорбит? Тело, вызывавшее благоговение, еще здесь; ноги, которые он умащивал, тоже здесь, но сын причитает, что матери нет, что она покинула его. Отсюда следует, что даже если человек в течение 30 лет считал это тело матерью, все же, когда она умерла, он мгновенно понял, что «мать» не была телом и что мать ушла от него, хотя тело ее осталось. Так какую же ценность имело тело, которое никогда не было матерью, хотя некоторое время оно и рассматривалось как мать? Призадумайтесь над этой тайной, и вам станет ясно, что, если бы не это тело, мать нельзя было бы узнать. Тело – это посредник, и только с его помощью сын мог испытать и познать нежную, любящую, возвышенную сущность «матери», пробудившую любовь в его сердце. Бесформенное, безвременное качество «матери» может быть воспринято и постигнуто только через преходящую форму.
Так же обстоит дело с бесформенным, трансцендентным Божественным. Без формы оно для нас не существует. Форма – это посредник, позволяющий распознать Божественное. /31, с.92–93/
Убийство, смерть и джива. Хислоп: Свами, пожалуйста, еще один вопрос: о домашних паразитах. Домохозяйка постоянно борется с муравьями, комарами, тараканами и т.д. Если она не будет принимать мер, они ее одолеют.
Саи: Это правильно, с ними нужно бороться.
Хислоп: Люди боятся, что они совершают грех против Свами, если будут убивать этих маленьких существ.
Саи: Нет ничего плохого в том, чтобы не допускать нашествия этих мелких тварей в своем доме. Но только у себя, на своей территории. Это не касается других мест.
Хислоп: Свами, если убит один муравей из колонии, значит ли это, что убита индивидуальная душа, джива? Или существует что-то вроде групповой дживы, чье тело – целая колония муравьев?
Саи: Нет индивидуальных джив. Существует только одна джива. Только одна. Дживу нельзя ранить или убить. Тел много. Умы изменчивы, и им можно навредить. Тела можно убить, они могут умереть. Но дживе нельзя причинить ущерб. Джива один и вечен.
Правило для духовной жизни – это осторожность. Начинайте осторожно, продвигайтесь осторожно, тогда прибудете в место назначения в целости и сохранности. /31, с.204/