Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Любовь может превратить врага в друга. Не давайте свободу плохим качествам – желанию, гневу и жадности. Они – врата в ад. Равана был высокообразован и силен. Но, став жертвой камы, желания, он погубил весь свой клан и царство. Хираньякашипу олицетворял гнев и этим загубил себя. Дурьодхана, старший из Кауравов, был олицетворением жадности, с ним случилось то же, что и с Раваной и Хираньякашипу. Можно быть ученым, богатым и смелым, но при этом обреченным на страдания, если вы стали рабом богатства, физической силы и мирского образования. Развивайте в себе силу Любви. Любовь может превратить врага в друга. Только Любовь принесет вам искупление от грехов. /10, с.54–55/
Гнев. Вы выходите из себя из-за мелочей, вызывая напряженность. Такой характер опасен. Гнев может разрушить всю вашу жизнь. Если вы страдаете от гнева, вы не сможете добиться ничего стоящего. На вас будут смотреть с отвращением и насмешкой. Вы потеряете богатство. Все награды, которыми вы обладали, превратятся в прах. Ваш гнев разлучит вас даже с теми, кто вам ближе всего. Из-за гнева люди теряют все, и сама их жизнь становится напрасной. Поэтому в Бхагавад Гите Кришна учит принципу Любви и необходимости развивать Любовь, противопоставляя ее ненависти, ревности, гневу и всем дурным качествам, которые причиняют вам так много вреда. /35, с.56–57/
Обычно гневу подвластны мужчины, а не женщины. Если вы гневаетесь, то расходуется энергия, равная тому, что вы получаете из пищи на протяжении трех месяцев. Кроме этого, гнев подогревает кровь, и уйдет три месяца на то, чтобы она охладела. Представьте, что вас ожидает, если вы постоянно выходите из себя. /10, с.145/
Гнев – злейший враг. Гнев подобен наркотику. Он подспудно вынуждает нас к ложным действиям. Гнев – источник всех грехов. Это величайший из демонов. Все остальные пороки происходят именно от гнева. Мы знаем, что случилось с Вишвамитрой. Все достоинства, которые он приобрел с помощью тапаса (аскетизма и самоотречения), были обесценены одним-единственным приступом гнева.
Впрочем, нет нужды ходить за примером так далеко. Из собственного опыта нам отлично известно, что стоит поддаться гневу и ярости, как мы тут же ощущаем слабость и бессилие, наша нервная система расстраивается, и мы полностью теряем контроль над собой. Даже краткий момент гнева расходует все силы, накопленные организмом за три месяца употребления хорошей пищи. Гнев не только зачеркивает результаты всех наших добрых мыслей и поступков, но ослабляет и обезоруживает нас. Заслужить прощение и милость Божию можно только упорной и искренней молитвой при условии полного обуздания своего гнева. Если мы способны контролировать свой гнев, то мы сможем извлечь для себя пользу через повторение имени Господа.
Когда Васиштха удостоился высокого звания Брахмариши, Вишвамитре тоже очень захотелось получить титул «Божественного мудреца». Однако ему не удалось добиться этого даже после долгих лет сурового тапаса, аскетизма. Вишвамитра пришел в ярость, так как его брахманское достоинство было признано даже богами, а Васиштха отказывался считать его великим мудрецом. В ослепленном гневом мозгу Вишвамитры родилась мысль, что если он уничтожит Васиштху, то его титул некому будет оспаривать, и весь мир будет величать его Брахмариши.
Однажды лунной ночью Васиштха рассказывал своим ученикам о качествах, которыми обладал Вишвамитра. Вишвамитра, который прятался за ближайшим кустом, зажав в руке меч, чтобы заколоть Васиштху, услышал, как Васиштха горячо и искренне описывал ученикам великие достоинства Вишвамитры. Васиштха не подозревал о скрывающемся за кустом Вишвамитре и в своей обычной манере наставлял учеников, призывая их брать пример с Вишвамитры, сравнивая его непревзойденный аскетизм и самоотречение с сияющим лунным светом. Услышанные слова так поразили Вишвамитру, что вызвали в нем внезапный переворот. Им овладело мучительное раскаяние, что он собирался убить великого человека, восхвалявшего его достоинства. Он осознал, как низко пал, когда в его уме зародилась мысль об убийстве. Чтобы искупить свою вину, он покаянно бросился в ноги Васиштхе, моля о прощении. Васиштха спросил Вишвамитру, приветливо улыбаясь ему: «О великий Брахмариши, откуда ты появился здесь?» Вишвамитра, терзавшийся угрызениями совести, был очень удивлен, услышав такое обращение. Васиштха продолжал: «Сегодня ты действительно стал Брахмариши, так как сумел победить свой гнев и свое эго, коснувшись моих ног в порыве искреннего раскаяния».
Мы должны распознать истину, лежащую в основе этого эпизода: пока не изжиты в наших сердцах себялюбие и гнев, в нашей душе не воцарятся покой, а ум не избавится от тревог и сомнений. Гнев – наш величайший враг, а уравновешенность – надежная защита. Светлая радость – наш рай земной, когда же мы в скорби и печали, нам кажется, что мы в аду. Человек, одержимый гневом, внушает людям ненависть, потому что они ждут от него только дурных поступков. В гневе человек становится великим грешником, поэтому в первую очередь мы должны попытаться обуздать эту сильную и опасную эмоцию.
Зачастую эго выступает в паре со злобой и гневом. Нередко случается, что богатый человек сам подрывает свой престиж в глазах окружающих из-за своей гордыни и высокомерия. Богатство становится барьером между ним и его друзьями и близкими. Поддавшись злобе и гневу, люди лишают себя всего самого ценного, что дает им жизнь, и обрекают себя на страдание и одиночество.
Если мы стремимся к трансцендентальной реальности и Божественности, то мы должны сделать все возможное, чтобы взять под контроль самую разрушительную человеческую эмоцию – гнев.
Причина гнева – слабость. Это слабость не тела, а ума. Чтобы укрепить свой ум, избавив его от беспокойных блужданий, его нужно наполнить добрыми мыслями, благородными чувствами и достойными идеями. Так же, как мертвое тело исчезает в огне погребального костра, так же и чинта, или возбужденный ум, испепеляет живое тело. Человек, раздираемый гордыней, эго и гневом, превращается в живого мертвеца. Ум, преодолевший воздействие этих страстей, находится в состоянии, описанном как стхитапраджня (тот, кто неизменен и в радости, и в горе). Такой человек не впадает в эйфорию от радости и не погружается в депрессию от скорби. Он воспринимает радость и боль с одинаковым спокойствием и самообладанием. /16, с.202–204/
Гнев, зависть, эго. Думать, что вы способны избавиться от гнева, зависти и эго без того, чтобы сдерживать и контролировать их, – это неразумно. /30, с.234/
Гнев, беспокойства (ашанти) и зрение. В зависимости от того, счастливы вы или нет, окрашиваются все ваши мнения и отношения. Как-то Рамадас воспевал подвиги Анжанейи (Ханумана) на острове Ланка, и упомянул растущие там белые лилии. Анжанейя, услыхав, что он поет, тут же возразил. Он сказал, что не видел там ни единого белого цветка; он заявил, что лилии на Ланке – красные. Рамадас, тем не менее, настаивал, что они были белыми. Тут Анжанейе совсем надоела дерзость поэтов, предпочитающих свое воображение тому, что говорят очевидцы, и он попросил Раму рассудить их спор. Рама же согласился с Рамадасом! Он сказал, что Анжанейя увидел цветы красными из-за того, что его глаза были застланы раджасическим гневом, обращенным на весь род демонов (ракшасов).
Поэтому, если вы обладаете шанти, мир предстанет пред вами тихим и мирным местом; если же вы полны ашанти (беспокойства), мир будет полон ашанти. Шанти достигается садханой, духовной практикой, а не изучением книг. Один судья читает огромные толстые тома и пишет приговор по тяжбе; другой судья читает те же самые тома и пишет прямо противоположный приговор по тому же делу! Книги являются гидами только на некоторых отрезках пути. Иначе говоря, вы сами должны найти свой путь, и сделать это легче, когда вы движетесь. Одна пайса и еще одна дают две, еще четыре, и будет анна, а сто образуют рупию. Первый шаг самый трудный; паломничество в Каши (совр. г. Бенарес) начинается с первого шага. /1, с.149–150/
Воплощения Любви! Сказано: « Джантунам нараджанма дурлабхам» (среди всех воплощений рождение в человеческом теле самое редкое). Такое рождение нельзя купить или занять у кого-то. Человеческая жизнь – это подарок Бога. Используйте его правильно, занимаясь служением людям. Не опускайтесь до клеветы. Это самый страшный грех. Некоторые люди постоянно оговаривают других. Это не что иное, как результат их многочисленных грехов, приобретенных в прошлых жизнях. Хастасья бушанам данам, сатьям кантасья бушанам, шротрасья бушанам шастрам (настоящее украшение для рук – милосердие, настоящее ожерелье для шеи – истина, лучшее украшение для ушей – слушание священных текстов). Руки даны для того чтобы совершать праведные поступки, а не для того, чтобы драться с другими. Зачем Бог наделил вас ушами? Вы с величайшим вниманием слушаете пустые сплетни. Однако когда доходит до рассказов о славе Господа, ваши уши забиваются и ничего не слышат. Осознайте истину, что уши предназначены для того чтобы слушать о славе Господа. Зачем Бог дал вам глаза? Вы без устали смотрите фильмы, один за другим. Однако вашим глазам трудно сосредоточиться на Божественной форме даже на минуту. /10, с.94/
Грехи и безгрешность внутренней природы человека. Каждый смертный должен достичь бессмертия, ибо он дитя Бессмертия. Вот почему Я не люблю, когда люди считают себя грешниками, зачатыми в грехе, живущими в грехе и греховными по самой своей природе. Я всегда напоминаю таким людям, что подобные не выдерживающие никакой критики взгляды являются предательством по отношению к их безгрешной внутренней природе.
Если же вы обратитесь к таким людям со словами «Эй, грешники!», – то они, пожалуй, набросятся на вас с кулаками. Почему? Потому что слово «грешник» порочит их внутреннее естество, которое по своей природе чисто, вечно и не тождественно никому и ничему. /33, с.207/
Человек, даже видя и слыша, страдая и падая, все же не до конца убежден, что грех – опаснейший эксперимент, несущий богатую жатву слез и страданий. Тамогуна, неведение и ложь, набрасывает на Истину свой покров, скрывая глубокую яму, в которую вновь и вновь падает грешник. Конечно, когда вас снедает печаль и боль сжимает в объятиях, Господь не всегда называет вам грех, который навлек наказание. Вам предстоит догадаться самим, путем обобщений, что каждый опыт содержит урок, а любая потеря – находку.
Также вам предстоит познать, что вы сами и связываете себя, и разрываете узы. Вы опутываете себя тремя гунами (качествами), и, стараясь вырваться из них, все туже затягиваете пелены мира вокруг себя. Вы обладаете даром вивеки (распознавания) – даже наименее образованные из вас; у вас есть совесть, которая тихо нашептывает вам законы дхармы (праведности и долга). Так что вам остается решать и выбирать. /2, с.168–169/
Бог – превыше всех гун (качеств). Он лишен аграхи (гнева), Он – вечное воплощение Любви. Он пребывает в гунах, но в Нем нет гун. В горшке есть глина, но в глине нет горшка. Вы не должны бояться Бога; вы должны любить Его так сильно, чтобы отказаться от всех действий, которые Он не одобряет. Страшитесь совершить грех; страшитесь ненавидеть других; страшитесь потерять милость. /3, с.185/
Гнев, воровство и клевета. Каждому человеку приятно быть обладателем какой-либо хорошей вещи, и неприятно, когда кто-нибудь забирает у него ее силой или хитростью. Если вашу книгу или ручку украдет какой-нибудь мальчик или девочка, вы опечалитесь, не так ли? Поэтому не заставляйте страдать других мальчиков и девочек, крадя их книги или ручки. Поступайте с другими так, как хотите, чтобы они поступали с вами. Существует бхаджан (духовное песнопение), называющийся «Бада Читта Чора», в нем Бога называют вором, похищающим сердца людей! Богу принадлежит весь мир. Вы все также принадлежите Ему, хотя можете и не знать об этом. Поэтому Он может взять у любого из вас что угодно. Он – Властелин эфира, ветра, огня, воды и земли, и, если захочет, может превратить небо в землю и землю в небо. Он также может похищать сердца людей и наполнять их Любовью.
Испытав величие любви к Богу, люди начинают желать только ее и ничего больше. Именно поэтому Бога называют Читта Чорой (Похитителем сердец). Если вам нравится этот бхаджан, молитесь Богу так: «О, Господь! Войди также и в мое сердце и наполни его Любовью, чтобы я мог любить всех Твоих детей во всех странах». Никогда не берите то, что принадлежит другим людям, и не говорите плохо о них. Лучше вообще не говорите о других, но если возникнет такая необходимость, то говорите только хорошее. Все люди хорошие, и если вы видите в них что-нибудь плохое, значит, это плохое находится в вас самих.
Если вы не любите какого-нибудь человека, то не общайтесь с ним и держитесь от него подальше, но не нужно чернить его имя и говорить о нем всякие гадости. Гнев вреден, потому что ослепляет человека. Если вы делаете что-нибудь в гневе, то потом обычно раскаиваетесь в содеянном. Остыв, вы видите вещи совсем в другом свете, но исправить ошибку уже невозможно! /4, с.67–68/
Грех истинный. Сегодня в современном мире не делается попыток разъяснить единство, лежащее за многообразием. В чем причина? В том, что многие древние изречения интерпретируются по-разному. Например, есть изречение: «Шарирам адхьям кхалу дхарма садханам – Тело – первейшее условие для достижения праведности». Значение этого афоризма в том, что тело дано вам для осуществления дхармы, праведности. Другой афоризм: «Сарвам кхалу идам Брахма – Воистину, все это есть Брахман». Все творение пронизано Брахманом, Вселенским Абсолютом. Есть также «Ахам Брахмаасми – Я есть Брахман». Такие утверждения делают Шастры. В то же время, в конце традиционных богослужений в домах браминов произносятся и такие неподобающие шлоки (стихи): «Папохам, папакармахам, папаатма, папасамбхава – Я – грех, я – грешник, я – грешная душа, я рожден в грехе». Это молитва, в которой молящийся приписывает грех не только себе, но и даже своим предкам. Вы можете представить себе, насколько это неуместно. Такие молитвы были придуманы, чтобы возбудить в добродетельных людях чувство вины и заставить их искупать свои «грехи» подношениями классу священников.
Причина того, что утрачена вера в Бога. Если Шастры утверждают, что все произошло из Брахмана, если Упанишады утверждают, что Господь обитает во всех существах – «Ишварас сарвабхутанам» – как могли возникнуть идеи «рождения в грехе» или «я – грешник»? Вызывая в людях необоснованный страх, они служили подрыву даже той небольшой веры в Бога, которую люди имели. Это также объясняет потерю веры в Бога среди сегодняшних студентов. Соответственно, Я внес изменения в эту шлоку (стих) в Прашанти Нилаям. Священнослужитель в нашем мандире раньше имел обыкновение произносить эту шлоку. Вместо папохам Я поставил слово праптохам. Праптакармахам, праптасамбхавам. Это значит: «Я рожден как чистое существо. Мои родители были чистыми людьми. Мой дух свят. Мои действия священны». Так была изменена старая шлока.
Божественная Любовь – панацея для лечения «болезней». На основании того, что происходит в мире, люди говорят о грехе и добродетели, но, в сущности, нет ничего подобного. Несомненно, есть неправильные действия, но их не следует называть грехами. По своей воле или нет, человек склонен совершать неправильные поступки. Человеку не стоит делать этого, так как действия, вызываемые привязанностью или враждой, гневом или ненавистью, являются проявлениями животной натуры. Когда человек полон вожделения или ненависти, он – жертва прискорбной болезни. Такие пороки, как зависть, гнев, эго и ненависть – это различные виды болезней. Их нельзя вылечить обычными лекарствами или с помощью профессиональных врачей, которые имеют дело только с физическим телом. Эти болезни связаны с антахкараной (внутренним инструментом сознания). Есть Божественная панацея от этих болезней. Это – Божественная Любовь. Когда Божественная Любовь обретена, человек может ощутить высшее «Я», присутствующее в праджня-принципе (постоянном целостном осознании высшего «Я»). Когда уходят болезни, приходит здоровье.
Итак, в первую очередь необходимо развивать Любовь как высшее качество человека. Но эту Любовь нельзя смешивать с многочисленными формами привязанностей, существующих в повседневной жизни. Они могут называться «любовью», но это лишь разные формы анураги (привязанности). /7, с.189–191/
Грехи и прикосновение. Вопрос: Вчера вечером в беседе со студентами Свами привел нас в замешательство, сказав, что через прикосновение к коже другого человека нам могут передаться его грехи.
Саи: По этой причине некоторые духовные учителя не позволяют своим почитателям касаться их стоп. Поскольку вы не можете быть уверены, кто хорош, а кто плох, лучше всего воздержаться от прикосновений.
Вопрос: Не потому ли индийцы приветствуют друг друга жестом, а не крепким рукопожатием, как принято на Западе?
Саи: Нет, причина не в этом.
Вопрос: Имеет ли в виду Свами, что если я дотронусь до человека, то совершу такой же грех, какой водится за ним?
Саи: Когда нежный побег преданности (бхакти) начинает расти, его нужно оберегать. Молодое деревце всегда окружают защитной оградой, чтобы животные не объели листья и не погубили его. Когда дерево вырастает, ему уже не требуется защита. Те же животные, которые раньше могли его затоптать, теперь стремятся к нему, чтобы найти тень и убежище под его ветвями. Когда преданность становится пылкой и сильной, в ней сгорают все грехи. Но пока этого нет, человек, преданность которого только зародилась, должен видеть плохое плохим, а хорошее хорошим. Человек, чья преданность достаточно сильна, может видеть плохое как хорошее, то есть видеть только хорошее. Опасно не только физическое прикосновение: при ментальной близости люди тоже могут оказывать друг на друга дурное влияние. Ваши дети – не ваши дети, они дети Бога. Вы должны любить их, но к ним не должны переходить ваши мысли. Есть телесное родство с матерью, которая произвела вас на свет, с бабушкой, давшей жизнь телу матери. К сестрам и братьям нужно относиться с должным уважением, но с другими людьми телесного родства нет. /31, с.99–100/
Грехи: прощение и карма. Хислоп: Правильно ли то, что Бог прощает грехи?
Саи: Искреннее раскаяние может смыть все грехи. Бог откликнется милостью. Если у Него есть желание простить, ничто не может помешать. Любая карма сводится на нет. В основе любого духовного действия – действия, не влекущего за собой последствий, – лежит семя любви. Если это семя питать, оно будет расти, как растет дерево. И в свой черед это дерево любви принесет плоды – всё, что есть ценного. И даже если в прошлом есть грехи, при глубоком раскаянии и любви к Богу они смываются, и природа человека очищается. Бояться, что этого не случится, – слабость. Сострадание Бога бесконечно, ищите Его Любви, – и вы получите прощение. /31, с.154/
Жадность. Жадность возникает от привязанности к чувствам и угождения им. Поставьте на подобающее им место, они – окна в здание, а не каналы для загрязнения. /7, с.183/
Жадность – это чудовищный порок, тянущий человека вниз. Когда Равана умирал, Рама послал к нему своего брата Лакшману поучиться успешному управлению государством! Равана сказал Лакшмане, что царь, желающий стяжать добрую славу, должен подавлять жадность и постоянно делать добро! Он выучил этот урок на собственном горьком опыте! Жадность есть результат привязанности к чувствам и потакания им. Поставьте чувства на место; они всего лишь окна, через которые должен литься свет знания, а не сточные канавы, по которым течет всякая грязь. /4, с.234/
Желания и привязанности. Вы должны помнить, что чем больше вы лелеете эти желания, тем сильнее они связывают вас. Когда желаний станет меньше, то и зависимость от них уменьшится. Желания должны иметь предел. Так же должна быть некая граница для роста привязанностей. Если в семье кто-то умирает, в дом приходит горе. Является ли сама смерть причиной горя? Нет. Его причина – привязанность к умершему. Процесс избавления от привязанности на языке Веданты описан как вайрагья. Необходимо постепенно, шаг за шагом, освобождаться от привязанностей. Ваше путешествие по жизни будет тем легче, чем груз на ваших плечах.
Вы можете спросить: «Каким образом, живя мирской жизнью, можно избавиться от привязанностей и желаний?» Ответ таков: исполняйте свои обязанности или любое другое дело в духе преданности Богу. Все действия должны совершаться с уверенностью, что они посвящены Господу. Это совсем не трудный путь. Рассматривайте все происходящее как совершаемое с помощью Божественной силы, будь это просто «ваша» способность видеть, слышать, говорить или действовать. Могут ли глаза видеть или уши слышать без этой Божественной силы?
Первое, что требуется человеку, – ощутить в себе Божественную силу как источник всех талантов и способностей. Эта истина одна для всех – для атеиста, верующего и агностика. Ни одно существо в мире не может и с места сдвинуться без этой энергии. Она может называться по-разному. Название не имеет значения. Энергия одна, едина для всех. Именно эта Божественная энергия побуждает человечество двигаться по верному пути. Человек должен стремиться к тому, чтобы распознать присутствие Божественного даже в самом малом. /9, с.21–22/
Желание – это шторм; жадность – водоворот; гордость – это пропасть; а привязанность – лавина; эгоизм подобен вулкану. Держитесь от них подальше, чтобы во время медитации и воспевания имени Господа они не нарушали вашего спокойствия. /27, с.142/
Изгоняй шипы ненависти из твоих мыслей, развивай любовь ко всему. Требование – это шторм, алчность – водоворот, надменность – катастрофа, привязанность – лавина, эгоизм – вулкан. Освободи себя от всех этих чувств, чтобы они не нарушали твоего спокойствия, когда ты произносишь имя Бога или когда ты медитируешь. Пусть любовь овладеет всем твоим сердцем. Тогда солнечное сияние, прохладный ветер и бурлящая вода будут питать корни веры. /46, с.39/
Бог вездесущ. Но Его следует воспринимать как Сознание, присутствующее в тонкой форме. Весь космос пронизан Божественным, утверждает Ишопанишад – «Ишавасьям идам сарвам». Божественность присутствует в каждом человеческом существе. Человек сегодня более склонен делить Единого на части, чем постигать единство, лежащее в основе разнообразия. Сегодня первая задача человека – осознать единство за многообразием.
Вы должны развивать веру и следить, чтобы она была твердой и неизменной. Необходимы твердая вера и ясное видение. Люди провозглашают свою веру в Бога, когда их желания выполняются, и высмеивают Его, когда они не выполняются. Эти желания часто мелочны и тривиальны. Люди не понимают, что Бог ждет, чтобы выполнить намного большие желания. Не ведая о невообразимых сокровищах в сокровищнице Бога, человек гоняется за пустяками. Вместо алмаза человек просит кусок угля. Не получив его, он разочаровывается. Бог хочет дать вам алмаз. Но у вас нет терпения, чтобы подождать, пока Он вам даст его. Люди могут тратить часы на то, чтобы стоять в очереди на автобус или за билетами, но не посвящают и пяти минут мыслям о Боге.
Развивайте оптимистический подход к жизни. Ваше отношение к Богу не должно основываться на выполнении или невыполнении мелких желаний. Вы должны чувствовать, что все, что с вами происходит, делается для вашего собственного блага. Вы должны твердо верить, что независимо от того, выполняются ваши желания или нет, с вами не случится ничего плохого. Будьте тверды в своей вере и в счастье, и в горе. Развивайте оптимистическое отношение к жизни. Видя стакан, наполовину наполненный водой, оптимист рад, что в нем есть вода. Тогда как пессимист горюет, что он полупустой. Нужно осознавать обе истины.
Например, не бывает роз без шипов. Мудрый человек сорвет розу, не касаясь колючек. Оптимист посмотрит на ночное небо и будет наслаждаться прохладным лунным светом. Пессимист посмотрит вниз и затоскует от темноты под ногами. Итак, вы должны смотреть вверх. Целиться вниз есть преступление. Не смотрите вниз. Развивайте возвышенные мысли. Именно из-за того, что человеку сегодня недостает возвышенных мыслей, он становится жертвой разочарований. Почему он разочаровывается? Потому что он лелеет множество ожиданий. Если он выполняет свои обязанности без ожиданий, разочарований не будет.
Долг есть Бог. Труд есть богослужение. Результаты приходят сами собой. Человек, слабый умом, встречается с неудачами. Человек с сильным умом добивается всего, чего хочет. Обратите свой ум к Богу. Тогда вы станете свободны от связывания. Именно потому, что вы все время заняты преследованием мирских целей, вы становитесь связанными. /7, с.102–104/
Ценность фигурок из сахара – в сахаре, а не в формах, которые придают им изготовители. Люди покупают их, потому что они сладкие. Неважно, слоник это или собачка, кошка, шакал или лев. Что кому нравится, дело вкуса. Главное то, что все фигурки сладкие. Именно сладость влечет человека (манаву) к Богу (Мадхаве), правритти (мирские дела) – к нивритти (посвящению), ананду (радость) к Сат-чит-ананде (высшему Блаженству). Когда вкус ко всему этому растет, все более мелкие желания и потребности исчезают. /9, с.17/
Желания, зависимость и свобода. Свобода – это независимость от внешнего мира. Тот, кто нуждается в помощи других людей, вещей или условий, является их рабом. Подлинная свобода не дается никому на земле, поскольку сама суть жизни смертных подразумевает взаимосвязь людей и их зависимость друг от друга. Чем меньше у нас желаний, тем мы свободнее. /44, с.116/
Вы не сможете понять духовную мудрость непосредственно сердцем, не пройдя через процесс обработки огнем. С помощью тела и добрых дел вы должны сжечь свои желания, преобразовав их в духовные стремления. Это приведет к приобретению высочайшего знания. /35, с.82/
Зависть и ревность. Пример пастушек, гопи, может многому нас научить. Полезно узнать, как вела себя каждая из них в том или ином случае, какие слова произносила и какую работу выполняла. Мы должны познать то чувство терпения, которое было им присуще, и осознать их сестринские отношения между собой. Казалось бы, когда столько пастушек желало приблизиться к Кришне, между ними могли возникнуть какие-то разногласия и ссоры. Однако в их сердцах не было места для зависти и ревности. Отсутствие у них друг к другу ревности – одна из характерных особенностей их взаимоотношений.
В наши дни люди завидуют друг другу даже в мелочах. Студент, получивший первое место в соревнованиях или первый разряд, неизменно вызывает зависть у остальных. Сами они не работают усердно, но, тем не менее, завидуют отличившимся в учебе. Именно поэтому в восьмой главе Бхагавад Гиты Кришна обращается к Арджуне со следующим советом: «Не преисполняйся зависти».
Если человек стремится отыскать недостатки у других, значит, в нем пробудилась зависть. Эта болезнь постепенно развивается, и вот вы уже пытаетесь отыскать недостатки у своего наставника, гуру, а там – и у Самого Бога. Зависть, если она появилась, уже не остановить: она не знает границ и бесконтрольно движется во всех направлениях. Она разливается как река в наводнение.
Пастушки не ведали, что такое зависть и ревность. Если одна из них особенно страдала от разлуки с Кришной, все остальные приходили, чтобы утешить ее. Они уверяли, что полностью разделяют ее печаль по этому поводу, и в этом их подруга находила утешение. Но и утешая ее, гопи постоянно повторяли различные имена Кришны – Говинда, Дамодара, Мадхава и т.п. Таким образом, они непрестанно были заняты мыслями о Кришне. Вы спросите, как удалось обычным человеческим существам обрести такие высокие качества, как уравновешенность ума, терпимость и отзывчивость. Гопи добились этого посредством многих благих поступков, совершенных ими в своих прошлых рождениях. /18, с.134–135/
В большинстве случаев мы не стремимся осознать свои собственные недостатки, но часто пытаемся искать их даже у Бога. Но как бы вы ни старались, вы не сумеете отыскать у Бога недостатки или грехи. Его сердце чисто, а помыслы святы. Подобно тому, как в зеркале мы видим собственное отражение, так и в Боге мы видим собственные недостатки. Нам следует осознать, что Бог подобен чистому зеркалу. Всё, что вы видите в этом зеркале, – ваши недостатки, а не Бога. /18, с.49/
Зависть, оскорбления – их влияние устраняется верой в Бога и собственную совесть. Сегодня некоторые люди занимаются распространением ложных слухов: «Известность Саи Бабы день ото дня растет. Саи Баба превращает всех иностранцев в индусов». Эти люди очень завидуют Мне. Из-за этой зависти, они пишут в газетах разный вздор. Мы не должны обращать внимание на подобные статьи. Мы должны твердо верить своей собственной совести. Что бы они ни говорили, всё это абсурд. Это не имеет ко Мне никакого отношения! Верьте своей совести. Всё, что Я делаю, направлено на общее благо! Когда кто-то оскорбляет вас, думайте, что он оскорбляет только ваше тело, а не вас самих. Если он открыто ругает вас, то это лишь сотрясает воздух. С другой стороны, если люди бранят вас про себя, их ругательства до вас не доходят. Не переживайте на этот счёт. Твердо верьте в Бога. Таким должно быть ваше отношение.
Бог изначально присущ каждому живому существу. Имена и формы могут отличаться друг от друга. Но Бог один и только один. Он находится во всех существах. Вы являетесь воплощениями Божественности! Развивайте в себе это чувство. Не думайте, что один человек лучше другого. Всё едино. Развивайте веру в отцовство Бога и братство людей и живите счастливо. /48/
Клевета, оскорбления и Божественная Любовь. Любовь…Любовь…. Прежде всего – Любовь, всегда, пока длится жизнь. Про Себя Я могу сказать, что Я изливаю гораздо больше благословений на тех, кто осуждает и оскорбляет Меня, чем на тех, кто преклоняется передо Мной и восхищается Мною! Ибо те, кто распространяет всякие небылицы, получают от этого удовольствие. Я счастлив, что являюсь причиной их веселья и ликования. Вы тоже должны придерживаться той же линии и быть счастливы, когда кто-то наслаждается, клевеща на вас. Не отвечайте ему ответными оскорблениями: иначе вы оба попадетесь в капкан ненависти и ваша жизнь превратится в драму. /9, с.90/
Клевета и зависть. Дам вам совет: «Тьяджья дурджана самсаргам» (откажитесь от связей с дурными людьми). Никогда не входите в плохую компанию. Вы должны присоединяться к хорошей компании. Вам пришлось встретиться с клеветой. Хороший человек становится жертвой клеветы, даже если он и близко не подходит к дурным людям. Так же как моль портит любую одежду, будь то обычная одежда или шелковая, поскольку она не может различить, что дешево, а что драгоценно. Поэтому завистливый человек причиняет зло хорошим и плохим без разбора. С помощью выдержки хорошие люди могут достигнуть своих целей автоматически. Поэтому не печальтесь о том, что случилось. Подобные вещи случаются в мире время от времени. /8, с.239/
Клевета, оскорбления, позор и преданность Богу. На тебя могут обрушиться клевета, оскорбления и позор, ты можешь быть ввергнут в нищету и страдание, но тот, кто предастся воле Божьей, примет все это с радостью и перенесет спокойно. Господь никогда не оставит детей Своих. Те, кто предан Богу, должны быть терпеливыми и спокойными в самых тяжких испытаниях. Дело в том, что как раз к набожным и богобоязненным и приходят тяжкие испытания и беды. Кришна на примере Пандавов разыграл эту драму, чтобы передать людям эти великие истины. Каждое событие в их жизни – всего лишь сцена в Его пьессе. /11, с.127–128/
Критика и зависть. Совесть каждого человека – его собственный Свидетель. Не растрачивайте силы на критику. Никогда не отступайтесь от веры и всегда будьте уверены в своих силах. Некоторые завидуют благосостоянию других людей. Зависть – опасный паразит. Если паразит поселится в корнях цветущего дерева, оно быстро зачахнет. Паразита не увидеть невооружённым глазом, он действует тайно и хитро.
Завистливый человек скрывает зависть и, подобно паразиту, вредит другим. Это недостойный путь. Тем не менее, Я считаю, что нет плохих людей. Рано или поздно плохое поведение меняется. /10, с. 274/
Хислоп: Плохо ли критиковать человека?
Саи: В этом нет ничего плохого, если к этой оценке вы пришли постепенно и тщательно. /31, с.183/
Критика, вина и собственные ошибки. На нашей руке пять пальцев. Сталкиваясь с дурным человеком, мы имеем привычку указывать на него пальцем. На него направлен наш указательный палец, а три других в это время загнуты и нацелены на нас самих. Прежде чем решиться обвинить другого в его ошибках, трижды подумайте, не страдаете ли вы сами теми же недостатками. В таком подходе есть особый смысл. Когда вы столкнетесь с чьим-то дурным поступком или грубым промахом, воспринимайте это как обычное и тривиальное. Тогда вы не будете заниматься критикой.
Представьте, что за вами есть какая-то небольшая вина. Стремитесь увеличить ее, и вы почувствуете, что впредь не будете совершать ничего подобного. Таким образом, можно надеяться, что в следующий раз вы будете полностью владеть ситуацией, чтобы избежать неприятного чувства вины. Если же вы скрываете собственную вину как от себя, так и от других, указывая пальцем лишь на чужие недостатки, то пользы не будет ни вам, ни обвиняемому вами.
Далеко не всегда оправдано стремление человека выпятить недостатки другого. Но в то же время вы должны чувствовать благодарность к тому, кто указывает на ваши ошибки и промахи, поскольку вы далеко не всегда знаете, в чем правы, а в чем нет. Из-за того, что ваши глаза повернуты наружу, вы способны находить ошибки других, но не способны видеть изъяны своей собственной натуры. /16, с.198–199/
Критика, любовь и преображение. Вы не имеете права судить людей и их поступки. Это прерогатива Бога. Он – единственный Судия всех людей. Вы должны лишь любить! Каким бы ни был отвратительным в своих поступках и характере человек, вы должны любить и понимать его, и выказывать терпимость и сострадание, а также помогать ему материально, если он нуждается в этом. Такое поведение можно назвать саттвическим и духовным. Это единственно правильное поведение. Любовь также является единственным средством против всех моральных недугов. Только таким образом вы сможете войти в контакт с аморальным человеком и вызвать в нем позитивные изменения. /33, с.167/
Критика и осуждения. В мире идет постоянная борьба между добром и злом. Из-за зависти многие люди клевещут на других. Но не следует обращать внимание на злословие. Людям свойственно хвалить и порочить других. В Бхарате несколько знаменитых людей сталкивались с подобными трудностями, но они достойно преодолевали их. Если вы живете в любви и следуете истине, вам ничто не угрожает. Тело тленно. Ради его поддержания не следует прибегать к недостойным способам. Тело смертно, а истина вечна. Поэтому стремитесь к истине. Нет ничего более великого, чем истина. /10, с. 272/
Напряжения, нетерпение и излишества. Сегодня самой распространенной болезнью среди людей является напряжение. Чем оно вызвано? Потворством всякого рода излишествам. Люди должны научиться сдерживать лихорадочный бег жизни. Нетерпение вызывает беспокойство, а беспокойство влечет за собой болезнь. Спешка, тревога и острая жирная пища – причина болезней сердца. Поэтому первым требованием является контроль над пищей и головой (умом). Когда вы их контролируете, не будет места недугам. /9, с.189/
Ненависть. Я хочу вам дать следующий совет: никогда не питайте ненависти ни к одному живому существу! Следуйте помогающему обрести духовное здоровье предписанию Гиты «Адвешта сарва бхутанам» (не проявляйте ни к одному живому существу недружелюбных чувств). Это предписание основано на том, что Бог является внутренней Атмой всех живых существ. Поэтому вред, причиняемый любому живому существу, является, по сути, святотатством и нанесением ущерба себе самому. Любовь, загрязненная ненавистью, превращается в яд. Вы можете любить только некоторых людей, но не нужно ненавидеть всех остальных, ибо эта ненависть отравит вашу любовь и сделает её смертельно опасной. Души, познавшие Истину, обретают высшую любовь автоматически, но люди, пока еще не достигшие конечной цели, должны взращивать любовь с помощью бескорыстного служения и медитации, направленной на познание Атмического единства всего сущего. Любовь не должна быть только на языке или на уме, она должна быть, прежде всего, в сердце. /4, с.100–101/
Ненависть преобразуется единством. В Ведах даются четыре махавакья, великие изречения: Тат твам аси (ты есть То), Праджнянам Брахма (постоянное всеобъемлющее осознание – это Брахман), Ахам Брахмаасми (Я есть Брахман) и Аям Атма Брахма (этот Атма есть Брахман). Вы постоянно повторяете эти слова, но не применяете их в жизни. Просто повторение без действия носит показной характер. Вы говорите, что всё есть Брахман, но при этом ненавидите других. Это чистое лицемерие. Если вы не принимаете кого-либо, просто держитесь от него подальше. Не испытывайте к нему неприязни, постарайтесь полюбить его. Никого не осуждайте, не питайте ни к кому ненависти. В этом заключается Мое послание сегодня. Это путь, которому вы должны следовать. Я люблю всех. Я не испытываю ни к кому неприязни. Все – Мои преданные, друзья и дети. Для Меня все – это одно. Эта Вселенная – огромная книга. Антар Атма (внутреннее «Я»), совесть – ваш гуру (духовный учитель). Бог – ваш друг. Время – это также форма Бога. Поэтому не растрачивайте его. Если время потрачено впустую, то жизнь прожита зря. В очищении своей жизни заключается истинная садхана (духовная практика). /10, с.277/
Ненависть, страх, беспокойство, злословие, ложь. Ненависть порождает страх. Ненависть – семя беспокойства, злословия, лжи. Она опустошает ум, лишая его мира. Вы можете иметь свет без огня, огонь без дыма, ветерок без опахала, прохладный воздух в комнате посреди испепеляющей летней жары, – но, пока вы не в мире с самими собой и с окружающими вас, ваш пульс будет частым и ваша кровь будет кипеть от ярости и злобы. Только любовь может смягчить беспокойство и успокоить страх. /8, с.29/
Ненависть и вражда. Старайтесь ни к кому не испытывать враждебных чувств. Поймите, что вы все близкие родственники, члены одной семьи, которые должны любить и помогать друг другу. Живите в дружбе, живите в радости и избегайте судебных тяжб и ненависти, ибо однажды вам придется оставить все то, что вы надеетесь выиграть с помощью этих тяжб. /4, с.72/
Ненависть, осуждение людей и Любовь Бога. Я расскажу вам об одной набожной женщине, которая в прошлом веке жила в маленькой деревушке в Махараштре. Дух преклонения пронизывал всю ее жизнь, вплоть до малейших деталей. Ходьба была для нее паломничеством, а беседы – джапой (молитвой). Даже выбрасывая комок коровьего навоза, которым она протирала пол после того, как поест ее муж, она говорила и чувствовала – «Кришна арпанам» – «пусть это будет приношением Кришне!». Ее тапас (отречение и пыл) был столь глубоким и искренним, что этот кусок навоза каждый раз долетал до храма и стукался о статую Кришны!
Священнослужитель, видя таинственное осквернение, был потрясен и испуган. Он проклинал все на свете, что дожил до этого дня! Ежедневно, в районе полудня, он получал тот же самый коровий шлепок. Однажды он шел, размышляя об этом ужасном явлении, и вдруг увидал, как женщина, с возгласом «Кришна арпанам!» бросила такой же навозный комок. Он решил убедиться в своих подозрениях, сопоставляя время прилета, количество и даже качество «бомбы». Когда у него не осталось сомнений, кто именно был виною всему, он жестоко побил эту женщину и даже сломал ей ту руку, которой она кидала коровьи комки.
Радостный, вернулся он в храм м стал ждать благословений от Господа за наказание обидчицы. И вдруг он с изумлением увидел, что правая рука Кришны сломана и кровоточит, подобно руке той набожной женщины! Бедняга тогда зарыдал и стал оправдываться: «Я ведь побил ее из любви к Тебе! Она оскверняла Твои одежды, о Господи!» Кришна ответил: «Ты должен любить всех, кого люблю Я, помни об этом!»
И Я желаю того же… или чтобы вы , по крайней мере, любили себя – лучшую сторону своего «Я» и соблюдали свои высшие интересы. Я не потерплю ненависти и вражды среди преданных! Я также не позволю вам ненавидеть самих себя и считать себя слабыми или злыми!
Я скажу всем собравшимся здесь: доживите до полного проявления славы вашей внутренней силы и чистоты! /2, с. 226–227/
Ненависть и Према, Любовь. Любовь – это естественное состояние человеческой души, все другие эмоции не являются ее неотъемлемой частью. Поэтому, когда вы посылаете волну спонтанной любви какому-либо человеку, вы обязательно заденете ту или иную струну в его или ее душе. Когда вы постоянно излучаете Любовь, то она медленно начинает очищать все вокруг, и вскоре все нежелательные качества исчезают, и начинает сиять солнце добродетели. Любовь – единственная алхимия, единственное лекарство и решение всех проблем в Кали-югу. Это единственное оружие, с помощью которого можно победить порочные тенденции. Нельзя на ненависть отвечать ненавистью, на ненависть необходимо отвечать Любовью. /33, с.167/
Привязанность. Любовь выражает себя во многих формах по отношению к разным людям, но суть ее – одна. Сегодня Любовь окрашена эгоизмом, будь это любовь к матери, супругу, детям. Человеческий эгоизм оскверняет все общество. Привязанность к другому существу естественна, но у нее должен быть предел. Когда этот предел превышается, привязанность становится болезнью. Это верно в любых случаях. Из-за своих неумеренных желаний человек подвергает себя всевозможным болезням. /9, с.189/
Привязанности, кшая. Неосознанные подсознательные влечения, многочисленные привязанности к внешнему миру и его соблазнам с огромной силой влияют на ум. В этом причина невыразимых страданий человека. Такое состояние порождается кшаей. Человек, охваченный отчаянием, становится инертным и безразличным ко всему. В таких случаях он, чтобы избежать страданий, либо предается сну в дневное время, либо начинает строить различные планы относительно будущего. И то, и другое представляет собой кшаю. В ее основе лежит влечение к внешнему миру. Привязанности порождают желания, а желания – планы. /22, с.31/
Привязанность и желания. Каждое желание – это кандалы на ногах, которые, волочась по земле, мешают человеку свободно передвигаться. Студент колледжа до женитьбы свободно ходит на двух ногах, но после женитьбы он становится четвероногим! Ребенок делает его шестиногим, и он теряет свободу передвижения. Чем больше ног, тем меньше скорость передвижения и сильнее трение о землю, поэтому сороконожка не ходит, а ползает. Чем больше у вас вещей, тем больше препятствий и помех. Диваны, стулья, кровати, столы, шкафы и прочая мебель захламляет комнаты, замедляет передвижение по квартире и даже делает его опасным. Сокращение желаний и простой образ жизни – вот путь к счастью. Привязанность порождает страдания, и потому, когда приходит смерть, требующая, чтобы человек оставил здесь свои вещи и порвал все родственные связи, его охватывает глубокая печаль! Будьте подобны лотосу, плавающему на поверхности воды, но не погружающемуся в неё. Вода необходима лотосу для того, чтобы расти и развиваться, но он не позволяет ни одной капле воды задерживаться на своих лепестках. Материальный мир – это арена для упражнения в добродетели и школа для укрепления духа. Используйте мир только для этой цели, не придавайте ему слишком большого значения и не считайте очень важным. /4, с.58–59/
Поступки человека обусловлены его привязанностями. Привязанность в данном случае следует понимать как желание обладать чем-либо. Основа привязанность – мирское желание. В подобных желаниях большую роль играют органы чувств. Каков бы ни был велик ваш опыт обладания чем-либо, вы захотите иметь еще и еще. Но, сколько бы вы ни получали, вы не испытаете удовлетворения. Единственное, что поможет вам обрести непривязанность, – это самопожертвование. Этот путь очень тесно связан с кругом общения человека. Добродетельное общество располагает такими вспомогательными средствами, как добрые мысли, благородные привычки и т.п. Истинный путь познания человеком своей природы – это движение от состояния привязанности к состоянию отрешенности, или вайрагьи, а от состояния отрешенности – к состоянию любви. Вам следует обладать привязанностью только к Господу и непривязанностью к миру. И причина этого в том, что весь этот мир преходящ. В горе и в радости, в боли и в наслаждении – всегда мы должны размышлять о Боге, находясь при этом в состоянии равновесия ума. /18, с.47–48/
Привязанность и печаль. Даже такой человек, как Арджуна, обладавший великой доблестью, оказался во власти привязанности: «мои родственники», «мои учителя» и т.д. Он стал пленником чувства «мое». «Сва», «сваджана» (мои люди, мои родичи) – эта пристрастность повлекла за собою скорбь и заставила Арджуну прямо на поле боя отбросить свой знаменитый лук Гандиву. Этот род привязанности может повергнуть в смятение любого и ослабить его разум – в любом месте, в любое время и в любой ситуации. Поэтому необходимо держать под контролем все привязанности.
Прему, (Божественную любовь) нужно проявлять не только к Богу, но по отношению ко всем существам во Вселенной. Любовь – могущественная сила. Нет никакой другой силы, превосходящей ее. Неправильно понимая природу Любви, люди становятся добычей страданий. Это – результат того, что они дают выход чувствам, ошибочно принимаемым ими за Любовь. /9, с.82/
Привязанность и отказ от обещания. У царя Тришанку был сын по имени Харишчандра (это не тот царь, который пожертвовал всем ради истины). Этот Харишчандра, не имея сыновей, обратился к Богу дождя Варуне с мольбой о сыне, давая при этом обещание позднее пожертвовать сына тому же Варуне. Он получил сына – Рахула, и настолько привязался к нему, что не сдержал обещания и был наказан за это неизлечимой болезнью.
Рахул, боясь последствий отказа своего отца от обещания, удалился в лес. Его не покидала мысль, что отец сможет излечиться от своей болезни, если кто-то другой вместо него будет принесен в жертву Варуне. Встретив чету брахманов с тремя детьми, он попросил их пожертвовать одного из сыновей в обмен на большое стадо коров и другие богатства. Брахман был привязан к старшему сыну и не хотел с ним расставаться. Его жена была привязана к младшему сыну и не хотела отдавать его. Оставался средний сын, и было решено, что для него будет лучше умереть, пожертвовав себя Богу, чем жить на свете без родительской любви. Рахул увел мальчика с собой. По пути они проходили через ашрам Каушики (Вишвамитры), и Сунасепа, сын брахмана, попросил у старца убежища. Дав слово защитить его, Каушика велел одному из своих сыновей пойти с Рахулом, утверждая, что человеческое тело должно быть посвящено служению другим людям. Его сыновья высмеяли эту идею и отказались исполнить просьбу отца. Тогда Каушика обучил Сунасепу мантре, которая должна была умилостивить Бога Варуну. Мальчик пропел мантру, и Варуна явился перед ним. Он стал гневно бранить отца, Харишчандру за то, что тот согласился пожертвовать Ему своего сына, а потом взял свое слово обратно, и теперь Ему, Варуне, пытаются отдать кого-то другого, за что Харишчандра и обречен умереть от жестокой болезни.
Студенты должны извлечь из этого урок: нельзя отдаваться чрезмерной привязанности к чему бы то ни было, и следует всегда быть верным данному слову.
Сам мудрый Каушика, когда был царем, оказался жертвой недостойной страсти: ему хотелось завладеть коровой, исполняющей желания, принадлежащей Васиштхе. Не преуспев в этом, он неоднократно отдавался суровейшей аскезе, чтобы, наравне с Васиштхой, заслужить звание Брахмариши. Он не раз по своей вине лишался прав на плоды своего покаяния, пока, наконец, сам Васиштха не благословил его на звание Божественного мудреца. /9, с.168–169/
Привязанность порождает страдания, а отречение – радость. Но невозможно отречься от любой деятельности, потому что ум будет продолжать действовать и цепляться то за одно, то за другое. Поэтому пусть он лучше привяжется к Богу и делает все ради Него, посвящая Господу все свои успехи и неудачи, приобретения и потери, а также восторг и уныние. Действуя таким образом, вы сможете обрести шанти (внутренний мир) и довольство. /4, с.57/
Откажитесь от привязанностей и, используя способность различения между преходящим и вечным, отстраните свой ум от мира ощущений. В результате вы сможете достичь аманобхавы, или опыта, никак не связанного с деятельностью ума. При этом необходимо помнить, что все ваши попытки обуздать ум окажутся напрасными, если вы не будете всегда помнить о преходящей природе чувственного мира. В противном случае вам будет очень трудно избавиться от привязанностей. /22, с.38/
Похоть и чревоугодие. Для людей со слабой волей, находящихся в плену у майи, похоть и чревоугодие являются главными врагами, необходимо держать их под контролем. Пока они доминируют, человек будет испытывать страдания. Эти два греха питают все остальные пороки. Только тот, кто подчинил их себе, может утверждать, что он благополучно выдержал испытание, каковым является жизнь в миру. Грехи – это навоз, питающий майю. /33, с.179/
Похоть ведет за собой все остальные отрицательные качества человека. После нее следует гнев, жадность, привязанность. Они делают то, что приказывает им лидер. /33, с.179/
Ревность, ненависть, гнев и жадность. Причину зла, проявляющегося в мире, обычно находят в действиях «враждебной руки». Когда случается что-либо нежелательное, люди пытаются приписать это какой-нибудь чужеземной «руке» или руке какой-либо религиозной секты. Это – бессмысленные спекуляции или дикие догадки. Это – упражнения во лжи.
На самом деле «рука» существует. Но что это за рука? Это рука асуйи (ревности). Это страшная болезнь, которая вторглась сегодня во все сферы жизни. Есть лекарство даже от страшнейшей болезни – рака. Но нет средства, чтобы излечить болезнь ревности. Только небытие является лекарством от него.
Сегодня недуг ревности заразил все области деятельности. В результате то и дело происходят ужасные события. Существуют и три отпрыска асуйи (ревности) – двеша, кродха и лобха (ненависть, гнев и жадность). Зато тот, кто свободен от ревности, несет в себе Брахму, Вишну и Махешвару, символизирующих сахану (смирение), Прему (Любовь) и санубхути (сострадание). В этом – различие между асуйей и анасуйей. Первое порождает демонические качества. Последнее порождает Божественные качества. Демонические качества, порожденные асуйей, разрушают силу различения и приводят людей к потере чувства, что есть вечно, а что – преходяще. Из-за этого они следуют дурными путями.
Мы часто спрашиваем, какова причина того или иного события. Нет необходимости искать причину. Так же как голод рождается из пищеварения, ревность порождается исчезновением благородных мотивов. Ревнивый человек не может вынести вида благородного человека или того, кто красив и привлекателен. Он не может спокойно смотреть на того, кто заслужил доброе имя или достиг выдающегося положения. Эта ревность не имеет «резона и сезона» (no reason no season). Те, кто поражены этим недугом, лелеют множество злых мыслей. /8, с.233–234/
Ревность и эгоизм. Кришна неустанно повторял людям, что Божественность присутствует в каждом человеке и что эта вездесущая Божественность неизменна во всех живых созданиях. Таким образом Он убеждал людей избавиться от ревности, эгоизма и подобных им качеств. Ревность и эгоизм – демонические качества, которые стоят на пути духовного продвижения человека. Только преодолев в себе это зло, мы заслужим право называться настоящими людьми. Не запрещено желать и просить желаемого, но мы не должны испытывать зависти к тем, кто имеет больше, нежели мы. Наставляя таким образом преданных Ему пастушек и пастухов, гопи и гопал, Кришна указывал им Божественный путь. /18, с.49–50/
Скорбь. В чем же причина скорби? Это – привязанность к телу, порождающая скорбь и ее непосредственных предвестников: страсть и ненависть. Оба они – следствия представления, что одни вещи и условия благотворны, а другие вщи и условия – нет. Такая идея о полезном и вредном – заблуждение. Поскольку вы привязываетесь к объектам, принимаемым вами за полезные, вы начинаете ненавидеть прочие. Но с высшей точки зрения нет ни того, ни другого; разделение просто бессмысленно. Его нет вовсе, как же тогда может быть хорошее и плохое? Видеть два там, где есть только одно, – это майя, неведение. Майя, повергнувшая в скорбь Арджуну, была этой природы – видение многого, когда есть только одно.
Отсутствие знания о единстве, о таттвам (слово таттвам – единая истинная сущность – используется для обозначения принципа, описываемого этим великим философским учением), есть причина всякого неведения. Если эта истина неизвестна, человеку приходится гибнуть в океане скорби. Но если она познана и человек живет, осознавая ее, тогда он может освободиться от скорби. /13, с.23/ Смотри также раздел: Смерть.
Радость, получаемая от внешнего мира, открывает врата скорби, она быстротечно, но ты – вечен, ты – сам источник блаженства, вне и выше всего этого, сама Атма сварупа. /13, с.84/
Страх, ненависть, зависть, злоба. Иногда отношения между людьми затмеваются тучами ненависти и зависти. Это, прежде всего, вызывается страхом, который ведет к злобе. С появлением бхакти (преданности и любви к Богу) все это исчезнет, появятся смирение и мудрость, которые идут за ней следом. Злоба отнимает время, портит здоровье и характер. Не позволяйте ей разгуляться. Проводите внутреннюю «культивацию» так же, как вы делаете это на ваших полях. Это надо делать в области «чувств, мотивов, желаний и побуждений». /1, с.160/
Садхана – духовная практика для преодоления искушений органов чувств. Что подразумевается под садханой отречения от тела? Это означает преодоление искушений органов чувств, победу над шестью врагами – желанием (камой), гневом (кродхой), жадностью (лобхой), привязанностью (мохой), гордостью (мадой), злобностью (матсарьей). Гнев превращает человека в пьяную скотину, остальные побуждения не менее порочны. Совершайте только благотворные дела, ешьте только чистую, саттвичную пищу, которая не нарушит спокойствия, достигнутого вами в садхане. Старайтесь не изменять принятого распорядка своей духовной практики.
Помните, что святой Рамадас никогда не прекращал повторения имени Господа (намасмараны), несмотря ни на какие насмешки и гонения. /27, с.146/
Умение контролировать чувства. Джаймини (создатель философии пурва мимамсы) исследовал парадокс, почему, хотя тело временно, акцент делается на карму (телесные действия). Он заключил, что это необходимо для очищения ума. Поэтому тело должно совершать действия. Но сегодня люди выбирают из Карма канды («Песни труда» – первой части Вед) то, что им нравится, и отвергают остальное. Существует история о ленивом отшельнике, который пришел в дом к одной женщине попросить еды. Добрая женщина, хотя было неподходящее время, не стала нарушать традиции. Она предложила нищему, пока она приготовит что-нибудь для него, совершить омовение в близлежащей реке. Ленивый отшельник сказал: «Имя Говинды само по себе является омовением». Мудрая женщина тут же разглядела в «садху» притворщика и ответила: «В таком случае имя Говинды также является и твоей пищей!»
Именно из-за такого избирательного отношения к «Карма канде» человек стал загрязненным.
Люди говорят, что природа – естественная сущность, в том смысле, что никто не создавал ее. Но материя и энергия нуждаются в ком-то, кто бы соединил их. Масло, фитиль и сосуд могут присутствовать. Но должен быть кто-то, кто зажжет спичку и засветит лампу. Хотя субъект и ум присутствуют, необходим учитель, который станет проводником в процессе образования. Джаймини утверждает, что хорошее образование, помимо умственных знаний, должно включать хорошие привычки, идеалы, правдивость, ответственность и дисциплинированность.
Пурва Мимамса учит обуздывать гнев. Для того чтобы достичь всего этого, Джаймини рекомендует чистоту. Без этой внутренней чистоты Божественность – отдаленный мираж. Тучи возникают из-за Солнца, и они же скрывают Солнце. Но это временный эффект. Человек должен иметь терпение, чтобы стереть невежество, которое скрывает его «Я». Терпение – другая добродетель, упоминаемая в Пурва Мимамсе.
Метод контроля над гневом. Текст предлагает очень логичный метод преодоления препятствий. Например, когда подкрадывается печаль, он советует подумать о радостных событиях. Это приносит радость, а также побуждает к анализу природы аджняна-праджняны (невежества-мудрости).
Обуздание гнева и преодоление препятствий в повседневной жизни тоже упоминаются в тексте. Пурва Мимамса учит, что человек, при первых признаках гнева, должен спокойно проанализировать ситуацию. К тому времени, когда будет сделан вывод, чувства значительно охладятся. Также можно воспользоваться одним из следующих приемов: 1) выпить холодной воды; 2) посмотреть в зеркало и вид вашего искаженного лица охладит вас; 3) быстро пройтись в одиночестве, – это ускорит обмен веществ, который уничтожит злость; 4) открыть кран и тихонько спеть под мелодию льющейся воды. При всех этих действиях время и внимание помогают остудить чувства.
Не поддавайтесь возбуждению. Следует также включить в свою жизнь Уттара мимамсу («высшее мировоззрение, исследование», – философскую систему, основанную на Веданте) в максимально возможной степени.
Человек не должен поддаваться возбуждению. Арджуна был сильно взволнован, когда Кришна отправился на последние мирные переговоры с Кауравами. Он убеждал, что война – лучший выход, так как Кауравы никогда не признают требований Пандавов. Но тот же самый Арджуна беспомощно пал духом, увидев в рядах «врагов», с которыми ему предстояло сражаться, своего деда, учителей, двоюродных братьев, родственников и друзей. Он не хотел жить, запятнав свои руки их кровью.
Поэтому студенты должны быть спокойными и сдержанными. Вам нет необходимости возбуждаться, чтобы достигнуть чего-нибудь. Если вам что-либо суждено, оно придет, где бы вы ни были. Вам стоит лишь постоянно заботиться о том, чтобы ваш образ жизни был праведным, и тогда сама дхарма (праведность), в свою очередь, защитит вас. «Дхармо ракшати ракшитах», говорит Писание. Поэтому, выполняя повседневные дела, всегда размышляйте о Боге. Где бы вы ни были, что бы вы ни делали, делайте это с Божественными чувствами. Краткое изложение лекций с 27-5-1993 по 31-5-1993 в Летней школе в Бриндаване. /8, с.227–229/