Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Лекарства человечества
Бог, медицина и лекарства. Сейчас люди больше доверяют медицине, чем Богу. Жизнь держится на капсулах и таблетках. Какую бы прекрасную пищу вы ни ели, лекарства все равно разрушат ваше здоровье. Вам не следует привыкать к этим сугубо временным мерам. /44, с.73/
Причиной, вызывающей болезнь, является скорее неправильное питание духа, чем тела. Врачи часто говорят о недостатке витаминов. Я называю это недостатком витамина «G» (God – Бог) и рекомендую повторять имя Бога. Это и есть витамин «G»! Это то лекарство, лечебный эффект которого состоит на две третьих из упорядоченной жизни и твердых привычек, в то время как лечение медикаментами составляет лишь одну треть. Страх – самая вероятная причина появления болезни. /46, с.88/
Да, лекарства следует принимать, когда вас постигнет болезнь. Нужно молиться сильнее, когда вы в опасности. В этом нет ничего предосудительного.
Это лучше, чем бросаться в ту или иную крайность. Намасмарана (постоянное вспоминание имени Бога) – лучшее из лекарств! /2, с.172/
Сильная воля есть наилучшее подкрепление. Воля становится сильной тогда, когда ты знаешь, что ты – дитя бессмертия или человек, заслуживший милости Господа. Медикаменты и лечение в больницах предусмотрены для тех, кто сомневается, задумывается и спорит о том, какой врач лучше – этот или тот, или какие медикаменты лучше действуют – эти или иные? Для тех, кто верит во Всевышнего Целителя, Его имя есть лечащая медицина. /46, с.128/
Аптека этой больницы полна лекарствами: пилюлями, ядами, порошками, эмульсиями, растворами, микстурами… Выбирая лекарство, вы ведь не просите самое сладкое или упакованное красивее всех! Нет, вы возьмете такое, что лучше всего вылечит вашу болезнь. Так что даже если в святом месте вас будет манить тысяча различных соблазнов – не бегите за ними! Сосредоточьтесь на том, ради чего вы приехали! Бхоги (тот, кто предается чувственным наслаждениям) и роги (больной) должны трансформироваться в йоги (размышляющего святого). Примите же именно то лекарство, которое даст вам желаемый результат.
Станьте достойны видения Бога, которого вы ищете в храмах! Будьте смиренны; пусть любовь вашего сердца будет направлена на всё творение. Примите хридайя пушпу (цветок сердца), полный благоухания Любви, мано-пхалу (плод ума), не отравленный паразитами алчности и эгоизма! Станьте приятными людьми в своих словах и поступках и посвятите себя служению Божьему плану! /2, с.142/
Мир стал огромной больницей, а человечество в нем – лежачий больной. Кто-то корчится в муках зависти, иные раздуты гордыней; тот потерял сон от ненависти или ослеп от скупости; кого-то сразил его собственный эгоизм… У каждого из людей какая-нибудь болезнь. В этот праздник Гурупурнимы вы должны благодарить докторов, которые ставят диагноз и прописывают вам лекарства, а также медсестер, возвращающих вам здоровье. Если бы вы наконец-то решились следовать курсу лечения и режиму, предписанным вам! Мало выучить наизусть весь рецепт или три раза в день читать надписи на этикетке, или даже ходить каждый день до порога больницы. Если вы будете восхвалять своего доктора или поклоняться ему – возможно, он и проникнется жалостью к вам; но избавиться от болезни можно лишь строгим приемом лекарств и диетой – как в пище, так и в привычках. /2, с.73/
Вибхути и молитва. Хислоп: Свами, люди расходятся во мнениях относительно применения вибхути. Должен ли последователь Свами использовать вибхути (священный пепел – неразрушимое вещество, символ Шивы) как единственное средство для лечения болезней или ран?
Саи: Не придавайте значения мелким заболеваниям и повреждениям. В более серьезных случаях лучше всего молиться Свами. Это важно. Можно применять вибхути, а можно и нет, но молитва должна быть обязательно.
Хислоп: А как относительно обычной медицинской помощи? Должен ли человек прибегнуть к ней, прежде чем обращаться к Свами?
Саи: Некоторые люди имеют веру в докторов, некоторые – в Свами.
Хислоп: Свами, в этом и состоит проблема. Люди боятся, что если они вместо вибхути воспользуются чем-то другим, то продемонстрируют недостаток веры в Свами.
Саи: На самом деле можно сделать и то, и другое. Пойти к врачу и принять вибхути. Но независимо от степени вашей веры в Свами лучше всего обратиться к Нему с молитвой о милости.
Хислоп: Некоторые почитатели впадают в крайности. Несмотря на то что их болезнь или страдание могут быть очень тяжкими, они заявляют, что будут принимать только вибхути и ни за что не обратятся к врачу.
Саи: Они могут делать так, если хотят. Но Свами считает, что наряду с этим не стоит пренебрегать обычными средствами помощи. /31, с. 200–201/
Диабет и его лечение. Инъекции инсулина – только четверть лечения диабета; остальные три четверти – это диета, физические упражнения и другие предписания. /3, с.183/
Смотри также раздел: Бхакти-йога: Исцеление преданных; Целительные свойства имен Бога.
Причины болезней
Вредные качества и пороки
Только в недостойном сердце, утратившем свою чистоту,
Может пребывать зло, ненависть и зависть.
Разве летучие мыши не кишат там, где царит непроницаемый мрак?
Вам следует помнить это.
Только тот имеет право называться человекам,
Кто ищет слияния с Единым,
Благословившим его уши способностью слышать
И зажегшим в его глазах свет зрения. /19, с.77/
Человека, обладающего эгоизмом и высокомерием,
Не будет любить никто,
Даже собственная жена и дети.
Его полюбят все,
Только когда он избавится от этих дурных качеств.
Гнев – одна из главных причин человеческих несчастий.
Тот, кого переполняет гнев,
Никогда не сможет испытать счастья в жизни.
Его всегда будут преследовать несчастья.
Пока у человека есть желания,
Он не сможет обрести покой.
Жадный человек никогда не станет счастливым.
Поэтому эго, гнев, желания и жадность –
Главные виновники человеческих бед, тревоги и беспокойства.
Стихотворение на санскрите. /10, с.87/
Все, что происходит с вами, идет вам на благо. Ненависть, зависть и хвастовство стали широко распространены в наши дни. Избавьтесь от них и станьте на путь любви. Независимо от того, исполнилось ваше желание или нет, считайте, что всё происходящее с вами идет вам во благо. Переживая тяжелые времена, всегда помните, что впереди вас ждут лучшие дни. Хорошее и плохое идут рука об руку. Поэтому относитесь к ним одинаково. В Гите говорится: «Сукха-дукхе самекрутва лабха-лабхау джайя аджайяю» (С одинаковым спокойствием принимай и радость, и печаль, потерю и обретение, победу и поражение). Удовольствие – это перерыв между двумя страданиями. Уменьшите свои мирские желания. Сильнее возжелайте Бога. Развивайте свою любовь к Богу и таким образом сделайте себя счастливее. С ростом желаний растут и страдания, а счастье уменьшается соразмерно с этим. /10, с. 280/
Я прошу вас только о том, чтобы вы обращались ко Мне, когда ум затягивает вас в пучину тоски, гордыни или зависти. Принесите Мне все, что лежит в самой глубине вашего ума, неважно, какие нелепые, жестокие и разрушительные сомнения и разочарования там гнездятся, Я знаю, как обходиться с ними. Я не отвергну вас. Я – ваша Мать. /6, с.286/
Первейший долг человеческого существа – избавить себя от дурных качеств. Отказавшись от животных страстей, человек приблизится к Пашупати, Владыке животных (страстей). Эти слова Саи указуют вам путь к Истине. /18, с.156/
5 типов препятствий на пути к высшему блаженству. Существуют пять типов клеш, препятствий, встающих на пути к блаженству. К ним относятся: авидья клеша, абхинава клеша, аститха клеша, рага клеша и двеша клеша. Из-за этих пяти препятствий человек не может ощутить Атму и испытать Атмическое блаженство. Тот, кто излишне привязан к телу, страдает от авидьи клеши (препятствия в виде невежества). В нем причина желаний и болезней, оно привносит в жизнь печаль. Абхинава клеша появляется, когда человек не контролирует ум. Человек придает чрезмерную значимость телу и идет на поводу у капризов ума. В результате он страдает. Аститха клеша возникает из-за стремления к мирским удовольствиям. Причина рага клеша лежит в привязанности к богатству и вещам. Двеша клеша появляется, когда не оправдываются ожидания и не удовлетворены желания.
Некоторые преданные поклоняются Богу, ожидая что-либо взамен. Если их желания исполняются, они счастливы. Если этого не происходит, они начинают ненавидеть Самого Бога. Они не довольствуются тем, что имеют. Напротив, они хотят большего, того, что они не заслуживают. В результате они страдают. Сегодня двеша (неприязнь, гнев) отравляют даже отношения между родными братьями, матерью и ребенком, мужем и женой.
Избавьтесь от привязанности к телу. Все оболочки, кроме анандамайя коши приводят к привязанностям и клешам. Чтобы достичь парамартхики, высшего духовного принципа, человек должен освободиться от ума, или, по крайней мере, контролировать его, а также постепенно избавиться от привязанности к телу...
Лишь избавившись от привязанности к телу, человек сможет понять Божественность, пребывающую в нем. Телесная привязанность – препятствие на пути к духовности. Огромное дерево вырастает из крошечного семени. Подобно этому, привязанность к телу тончайшим образом пронизана пятью клешами. Привязанность к телу – главная причина несчастий, беспокойств, печалей и отсутствия покоя. К телу нужно относиться как к инструменту, жить в соответствии с истиной, всегда помня о внутренней Божественности.
В первую очередь, человек должен продвинуться от оболочки пищи к оболочке жизненной силы. Оболочка жизни – это вибрация, поскольку она отвечает за движения тела. Что такое оболочка ума? Ум проникает везде. Он может в мгновение ока преодолеть любое расстояние. Умирает человек, а не ум. Он сопровождает человека на протяжении всех его жизней. Что такое оболочка мудрости? Она не имеет отношения к материальному миру. В материальном мире существуют реакции, отголоски и отражения. Например, вы ударили по столу рукой. При этом стол «наносит» вам ответный удар. Каково действие, такова и реакция. В этом заключается принцип пратибхасики (кажущегося, нереального отражения). То, что относится к пратибхасике, – мирское знание. Его нельзя назвать мудростью. Истинная мудрость заключается в достижении постоянной всеобъемлющей осознанности. Она ведет к неизменному вечному блаженству. Его можно испытать, только преодолев пять оболочек: аннамайю (грубую форму); пранамайю, маномайю, виджнянамайю (тонкую форму) и анандамайю (причинную форму). Тогда вы достигнете состояния турийи, высшего причинного состояния. То, что за пределами причинного состояния, является высшим причинным состоянием. Чтобы его достичь, нужно иметь четкое представление о сущности пяти оболочек.
Первоначальная основа Вселенной. У Вселенной есть изначальная основа. Рассмотрим, например, серебряную тарелку и серебряный бокал. Серебро – основа этих столовых приборов. Можно изменить название и форму предмета, но серебро останется неизменным. Подобно этому, имена и формы подвержены изменениям, но первоначальная основа остается неизменной.
Принцип Атмы древен и вечен.
Ему неведомы ни рождение,
Ни смерть, ни начало, ни конец
(стихотворение на телугу).
Это первоначальная основа тела, ума и жизненного принципа. Основа всего – Божественность.
Под воздействием солнца вода в океане испаряется. Эти испарения превращаются в облака. Облака становятся дождем, образующим потоки и реки, которые, в конце концов, вливаются в океан (надинам сагаро гати). Реки, возникающие из океана, в конечном итоге, сливаются с ним. Подобно этому, все живые существа и предметы, возникающие из Божественности, в конце концов, сливаются с ней. В Ведах это называется мукти, освобождением. В Бхагавате также говорится, что возвращение всех живых существ к Источнику – естественный процесс. Отдельная душа возникает из Божественности и обязательно сольется с ней вновь. /10, с.57–61/
Божественные чувства и их враги – дурные качества. Наполните сердца Божественными чувствами и добродетелью сейчас, пока вы молоды, участвуйте в благих делах, и пусть ваша жизнь станет образцом совершенства.
В понятие «дурная компания» входит не только общение с дурными людьми. Потакание своим дурным наклонностям – тоже дурная компания. Студенты не должны позволять таким порокам, как эгоизм, зависть, лживость, высокомерие проникать в свое сердце, ибо эти качества – злейшие враги человека. Человек засияет во всем блеске своего величия, лишь когда полностью истребит всех врагов.
Священные Писания провозглашают: болезни, долги, огонь и враг должны быть уничтожены полностью, без следа. «Если вы не оплатили до конца свой долг и не побороли врага, огонь и болезнь, (шатрушешу, ринашешу, агнишешу и рогашешу), вам грозит опасность», – таково изречение Вед. Если долг не выплачен полностью, его остаток разрастется с невероятной скоростью и вскоре достигнет первоначальной величины. Если больного выписывают из больницы, не дождавшись полного выздоровления, недуг, скрытый в нем, может вспыхнуть с новой силой и привести к пагубным последствиям. Так же обстоит дело и с огнем: если все его следы не уничтожены, может разгореться огромный пожар. Если враг не сокрушен полностью, то это тоже рано или поздно может обернуться непоправимой бедой. Человек обретет мир и покой только тогда, когда уничтожит всех врагов до единого. /20, с.87–88/
Божественность в человеке, его цели и потеря контроля над собой. Жизнь того, кто действует в эгоистических целях, находится в руках других, в то время как обладающий чистым сердцем и бескорыстием, ищущий блага для всего мира, держит свою жизнь в собственных руках. Рама был примером этого. Истинно добродетельный человек будет видеть Божественность в себе и других. Человеческая жизнь – не что иное, как отражение Божественности. Считать Бога живущим где-то далеко – невежество. Если вы сами – воплощение Божественного, какой смысл искать Бога где бы то ни было? Вы есть Высший Бог, Брахман. Забывая истину о Божественности, присущей человеку, печалясь о том, что случилось или может случиться когда-либо, люди теряют контроль над собой. Эти беспокойства не естественны, они привнесены извне. Всем следует понять, что смерть – конец каждого, кто рождается. Рождение – вот что важно. Когда значение рождения понято, человек превосходит и рождение, и смерть (джанма-рахитьям). Следовательно, человеку в своей жизни следует понять эту Пара-таттву (трансцендентную истину) и стремиться к познанию Божественного. Это главная задача искателей. /8, с.233/
Возможность свободного выбора качеств и цели. Каждый человек имеет тело и Дух. Соответственно, каждый имеет определенную степень свободы. Это называют «свободной волей». Не понимая значения этой свободы, человек склоняется к подчеркиванию различий, а не объединяющих факторов.
Человек – сочетание двух видов особенностей. Один – животная природа. Другой – Божественная. Поддаваясь влиянию дурных качеств, таких как вожделение, гнев, жадность, обман, гордыня и эгоизм (шесть врагов человека), человек принижает себя до уровня животного. С другой стороны, тот, кто правильно использует хорошие качества, данные Богом, такие, как ум, мудрость и добродетель, следует по пути истины и праведности, посвящает себя святым делам, тот, в конце концов, достигает Божественного. Человек может выбирать между путем, приводящим к животному состоянию, и путем, ведущим к Божественности, так как обе способности в нем присутствуют в равной мере. Важен выбор, который он делает. «Каковы мысли, таков и конец». Ум определяет цель, которую преследует человек. Поэтому важно обратить ум на правильный путь и осознать истинное величие человеческого существования. С помощью ножа вы можете нарезать овощи и приготовить вкусную еду. Этим же ножом, встав на демонический путь и перестав быть человеком, вы можете лишить жизни другого человека.
Таким образом, ум ответственен за Божественное или животное поведение человека. Веданта говорит об этом так: «Ум – причина связывания или освобождения человека». Состояние ума зависит от природы мыслей, которыми он наполнен, так же как запах бумаги зависит от того, что в нее заворачивали – цветы, рыбу или жареную картошку. Если ум используется надлежащим образом, человек достигает своей цели.
Люди воспринимают мир в разнообразии. Но Писания провозглашают: «Есть только Один. Мудрые называют Его многими именами». Люди переживают жару и холод, счастье и горе, темноту и свет, богатство и разорение. Все это – противоположные аспекты Одного, а не две различные вещи. Например, темнота помогает наслаждаться светом. Если бы не было темноты, свет бы не имел такой ценности. Темнота есть отсутствие света. Свет есть отсутствие темноты. Темнота придает ценность свету. Печаль придает ценность счастью. Так же и порицание имеет свою ценность. Оно повышает значение похвалы. Порицание есть ступень к похвале. Они взаимозависимы.
Для всех состояний, таких как удовольствие или боль, счастье или горе, причина одна. Все неприятности, испытываемые человеком, есть средства к достижению счастья. Это – суть Веданты.
Поэтому самая подходящая садхана для человека – развитие невозмутимости, способности не поддаваться печали и не ликовать от радости. В повседневной жизни люди испытывают все виды счастья и бедствий. Писание утверждает: «Относитесь к радости и печали, обретениям и потерям одинаково». /8, с.246–247/
Вредные болезни: жадность, гнев, нищета. Среди всех многочисленных болезней, распространенных в мире, недуг лобхи (жадности) разросся вне всяких пределов. Нет болезни страшнее. Эта жадность подтачивает человечность и превращает людей в чудовищ. Вторая болезнь – это кродха (гнев). Нет врага опаснее, чем гнев. Можно одолеть внешних врагов, но этого внутреннего врага победить очень трудно. Гнев может разрушить все благородные качества и заставить человека забыть о своей подлинной сути. Это злейший из врагов. Нет несчастья равного нищете. Нищета – это не только обыкновенная бедность. Это нищета ума, отсутствие мудрости. Такая нищета тоже делает человека несчастным. Человека иссушают эти три недуга: жадность, или скупость, гнев и нехватка мудрости. Нет источника счастья более богатого, чем джняна (высшее знание, или духовная мудрость). Джняна не ограничена рамками мирского знания. Есть и другие виды знания – книжное, поверхностно-житейское и др., из которых самое ценное – это практическое знание. Каждому нужно стремиться приобрести то знание, которое поможет избавиться от жадности, гнева, материальной и духовной нищеты. /9, с.301–302/
Вредные качества: гордыня, гнев, вожделение, жадность.
Сокрушив гордыню, человек становится любимым.
Сокрушив гнев, человек избавляется от горя.
Сокрушив вожделение, человек обретает мир.
Сокрушив жадность, человек достигает счастья.
Пока человек полон гордыни и высокомерия, он не может заслужить уважения людей. Эгоизм приводит человека к гибели. Только когда человек откажется от гордыни, его будут уважать и любить. Вырвать с корнем ахамкару, самонадеянность – вот первое условие для обретения уважения и любви.
Второе качество – это гнев. Человека, снедаемого гневом, всегда будут сопровождать несчастья. Гнев несет в себе бушующее пламя, ведь так и говорят: «пламя гнева» (кродха агни). Пока человек охвачен пламенем, он не может быть счастлив. Уйти от несчастья он сможет, лишь избавившись от гнева, в котором также причина порочности человека. Гнев различными путями ведет его к гибели. Он отталкивает человека от его родных и близких. Гордыня и гнев несут ответственность за то, что в мире сегодня человечность приходит в упадок.
Третий враг человека захватывает его целиком. Это – ненасытное желание, вожделение. Вся жизнь человека заполнена желаниями, они не имеют предела, возникая снова и снова. Человек может добиться спокойствия ума, только одержав победу над камой, желанием. Четвертый враг – жадность, или скупость. Когда человек преодолевает жадность, он сохраняет счастье. Жадный человек не способен отдаваться радостям, будь то радости тела, ума или духа. Скупец подобен собаке на сене. Он и сам не получает радости от своего богатства, и другим не позволяет насладиться им. Мир презирает скупых людей.
Когда человек избавляется от этих четырех не подобающих ему качеств (гордыни, гнева, вожделения и жадности), он узнает, что такое мир и счастье. В настоящем человеке эти четыре порока отсутствуют. /9, с.204–205/
Хислоп: Мы видим, как много у нас эмоций. Свами, некоторые из них разрушительны – гнев, ненависть, депрессия, страх и т.д. Они очень сильны и выходят на поверхность, несмотря на то что у нас могут быть самые лучшие намерения.
Саи: Это очень важная тема. Особенно для Америки, где эмоции очень сильны и приводят к насильственным действиям.
Хислоп: Свами, наверное, есть какая-то возможность сдерживать эти опасные эмоции и не позволять им перейти в действия.
Саи: Проблема в том, что люди получают немного знаний из книг, но у них нет общего знания жизни, которое приходит с духовной силой. С дисциплиной, с молитвой и устойчивой садханой (духовной практикой) изнутри поднимается духовная сила, и тогда сила опасных эмоций ослабевает. Но даже независимо от этого люди могут и должны пытаться сдерживать эти зловредные эмоции, не позволяя им вырваться наружу. Пусть внутри поднимаются волны гнева, ненависти, тоски, но внешне нужно оставаться спокойным. Улыбка тоже должна быть спокойной. Всеми силами человек должен противостоять выходу этих разрушительных эмоций. Это вопрос большой важности. Самоанализ и эта борьба с эмоциями имеют огромное значение. Обращаясь к почитателям в центрах, ты должен ясно и выразительно освещать эти аспекты садханы. /31, с.203/
Гнев, злость, жадность, зависть – все это создает препятствия на пути к любви и совместной работе, уводит человека с Божественной на животную стезю. Будь снисходительным к другим, с полной выносливостью, с пониманием тренируй себя в терпении (сахане) и в сочувствии. Пытайся ставить объединяющее выше разделяющего. Распространяй братство и углубляй любовь через знания. Тогда жизнь будет обеспечена защитой. /46, с.39/
Вся драма эпоса Рамаяна «замешана» на двух женщинах и двух страстях: это Мантара, олицетворяющая кродху (злобу, мстительность, обиду) и Шурпанатха, олицетворяющая каму (вожделение). Козни Мантары привели к изгнанию Рамы, а Шурпанатха подстроила похищение Ситы, что в результате привело к уничтожению ракшасов (демонов). Эти две женщины – незначительные персонажи эпоса, но их роли явились ключевыми, так как эмоции, в них воплощенные, породили долгую череду глав, полных страданий и печали. Кродха и кама (гнев и вожделение) действуют разрушительней атомной бомбы; но когда в сердце обитает Рама, они просто-напросто улетучиваются! /3, с.189/