Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Единство в обществе
Сила единства в обществе. Воплощения Любви! Поймите, что нравственность – предмет первейшей необходимости для человеческого общества. Вы должны выполнять свой долг и обязательства. Вам следует объединяться и принимать участие в общественных работах. В единстве – сила. Оно поддерживает благополучие всех. Если человек не стремится к единству и развитию, как он может быть полезен обществу? Даже маленькие муравьи сообща одолевают змею. Сегодня в стране единство подорвано. Разногласия есть в каждом доме. Организации, не имеющие единства, в конце концов рассыпаются. Разделившаяся нация встречается с гибелью. Поэтому, для блага нации, все должны жить в единстве. Различие на высоких и низких должны быть искоренены. Только благополучие нации должно занимать умы.
Вы хорошо знаете о раздорах в каждой политической партии. Эти разногласия дробят партии на части. Когда продолжается эта фрагментация, как может развиваться страна? Человек, озабоченный благом страны, должен избегать своекорыстия, воспитывать в себе дух единства и трудиться для развития нации. В стране это должно стать главным девизом.
Те, кто провозглашают себя гражданами Индии, предают забвению честь и престиж нации. Человек, не гордящийся свой Родиной и своим родным языком, хуже трупа. Если вы считаете себя гражданами Индии, вам следует защищать индийскую культуру. Вы должны вести себя в соответствии с традициями Индии.
Если единство утрачено, как может человек совершить что-либо значительное? Если в доме живут три человека, мир в доме возможен только если трое живут в гармонии. В каждом человеке есть три сущности – манас (ум), вак (язык) и кайям (органы действия). Только когда эти три сущности гармонично сочетаются, человек может жить в покое. Если между ними разлад, о каком покое может идти речь? /7, с.331–332/
Сила, мир и успех заключены в единстве. Если вы хотите жить мирно, не проявляйте ни к кому злой воли. Единство – ключ к миру как в доме, так и за его стенами. Считайте тело своим домом. Ум, язык и члены тела подобны членам семьи. Если они функционируют гармонично, в доме будет мир. Но если между ними нет согласия, то результатом будет раздор и дисгармония. Следовательно, сила, мир и успех заключены в единстве.
Это был урок, который преподал Дхармаджа, когда он утверждал, что против всего остального мира их 105 (5 Пандавов и 100 Кауравов), но между собой их 5 против 100. Когда страна встречается с внешней опасностью, все партии должны объединиться. Они не должны раскалывать страну. Вы можете бороться между собой не на жизнь, а на смерть, но когда страна в опасности, вы должны действовать как один и защищать безопасность и целостность нации. Это путь к тому, чтобы сохранить нашу свободу. К несчастью, сегодня единство отсутствует. Слишком рьяно люди борются за земные блага. Как может страна развиваться в этой ситуации? Партии возникают как грибы и растаскивают страну на части.
Это совершенно неправильно. Вы должны все жить в единстве. Все – дети Индии. Все имеют равные права на ее наследие. Право на это наследие называется любовью к стране. Не получив прав, люди дерутся из-за выгоды. Они не имеют на это права.
Молитесь о благополучии страны и всего мира. Дорогие ученики и преданные! Растите любовь и Божественные чувства и молитесь о благополучии нации и мира. Индия всегда поддерживала идею вселенского благополучия. Все 5 миллиардов человек на земле – дети одного Бога. Не способствуйте узким региональным чувствам. Мир – один большой дворец. Страны, такие как Америка, Россия, Индия – комнаты в этом дворце. Национальные барьеры подобны стенам. Когда барьеры уберут, человечество станет одной большой семьей. От национальных привязанностей следует избавляться. Различия в расе и религии должны исчезнуть. Только тогда мир будет царить на земле. Поэтому развивайте любовь. Лекция в Бриндаване 15-8-1993. /8, с.280–281/
Объединение тех, кто стремится к праведности. Без обмана, который, очевидно, происходит от злобы и алчности, чтобы распространять слухи, Я должен посоветовать вам, тяготеющим к хорошему обществу, праведным, Божественно одаренным людям организовывать общества, где вы будете встречаться с правдивостью, вести благонравные разговоры, где вы будете познавать Святые Писания и речи о Божественном окружении. Зачем терять драгоценное время, читая скандальные истории о других, участвуя в критике других? Зависть, злоба, неприязнь, ненависть и ярость, обращенные к другим (против других) – это самое неблагодарное времяпровождение, которое обернется против тебя же. В каждом живет Божественная искра. Критикуя соседа, ты бросаешь искры гнева против Бога. /46, с.142/
Распри – отсутствие чувства общности. В наши дни не прекращаются распри между человеком и человеком, одним обществом и другим, между одной деревней и другой, между одной кастой и другой. В чем причина? В отсутствии единства и чувства общности. Поэтому среди людей возникает расслоение. Людям необходимо понять, что единое Божественное «Я» обитает во всех существах. /9, с.110/
Общество и жертвенность
У каждого человека свой путь к достижению блаженства, который соответствует его сознанию. Прежде всего, необходимо избавиться от всех неправедных качеств и желаний. Об этом сказано в Ведах: «На праджайя дханена тьягенаике амрутаттва манасуху» (Богатство, потомство или положение в обществе не могут принести бессмертие, его можно достичь только самопожертвованием). Сегодня желания людей всё увеличиваются, при этом у них не возникает мысли о самопожертвовании. Люди забывают об интересах своей страны и думают только о собственных желаниях. Пренебрегая единством, они наслаждаются многообразием. Относитесь к родине как к своему телу. Нужно развивать в себе такое широкое мировоззрение.
Несомненно, есть люди, которые жертвуют часть своего богатства, но в их действиях есть некоторая корысть. Истинное пожертвование обращено к Божественности. На возведение этого просторного зала люди, ответственные за строительство, пожертвовали многим. Именно благодаря их пожертвованию существует это чистое и священное место, в котором собираются тысячи преданных. В этом зале находятся люди из разных стран, разных вероисповеданий, говорящие на разных языках. Богатством следует жертвовать на подобные праведные дела. Акт пожертвования не должен привести к дурным последствиям. Всегда следите за тем, чтобы ваше пожертвование шло на праведные дела. /10, с.286–287/
Вы должны быть готовы к любой жертве на благо общества. Откройтесь для жертвы, закройтесь от удовольствий. Оцените радость, которую дарит жертва. Когда бхаратийцы завоевали независимость, премьер-министром был Неру, а министром обороны – Валабхаи Патель. Министром здравоохранения была тогда Сушила Найар. В то время Я приехал в Дели, и она пришла на встречу со Мной. Позднее, в 1962 г., она побывала в Путтапарти вместе с Винобой Бхаве. С тех пор ее жизнь связана со Свами. Валабхаи часто говорил Сушиле Найар: «Сушилабен, ты ведешь слишком простую жизнь. Как министр ты должна выглядеть более представительно». Он любил иногда подтрунивать над ней таким образом.
Валлабхаи жил вместе со своей дочерью. У него была поистине образцовая дочь. Она сама пряла ткань, из которой шила отцу одежду и мастерила сари из его старых дхоти. Национальные вожди того времени были идеальными лидерами. Они боролись за свободу страны. Тогда в ходу были слова о том, что белые завоеватели угнетают темнокожее население. Увы! Сегодня темнокожие коренные жители угнетают таких же темнокожих. В то время многие готовы были пожертвовать всем во имя нации. Сегодня же есть люди, готовые предать нацию ради личных интересов. Могут ли из них получиться лидеры? Куда улетучились все идеалы? То, в чем мы нуждаемся, – это преданность Богу, которая наполняет человека духом жертвенности. Только тогда гуманизм может восторжествовать. Жертва – это ключ от дверей бессмертия. Сегодня люди ищут нектар бессмертия в опьяняющих напитках. Это ли признак культуры? Нет. Первый и главный ее признак – контроль чувств. Жизнь – это вызов. Примите его! /9, с.38–39/
Права и обязанности. Сегодняшние студенты – строители будущего Индии. Будут ли жители Индии процветать или бедствовать, полностью зависит от поведения студентов. Дхарма каждого студента – это исполнение своего долга. Но сегодня студенты борются за свои права, не имея никаких обязанностей. Без обязанностей нет и прав. Исполнение долга так важно для студента, что это является его йогой (духовной практикой единения с Богом). По этому поводу сказано: «Картавьям йогам учьяте – Исполнение долга – ваша йога». Пренебрегая долгом и стремясь к власти, люди разрушают саму сущность предназначения человечества. Если вы серьезно относитесь к своим обязанностям, авторитет придет к вам автоматически. Право и обязанность – это два крыла птицы, два колеса колесницы. Но сегодня люди отрубили «крыло долга» и полностью игнорируют свои обязанности. Борьба за права – неправедная борьба, ибо у вас нет права бороться, прежде чем будет исполнен ваш долг.
В чем состоит этот долг? Это прежде всего забота о том, как поднять общество на более высокий уровень, а не корыстное стремление обогатить себя и свою семью. Способствуя оздоровлению общества, мы приносим пользу нашей нации. Сказано: «Шарира-мадхьям кили дхарма-садхакам – Тело дано для того, чтобы поддерживать праведность». Бог даровал человеку тело, чтобы он творил добрые дела.
По этому поводу Будда сказал: « Буддхам шаранам гаччхами, дхармам шаранам гаччхами, сангхам шаранам гаччхами – Иду под защиту буддхи, иду под защиту дхармы, иду под защиту общины». Согласно этому изречению вам следует прежде всего пожертвовать собой во имя буддхи, духовного разума. После того, как буддхи освящен и преобразован, вы становитесь буддхимат, благородным разумным существом. Только такой просветленный буддхи вы можете использовать, служа во благо общества (сангхам шаранам гаччхами). Осуществляя свой долг в обществе, вы должны привносить в него дхарму, праведность (дхармам шаранам гаччхами). Именно такой путь предназначен человеку: от буддхи (духовного разума) к сангхе (обществу) и от общества к дхарме (праведности). /20, с.92–93/
Человеческое тело и страна подобны объекту и его отражению. Различие между словом кшетра и Кшетраджня, то есть между местом пребывания и Тем, кто там пребывает, – в единственном слоге «джня». Это означает: пребывающий в теле – это Тот, кто обладает знанием и мудростью, а так как слога «джня» нет в слове кшетра, говорят, что тело само по себе полностью лишено знания и мудрости. Таким образом, помня о том, что Господь – воплощение знания и мудрости – пребывает в нашем теле, мы должны как следует позаботиться о теле. Если Всеведущий не обитает в теле, оно лишено святости. Но все ли места мы называем кшетрой? Только особые города, деревни, и реки заслуживают имя кшетра. Только место, отмеченное святостью, называется кшетра. Варанаси, Тирупати, Гайя, Бадри, Прайяг – вот те места, которые называются кшетра. Они зовутся так потому, что являются общепринятыми святынями. Люди полагают, что именно там обитает Господь. В «Бхагавад Гите» наше тело описывается как кшетра, а Параматман, пребывающий в нашем теле, – как Кшетраджня. Мы не способны понять, как использовать тело, в котором пребывает Господь. Верующие – те, у кого святое сердце и чистые мысли, – отправляются в паломничество по святым местам. Они пускаются в странствие только потому, что твердо верят в их святость. Иначе зачем отправляться в долгий путь, требующий затрат денег и сил? По аналогии с этим, зная, что человеческое тело священно, многие люди стремятся друг к другу и, становясь паломниками к телу святых, направляют свою жизнь по духовному пути. Если же человеческое тело не соответствует высокому предназначению и ведет жизнь, далекую от святости, никто не захочет иметь отношения с таким телом. Если вы утверждаете, что ваше тело священно, постарайтесь, чтобы ваши мысли, слова и дела были добрыми и светлыми.
Если мы возьмем горшок с прокисшим пальмовым соком и обмажем его поверхность топленым маслом, разве аромат масла устранит неприятный запах прокисшего сока? Точно так же, если ваше сердце полно дурных намерений и дурных мыслей, но ради того, чтобы оказаться в достойном окружении, вы притворяетесь хорошим, разве это изгонит зло из вашего сердца? Не беда, если вы лишены доброй компании и не совершаете каждый день добрые дела. Не беда, если не участвуете в дхьяне и джапе (медитации и чтении мантр и имен Божьих), но очень важно, чтобы ваше сердце оставалось чистым и непорочным.
Как в материальной, так и в духовной сферах необходимо контролировать органы чувств. Не нужно накладывать суровый и полный запрет на все чувства, но нежелательно и давать им абсолютную свободу. Придерживайтесь «золотой середины». Вот небольшой пример. Мужчина, сбривающий бороду, знает, что слишком сильно нажимая на лезвие, можно поранить кожу, а если не нажимать вообще, не удастся сбрить щетину. Он применяет ту силу, которая приведет к желаемому результату. Человеческий ум подобен лезвию бритвы. Контролируя не слишком строго и не давая ему излишней свободы, мы должны подталкивать его к совершению хорошего и удерживать от плохого. Таким образом, проводя грань между хорошим и дурным, можно направить ум по нейтральному руслу между двумя крайностями. Контроль над умом и мыслями – вот то, что лежит в основе йоги, и это давно известно. Мы должны добиться, чтобы слово «тело» стало синонимом «ума». Человек, ум которого ведет себя правильно, поступает как человек. Если ум ведет себя неподобающе, то и человек поступает не по-человечески.
Каковы люди, такова и страна. Если сегодня положение дел в стране оставляет желать лучшего, значит, несовершенны человеческие умы – и это отражается на состоянии всей страны. Все хорошее и плохое, что происходит в стране, определяется людьми, населяющими ее. Царящий кругом беспорядок, отсутствие дисциплины, всеобщее смятение – результат нашего собственного поведения. Такая ситуация возникает потому, что люди, не способные контролировать свой ум, ведут себя неправильно. Если помыслы добрые, будут добры и люди, и такая страна станет счастливой и процветающей. Говоря «это наша страна», помните, что страна не существует отдельно от нас. Страна – это конгломерат людей. Вот небольшой пример. Мы называем небольшую группу людей сообществом или ассоциацией. Ни сообщество, ни ассоциация не имеют какой-либо особой формы, но люди, составляющие общество, наделены индивидуальными чертами. Несколько разных людей собираются вместе, и мы называем это ассоциацией. Нам следует задать вопрос: присущи ли такой ассоциации должные свойства?
Большое количество людей с одинаковыми членскими билетами – это еще не признак «общества». Только единство мыслей превращает простую группу людей в «общество». Из этого следует, что когда человек добродетелен и когда все люди, составляющие общество, добродетельны, тогда и само общество будет добродетельно и справедливо. Сегодня во всех сферах – этической, нравственной, образовательной, духовной и научной – господствует беспорядок и несогласие, ибо среди людей нет единства. Группа, состоящая из различных индивидуумов, может восприниматься как общество, только если все его члены стоят на общей основе и имеют общее мировоззрение. Сегодня в обществе из десяти человек вы встретитесь с десятью различными взглядами и намерениями. Если эти десять человек следуют по десяти различным дорогам и среди них нет единства, какой смысл называть их «обществом» или организацией? Поскольку такие социальные группы и ассоциации не обладают достаточной силой, чтобы объединить людей, они быстро приходят в упадок и распадаются. Мы должны попытаться превратить «индивидуальные» идеи в священные идеи. /17, с.22–25/
Служение обществу
Бескорыстное служение убивает эго. Человек рождается для служения, а не для того чтобы всю жизнь следовать своим корыстным интересам. Только единство позволит людям достичь Божественности. Служение имеет большое значение для осознания единства всех людей. Люди полагают, что служение – лишь помощь бедным, слабым и покинутым. Думать, что служишь другим, – большое заблуждение. На самом деле, вы служите себе, ибо во всех пребывает один и тот же принцип Атмы, любви и Божественности. Все люди, в действительности, – это одно. Они отличаются только чувствами. Поэтому нужно изменить свои чувства и осознать истину, что во всех пребывает одна и та же Божественность. Только тогда можно стать человеком.
Руки выполняют работу, язык говорит, а голова задает вопросы. Эти части тела отличаются друг от друга, но всех их питает одна и та же Божественная энергия. Подобно этому, во всех существах пребывает одна и та же Божественность. Как только вы осознаете эту истину, ваше служение станет божественным. Нельзя проявлять эгоизм, полагая, что занимаетесь великим служением. На самом деле, служение нужно для того, чтобы убить эго. Если вами движет эго, то ваши действия нельзя назвать служением. Прежде всего, нужно усмирить эго. Его причина – привязанность к телу. Избавьтесь от этой привязанности, и эго исчезнет. Как только это произойдет, появится дух единства.
Руки, глаза, нос, рот, и т.д. – части тела. Подобно этому, все люди – части общества. Общество – часть природы, а природа – часть Бога. Неправильно думать, что вся эта природа отлична от Бога. Следует осознать основополагающую истину, что Божественность пронизывает всё творение. Лампочки, их цвет и мощность могут отличаться, но электрический ток во всех них один и тот же. Подобно этому, имена и формы отдельных людей отличаются, но принцип Атмы, пребывающей в каждом, один и тот же. Только когда вы поймете эту истину, служение обретет смысл. Не следует думать, что вы отличаетесь от тех, кому служите. Подобное двойственное отношение ведет к появлению таких дурных качеств, как ненависть, зависть и т.д. На самом деле, все дурные качества – желание, гнев, жадность и т.д. – идут от человека. Они появляются в голове, в то время как такие благородные качества, как любовь, сострадание, терпимость и т.д. происходят из сердца. Голова видит только многообразие, а сердце – единство в многообразии. Поэтому голова символизирует правритти, внешний путь, а сердце – нивритти, внутренний путь.
Не думайте, что без вашего служения общество остановится в развитии. Общество не зависит от вас. Если не вы, то необходимую работу сделает кто-то другой. Всем правит Бог. Вначале осознайте значение слова «служение». Оно станет вам понятным, когда осознаете, кто вы. Вы манава, человек. Манава не значит только физическую форму. Это слово синонимично с принципом Атмы. Человек – это проявление пяти элементов. Древние мудрецы полностью управляли пятью элементами и поэтому наслаждались покоем и защищенностью. Только обретя контроль над пятью элементами, человек воссияет, как атмасварупа, воплощение Атмы. /10, с.236–238/
Благое поведение человека приносит пользу обществу. Любой человек, творящий добро, тем самым оказывает благо и всему миру. Если пламя охватило одно дерево, его уже не остановить: спалив одно дерево, огонь перекинется и сожжет целый лес. Так и дурной человек: он разрушит не только самое себя, но распространит заразу и на все общество. С другой стороны, когда в лесу цветет прекрасное дерево, аромат его цветов распространяется далеко вокруг. Так и человек: благое поведение приносит пользу не только ему самому, но и улучшает все окружающее общество. В этом смысле то положение, которое мы занимаем в обществе – высокое и почитаемое или низкое и презираемое, – целиком обусловлено нашими личными качествами. Эти качества содержат и положительное, и отрицательное. И в ответе за это наше себялюбие и эгоизм. Пока вами владеет себялюбие, вы не способны познать счастья. Себялюбие по природе своей – демоническое качество. Оно не берет во внимание счастье и благополучие других. Так вот, девушки и юноши, вы должны избавиться от такого себялюбия. Вам следует всеми силами стараться развивать в себе бескорыстное отношение к людям и Божественную Любовь. Для этого следует раскрывать в себе такие качества, как чистое бытие – Сат, сознание – Чит и блаженство – Ананду. Они не приходят извне, а изначально присутствуют в вас. Качество, относящееся к истине, – правдивость – изначально присуще нашей природе. Но в ряде случаев под влиянием наших дурных свойств мы закрываемся от истины. Однако если в нас не присутствует истина, то как же тогда в определенных случаях она обнаруживает себя? Истина пребывает внутри нас в скрытой и лучезарной форме. Чит представляет собой осознание. Благодаря ему мы способны отличить хорошее от дурного. Не будь его, мы были бы неспособны к изучению чего бы то ни было. Таким образом, Чит, или свойство осознания, также пребывает в каждом из нас в своей непроявленной форме. Ананда, блаженство, тоже характерно для нашей природы. Это становится очевидным из того факта, что время от времени мы испытываем чувство счастья. /18, с.230–231/
Люди во всем мире не ведают, что они Божественны. Они даже не понимают, что такое быть человеком. У всех есть эго, гнев, жадность, зависть, вожделение, ненависть. Это не человеческие качества, это качества животного.
Пока преданные Саи не станут, по крайней мере, человеческими существами, свободными от животных черт и качеств, как могут они призывать других к духовной жизни? Эти призывы не возымеют действия.
Поскольку большинство преданных еще не избавились от животных черт, в каждом центре Сатья Саи Бабы должно быть два-три человека, которые живут по принципам истинной человечности.
Индивидуум не продвигается вперед в одиночку. Он неотделим от общества и должен внести свою лепту в его совершенствование. Поэтому вся индивидуальная работа по избавлению от животных качеств и духовному преобразованию своей жизни делается не для себя, но для всех Божьих созданий. Эта работа по очищению своей природы от животных черт делается с любовью, для Бога, во имя Его и с Его помощью. Каждый член центра Сатья Саи Бабы должен упорно трудиться, чтобы улучшить качество своей жизни, и целью его должна быть безупречная, идеальная жизнь – образцовый пример воплощения Божественных наставлений Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы.
Мир отзовется на идеальную жизнь приверженца Саи. Мир жаждет совершенной жизни и по собственной воле перейдет к ней, видя перед собой достойный пример. Люди откликнутся, и сами начнут вести такую жизнь. /31, с.225–226/
Говорите мягко и спокойно – это уже служение. Помните, что говорит Свами, когда вы принимаете участие в служении. Некоторые богатые люди полагают, что не способны к общественной работе и участию в программах по служению. Но служение – это не только работа руками. Говорите спокойно и мягко. Произносите только хорошие слова. Это тоже служение. Давайте еду и деньги нуждающимся и работайте ради их благополучия. Это тоже форма служения. Служить можно, не только убирая улицы и ухаживая за больными. Однако те, кто имеют такую возможность, безусловно, могут заниматься таким видом служения.
На днях ко Мне пришли девушки из колледжа Анантапур и сказали: «Свами, молодые люди ходят по домам и раздают пищу. Когда мы заканчиваем упаковывать еду, нам уже больше нечего делать. Пожалуйста, дай нам какую-нибудь работу». Я сказал им отправляться в деревни, делать уборку в храмах и белить стены. Само тело – это храм Бога. Когда вы белите стены храма, представляйте, что вы с любовью красите стены внутреннего храма. В этом заключено истинное служение. Никогда не грубите. Не во всех случаях можно оказать любезность, но всегда можно говорить любезно. Телесные раны можно излечить с помощью лекарств. Однако раны, нанесенные словом, не излечить никогда. Поэтому Я постоянно повторяю, чтобы вы взращивали любовь и говорили с любовью. Я никогда не употребляю грубых слов, даже когда кажется, что Я гневаюсь. Я всегда говорю с любовью. Если вы будете взращивать подобную Божественную любовь, вы тоже обретете Божественность. /10, с.248–249/
Найдите свое предназначение в служении своей стране. Студенты! Вы молоды и полны сил. Вы обладаете всеми силами матери-земли. Если же, несмотря на это, вы чувствуете бессилие, это признак слабости. В каком бы районе страны ни случилась беда, вы должны мчаться туда и помогать людям. Не следует относиться к ним как в чем-то отличным от вас. Не испытывайте отчуждения по отношению к ним. Нужно воспитывать в себе чувство единства и участвовать в служении людям.
Общество – это главная часть природы. Руки, нос, глаза, живот, ноги – части тела. Подобно этому, общество – часть человечества. Человечество – часть природы. Природа – часть Божественности. Нужно осознать эту истину и служить людям с любовью. Только тогда человеческая жизнь становится реализованной. Руки и ноги – часть тела. Но тело принадлежит обществу. Поэтому оно должно служить обществу. Вы должны работать, активно вовлекая все части своего тела. Вы должны распознавать различные нужды разных людей и стремиться к тому, чтобы ваши действия приносили людям пользу. Это и есть настоящее служение обществу.
В наши дни многие едут в деревни, подметают дороги, белят стены храмов и уезжают довольные, полагая, что помогли людям. Нет, нет. Это нельзя назвать настоящим служением. В чем же заключается истинное служение? Выясните, с какими проблемами сталкиваются жители в деревнях, какие у них трудности, нужды. Вы должны приложить максимум усилий, чтобы удовлетворить их потребности. Скоро наступит лето. В некоторых деревнях нет питьевой воды. Вода – это жизнь человека. Следует помочь жителям деревень, вырыв колодец с водой или проложив канал. Делая то, что имеет практическую ценность, вы можете говорить, что служите обществу. На самом деле, вы не должны относиться к этой полезной работе как к служению. Если вы думаете, что служите каким-то чужим людям, в вас может развиться эгоизм. Вы должны относиться к этому, как к служению своим близким людям, как служению себе. Все вы человеческие существа. Все принадлежат к одной касте – человечеству. Для всех одна религия – религия Любви. Существует только один язык – язык сердца. Вы должны развивать в себе широту взглядов на мир. Только тогда ваше служение станет истинным. Только в служении людям ваше образование, ваши навыки и способности обретают смысл. /10, с.78–80/
Образованные женщины и служение обществу. Образованные женщины могут оказывать полезную помощь сообществу, которое их окружает, согласно своим способностям, наклонностям, желаниям, своему вкусу и характеру, образовательному уровню, образу жизни, дисциплине и учености. Они должны стараться не запятнать репутацию своих родителей, своей семьи, свою собственную. Женщина без хорошего характера не лучше «мертвой», поэтому женщина всегда должна быть бдительной, когда она вращается в миру. Она должна избегать пустых разговоров и общения с кем попало. Используя способность к различению, достойная женщина будет участвовать только в тех действиях, которые укрепляют уважение и известность ее мужа, и будет избегать действий, которые могут запятнать его репутацию. Вот почему говорится, что признак образованного человека – это добродетель (садгуна), – то, что придает ценность самому образованию.
Я не призываю к тому, чтобы женщины не получали образования и были изолированными от общества. Если они наделены хорошими качествами и если эти хорошие качества сопровождаются благими действиями и привычками, приверженностью вечной дхарме и духовной дисциплине, то в каком бы обществе они ни вращались, их образование будет иметь смысл и принесет этому обществу пользу. Обучение и общество не являются вредными сами по себе, они взаимодействуют с природой людей, которые используют их, и приводят к хорошим или плохим результатам. Кошка хватает и котенка, и мышь одними и теми же зубами, в чем же разница? Котенка она ласкает, а мышь убивает. Зубы сами по себе нейтральны, именно котенок или мышь определяют результат действия.
Точно так же знание может развить способность различения, вдохновить на служение, содействовать исследованию реальности и поиску Абсолюта и даже вымостить путь к просветлению и мудрости (к уровню парамахамсы). С другой стороны, оно может вскормить и укрепить корни лжи, лицемерия, жестокости и несправедливости. Оно может научить человека новым средствам обмана и разрушить его земной путь. Оно может превратить любовь в ядовитую ненависть, а истину – в яблоко раздора.
Починяйтесь законам дхармы. Поэтому, какой бы предмет женщина ни изучала, в чем бы она ни преуспевала, какую бы ученую степень ни получила, каков бы ни был ее собственный статус и статус ее мужа, она должна твердо придерживаться этих истин. Подлинное очарование заключается в добром характере. Нравственность – само дыхание женщины, скромность – сама жизненная сила, правдивость – ее ежедневный долг. Она должна растить в своем сердце страх перед Господом и развивать в себе обаяние смирения. В религиозной, моральной и материальной областях жизни она должна следовать строгим предписаниям дхармы и рассматривать это как основу любого образования. Она должна быть готова пожертвовать даже самой жизнью, чтобы отстоять свою честь, она должна укреплять и сохранять свое целомудрие и преклонение перед мужем. Это главная дхарма женщины. В этом причина ее рождения именно как женщины. /14, с.48–50/
Помощь и служение. Человек получает помощь от многих людей в мире. Без этой помощи люди не могут развиваться. В детстве мать присматривает за ребенком. В юности отец обеспечивает его образование. Затем он включается в деятельность со своими друзьями. Потом его родные и близкие втягивают его в семейные отношения. Без помощи разных людей никто не может развиваться и достигать более высокого уровня жизни. Человек получает помощь отовсюду, но какую помощь он оказывает ближним? Хорошо помогать тому, кто оказал помощь тебе. Еще лучше помочь тому, кто причинил тебе вред. При этом необходимо служить обществу, которое оказывало тебе помощь разными путями. Человек обязан обществу именем и положением, которого он достиг. Поэтому он должен служить ему. Это было утверждением Вьясы, сутью его восемнадцати Пуран: «Похвально оказывать помощь другим; грешно причинять им вред». Это значит: всем помогай и никого не обижай. Не причиняй вреда никому. Если вы можете помочь кому-либо, сделайте это! /7, с.117–118/
Вам следует усвоить истину о том, что человеческая жизнь представляет собой путь от пункта «я» к пункту «мы». Если вы все время, не двигаясь с места, сидите в пункте «я», то и останетесь там, где вы есть.
Это творение подобно мосту, перекинутому от человека к Богу. Ваше «я» – это насыпь на одном берегу, Бог – насыпь на другом берегу, мост между двумя насыпями – это аспект творения. Если вы сломаете или разрушите мост, то никогда не достигнете цели.
Я надеюсь, что вы погрузитесь в общество, и будете служить ему, а значит, используете мост для того, чтобы достичь Бога. /6, с.114/
Служение людям и нации – служение себе. Деха (тело) – храм Бога, а деша (страна, нация) – это деха Бога. Деха состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. О стране нужно заботиться так же, как и о теле. Ибо от здоровья или болезни деши (нации) зависит, будет ли деха счастлива или несчастлива, здорова или больна, радостна или печальна, обеспокоена или исполнена внутреннего мира...
Служа тысячам людей, собравшимся здесь, вы служите также и себе, то есть вашему Истинному «Я». Однажды нищий, подойдя к дому богача, попросил накормить его, но хозяин, сидевший на веранде, развалившись в кресле, оскорбительным тоном велел ему убираться прочь. Но нищий продолжал упорствовать. Он просил накормить его хотя бы вчерашней пищей! Тогда невестка хозяина дома, которая в это время обедала внутри, вышла на веранду и сказала: «Мой дорогой! Сейчас мы сами едим вчерашнюю пищу, а свежие блюда еще готовятся». Нищий понял, что эта женщина имела в виду. Она хотела сказать, что ее свекор своей наглостью и жестокостью готовил для себя несчастливое будущее, в то время как его нынешний уровень жизни объяснялся благотворительностью, которой он занимался в прошлых воплощениях! Люди едят вчерашнюю пищу, то есть, пожинают плоды поступков, совершенных в прошлых жизнях, одновременно они готовят и свою будущую пищу. Поэтому данным служением вы обеспечиваете себе пиршество в будущем, а пища, которую вы едите сейчас, может быть самой различной; это зависит от ваших прошлых деяний. /4, с.122–123/
ДВОРЕЦ ЖИЗНИ
Лекция Шри Сатья Саи Бабы в аудитории Института 20-2-1992, после вручения призов участникам ежегодных Спортивных игр.
/7, с.52–61/
Вам не нужна лампа, чтобы увидеть зажженную лампу.
Также нет нужды в любом другом знании, если знаешь Единого,
Который является самим воплощением всего знания.
Когда звери и птицы, не получившие образования,
Ведут жизнь согласно законам,
Прискорбно, что разумные человеческие существа
Не имеют этого чувства дисциплины.
Студенты! Воплощения Божественной Любви! Жизнь – это четырехэтажный дворец. Чтобы здание было прочным, оно нуждается в прочном фундаменте. Дворец доступен взору снаружи. Его архитектура красива и привлекательна. Но фундамент не имеет этой красоты. Тем не менее, безопасность дворца зависит от прочности фундамента. Каждая часть строения может иметь свою красоту. Но фундамент не имеет чувства гордости за то, что он является основанием для всего строения, как не имеет и желания, чтобы кто-нибудь заметил его. Фундамент безразличен к хвале и хуле.
Четыре этажа дворца жизни. Первый этаж дворца (жизни) – брахмачарья (ученичество, жизнь в целомудрии). Второй этаж – грихастха – (стадия домохозяина). Третий – ванапрастха (отшельничество). Четвертый – санньяса (отречение).
Множество людей проходят все четыре стадии. Некоторые проходят только три, а другие – только две. Но, независимо от количества стадий, фундамент остается основанием.
Первая стадия (или этаж) – стадия брахмачарьи. Вам, студентам, находящимся на первом этаже, следует обеспечивать прочность фундамента. Этот фундамент состоит из скромности, почтительности, нравственности и честности. Прочность фундамента зависит от этих четырех составляющих.
К сожалению, сегодня нация испытывает последствия семи ужасных грехов. Первый – бизнес без нравственности. Второй – политика без принципов. Третий – образование без характера. Четвертый – богослужение без жертвенности. Пятый – богатство без большого труда. Шестой – человеческое существование без почтения к Писаниям. Седьмой – преданность без аскетизма. Это семь смертных грехов, которые разрушают нацию. Страна вернет себе процветание и мир только тогда, когда эти семь грехов будут изгнаны, и мы будем иметь нравственность в бизнесе, принципы в политике, образованных людей с характером и богатство, основанное на труде. Дворец человеческой жизни должен быть построен на этих добродетелях. Но, к несчастью, сегодня честность и нравственность пришли в упадок и дух жертвенности убывает.
Так как этих качеств студентам не хватает, нация страдает от беспорядков и насилия. Хотя эти утверждения могут быть неприятны студентам, они должны знать мнение общества о нынешней ситуации.
Актер должен вести себя строго согласно своей роли. Мысли и действия каждого должны соответствовать той роли, которую он играет. Если такого соответствия между ролью и поведением нет, общественный строй ждут потрясения.
Однажды бродячий актер, Пагати Вешагаду, предстал перед правителем в роли Ади Шанкарачарьи. Царь, приветствуя ачарью (наставника), усадил его на почетное место и справился о его благополучии. Придерживаясь роли, актер произнес стих: «Рождение есть горе, старость – бедствие, женитьба приносит печаль. Конец наиболее прискорбен; поэтому берегись! Берегись! Нет матери или отца, друзей или родственников. Ни богатство, ни дом не останутся с тобой. Поэтому берегись! Берегись!» В такой манере он провозглашал истину об эфемерности человеческого существования. Под конец, перед тем, как «Шанкарачарья» ушел, правитель предложил ему золотые монеты на серебряном подносе. Но актер сказал: «Я не возьму это». Он сказал, что, как утверждается в Упанишадах: «Тьяге Нийке Амритатвам Анашу» (Бессмертие может быть достигнуто только жертвой, а не кармой, богатством или потомством). Он покинул дворец, уведомив правителя, что придет на следующий день в другой роли.
На следующий день он появился в виде нарядной танцовщицы и танцевал перед правителем в его приемном зале. Танец был до того великолепным, что весь зал пришел в восторг. Правитель дал танцору полный поднос золотых монет. «Танцовщица» сказала, что этого мало, и потребовала большей награды. Правитель сказал: «Вчера ты отказался от награды, которую я предложил тебе. Сегодня ты говоришь, что награда мала. Что стоит за этими разными поступками?»
Актер ответил: «Поведение соответствует роли. Вчера я пришел в роли Шанкарачарьи и поступал так, как поступил бы Шанкарачарья. Сегодня я пришел как танцовщица и веду себя, как танцовщица».
Внутреннее значение этой истории таково, что, когда люди ведут себя не в соответствии со своей стадией в жизни – брахмачарьей, грихастхой, ванапрастхой и санньясой – нация нравственно разрушается.
Студенты и учителя должны вести себя согласно их ролям. Только когда студенты ведут себя соответственно своей роли, они будут хорошими студентами. Если они станут вести себя не как студенты, разрушается культура и традиции всей нации. Также если учителя не действуют согласно своей роли учителей, они пятнают доброе имя учительской профессии. Когда домохозяева не выполняют обязанности домохозяев, они зарабатывают дурную репутацию для всей традиции грихастхи.
Бог облегчает бремя человека. Какую бы роль вам ни приходилось играть, следует всегда действовать согласно своей роли. В Пуранах можно найти примеры того, что этот принцип применим даже к Богу (когда Бог является в человеческом облике). Это можно проиллюстрировать небольшой историей из жизни Шри Кришны в Двапара-югу. Однажды гопи (пастушка) пришла к колодцу, чтобы набрать два кувшина воды. Поставив один кувшин на голову, она огляделась вокруг, кто бы поставил второй кувшин на первый. В это время подошел Кришна, и она попросила Его сделать это. Кришна отказался. Вскоре пришла другая гопи и помогла ей. Гопи, неся два кувшина на голове, подошла к дому.
Кришна проводил ее и, не дожидаясь просьбы, взял первый кувшин и снял его. Она была удивлена странным поведением Кришны. Она спросила Его: «Кришна! У колодца Ты отказался поставить мне кувшин на голову, хотя я просила Тебя об этом. Сейчас Ты снял кувшин без моей просьбы. Что значат эти поступки?» Кришна ответил: «О гопи! Я имею обыкновение облегчать бремя людей, а не утяжелять его!»
Это показывает, что Бог только облегчает ношу людей, а не увеличивает ее. Есть правила, которые должен соблюдать каждый, играя свою роль в жизни. Людям, однако, трудно действовать в соответствии с этими правилами.
Человек – искатель счастья. В сущности, он сам – вместилище счастья. Не понимая этого, человек ищет счастье повсюду в мире. Он учится в надежде, что ученость принесет ему счастье. Но счастье ускользает от него. Он пытается найти счастье в работе, и не находит. Ища счастья в семейной жизни, он встречается с разочарованием. Не получает он счастья и от детей. Затем он полностью отдается накоплению богатства, веря, что богатство даст ему средство к обретению счастья. В конце концов, он обнаруживает себя жалким созданием, богатство которого или похищено, или растрачено его распутным потомством.
Тогда он осознаёт, что все его предыдущие усилия и поиски счастья давали ему временное удовлетворение, но не постоянное счастье. Богатый человек ведет себя как собака на сене. Он сам не наслаждается своим богатством и не использует его на благие цели. Богатому человеку следует понять, что жертвенность должна быть отличительным признаком благополучия и что истинное счастье можно обрести путем жертвенности.
Пять видов бедствий. Что мешает человеку достигнуть постоянного счастья? Есть пять видов клеш (страданий), которые стоят на его пути. Первый – авидья (неведение). Другой – астхита-клеша (неустойчивость). Третий – абхинивеша-клеша (незрелость). Четвертый – рага-клеша (привязанность). Пятый – двеша-клеша (ненависть). Эти пять видов страданий и причиняют человеку боль.
Авидья (неведение) – один из видов страдания. В чем состоит это невежество? В Писаниях есть вопрос: «Кто есть муркха (глупый)?» И дается ответ: «Тот, кто отождествляет себя с телом». Из-за такого отождествления глупец забывает свою истинную природу. В тот день, когда он понимает, что он не есть тело, но вечный Внутренний Дух, он испытывает истинное блаженство. Тело, ум и интеллект – все они являются лишь инструментами. Их называют каранами. Отождествлять свое «Я» с ними – признак неведения. Пока человек имеет тело, он испытывает разнообразные страдания.
Какова история этого тела? В детстве ребенок играет со своими товарищами. В юности он становится жертвой чувственных наслаждений. В зрелом возрасте он захвачен погоней за богатством. Неспособный отказаться от привязанностей, он попадается в клетку кармы (действий и их последствий), и, в конце концов, обращается в прах. Это – истина об этом теле. Человека таким образом преследуют многочисленные страдания, и все это из-за отождествления себя с телом.
Ум – причина всех желаний и страданий. Вторая клеша – абхинивеша-клеша. Причина всех желаний и страданий – ум. Все желания возникают в уме. Когда желания не выполняются, появляется ненависть. Если же они выполняются, человек теряет умственное равновесие. Не понимать, что ум есть причина страдания, и давать волю желаниям, есть абхинивеша-клеша (страдание от слабости ума). Только когда человек способен отказаться от желаний и игнорировать ум, который является причиной желаний, он может испытывать Ананду (бесконечное блаженство).
Третьим идет астхита-клеша (страдание от беспокойства). Это страдание возникает из-за ненасытного аппетита ко всему. Это результат полного погружения в капризы чувств. Причина в том, что человек считает временные чувственные удовольствия постоянными.
Рага-клеша означает страдание, возникающее от разного рода привязанностей. Все остальные дурные качества в человеке, такие, как ненависть, зависть и т.д., произрастают из раги. Именно привязанность разрушает всю человеческую жизнь. Привязанности к людям и вещам должны иметь границы. Излишняя привязанность – причина страдания. Человек не обретет счастье от излишней собственности.
Двеша-клеша – страдание от ненависти – возникает, когда человек не может получить желаемое им от кого-либо. Это результат эгоизма и корысти.
Каждое действие порождает соответствующие последствия. Неудачи человека в поисках счастья – результат этих пяти факторов. Вы сегодня находитесь на стадии учеников – на первом этаже дворца жизни. Если вы на этой стадии вооружитесь нужным средством защиты, остаток вашего путешествия будет спокойным и безопасным. Основные качества, требуемые для успешного завершения трех других ашрамов (стадий) в жизни, должны быть воспитаны именно сейчас. Если на стадии брахмачарьи (целомудренного ученичества) вы не накопите этих качеств, остальные стадии вашей жизни будут разрушены.
Студенты! Имея в виду ваше будущее, вы должны правильно использовать настоящее и следовать правильным путем. Время от времени вы позволяете себе плыть по течению. Вы допускаете мимолетные увлечения, не понимая, что преходяще, а что вечно. Этим вы закладываете бесконечные неприятности в будущем.
Господь создал все в мире, но не сделал ничего для Себя. Каждому созданию предоставлена полная свобода. Каждый свободен наслаждаться чем ему угодно. Но есть одно ограничение. Для каждого действия есть соответствующее следствие. Вы свободны делать то, что вам нравится, но вы подчиняетесь этому закону. Если вы используете свою свободу для совершения неправильных действий, последствия обязательно окажутся дурными. Эти результаты вызваны не Богом, но являются плодами ваших собственных действий. Господь не причиняет вреда никому. Все, что случается с вами, это последствия ваших собственных мыслей и действий.
Прабхава и свабхава. Студенты! Соблазняясь внешним миром, человек забывает свою истинную природу. Прабхава (внешние атрибуты) есть продукты прарабдхам (прошлых действий). Соблюдение пурушартх (образа жизни, предписанного человеку для каждой стадии) определяет свабхаву (природу) человека. Прабхава кратковременна и мимолетна. Свабхава постоянна. Сегодня вечным пренебрегают, преходящего же усердно добиваются. Последствия этих неправильных усилий неизбежны.
Свобода, данная Богом человеку, должна использоваться с должным чувством беспристрастности. Посмотрите, как различные объекты в творении ведут себя. Например, дерево приносит сладкие плоды. Но оно само не наслаждается фруктами. Оно отдает их другим для наслаждения. Какой пример жертвенности! Господь создал реки. Но реки не используют для своей выгоды ни капли своих вод. Вода отдается тем, кто ищет ее. Так же и корова не потребляет свое молоко, но отдает его теленку и людям.
Эгоизм – тягчайшая болезнь человека. Но человек, несмотря на всю свою разумность и ученость, не обнаруживает духа жертвенности. Все, что он получает, он использует для своей выгоды и для своих родственников, и совсем не приносит жертв. Вследствие этого человека преследуют разнообразные неприятности. Он – жертва многих болезней. Ни птицы, ни звери не подвергаются этим несчастьям. Они довольствуются тем, что могут добыть. Но человек потребляет разнообразную пищу и привлекает разнообразные болезни.
Худшая болезнь, которой подвержен человек – эгоизм. Только когда он избавится от эгоизма, он сможет понять смысл жизни и испытать Божественное блаженство. Птицы, звери и деревья обнаруживают дух самопожертвования. Человек – единственное исключение. Когда человек приносит жертвы, он становится более возвышенным. Если растет эгоизм, он теряет свое сияние и жизненные силы.
Урок трех великих преданных. Жития трех великих преданных – Тьягараджи, Гопараджу (Рамадаса) и Потараджу (автора Бхагаваты на телугу) – показывают, к каким жертвам они были готовы из-за своей преданности Господу. Они были полностью безразличны к материальным приобретениям, пребывая в своей любви к Господу.
Благодаря своей жертвенности эти трое преданных стали раджу (правителями) мира. Это означает, что только те, кто принес великие жертвы, имеют право называться раджу (монархами). Сегодня только богатые считаются «царями». Но настоящие цари – те, кто готов принести любые жертвы. В Ришикеше паломники называют садху (аскета) «махарадж». В глазах преданных только тот, кто отказался от всего, может называться «махарадж». Махараджа означает «царь царей». Название применимо лишь к тому, кто принес величайшие жертвы.
К сожалению, люди сегодня проводят жизни зря, гоняясь за бессмысленными желаниями. Настоящая цель образования состоит в том, чтобы человек осознал Истину. Основной смысл образования состоит в поиске Истины. Осознание Истины есть Цель. «Сатьясья Сатьям» (Истина Истин) – так можно охарактеризовать Бога.
Студенты! Пока вы находитесь в роли студентов, вы должны вести себя согласно роли видьяартхи (искателей Знания), а не как вишайяартхи (искатели чувственных удовольствий). Иначе вы деградируете.
Смирение – признак истинного образования. Приверженность Истине и честность – необходимые качества для студентов. Средство для развития этих качеств – преданность Богу. Без этих достижений образование – бесполезное занятие.
Вы все знаете, что жители деревень ведут более добродетельную жизнь, чем большинство «образованных» людей. Безнравственность процветает там, где есть колледжи, университеты и дворцы. Искренность и честность, сострадание и дружелюбие больше встречаются среди людей в отдаленных лесных районах. Сегодня «образованные» люди приносят больше вреда обществу, чем необразованные.
Сострадание – величайшее богатство. Это не есть настоящее образование. Вы должны подавать пример миру. Вы должны исправлять свои ошибки и не повторять их в будущем. Любите Бога и заслужите Его Любовь. Спасайте свою жизнь состраданием и добротой. Все другие свершения и садханы не имеют значения. Сострадание – величайшее богатство. Чистота сердца должна быть превыше всего.
Студентам следует помнить две вещи. Первое: здоровье вашего тела зависит от чистоты вашей крови. Второе: вы всегда сможете наслаждаться блаженством, пока ваша преданность чиста и незапятнанна. С чистым умом и телом вам обеспечено высочайшее блаженство. Когда вы достигнете этого, вы сможете с легкостью жить нормальной жизнью.
Поскольку наш Университет уникален, вам следует демонстрировать его образцовость. Вы должны перенимать хорошее у других, но при этом вести свою собственную идеальную жизнь. Берите пример с дерева. Оно берет пропитание из почвы, воды, воздуха и от Солнца, но остается верным своей древесной природе. Вручите себя Богу и никому другому.