Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Силы человека
Атман – Божественная сила в человеке. Когда человека называют нара, это значит, что он есть воплощение Атмана. Атман не может быть запятнан никакой грязью. Именно привязанность к телу есть причина дурных мыслей, дурных желаний и дурных действий. Тот, кто является рабом своих чувств, становится жертвой подобных импульсов. Следовать велениям чувств – признак животного. Человек ведом Атманом. Никому не следует оправдывать свою слабость и грехи как нечто естественное для человека. Они должны считаться признаками умственной слабости. Вам следует постоянно стараться овладевать своими чувствами. Когда вы действительно достигнете контроля чувств, вы ощутите Божественную силу внутри вас. /7, с.27–28/
Хислоп: Свами говорит, что безграничная сила – это Атма. И все же в повседневной жизни создается впечатление, что ум – это тоже своего рода неукротимая сила.
Саи: Ум пассивен, но кажется активным. Он активен потому, что Атма отражается в нем. Иногда он кажется сильнее Атмы. Железо по своей природе не горячее, оно холодное и пассивное. Но если железо раскалить в огне, будет ли обжигать именно железо? Нет, это жар, который оно получило от горящих углей. Железу передается жар огня, но раскаленное железо кажется более горячим, чем сами горящие угли. /31, с.86/
Силы человека ограничены его опытом и знаниями. Сам он – всего лишь пинда (часть), тогда как Господь – его Анда (Целое), сила, наполняющая собой Вселенную. Лингам Анда-пинда – символ взаимоотношений Тела и его конечностей, выражение связи Мадхавы и человека как Целого и Его частей.
Лингам Сада-Шива отображает собой всемилостивую Атму, которая выше любой дуальности аспектов и представлений, обитающую во всех существах и вездесущую. Она – вне времени; она Сада (всегда) вечносущий Шива (благо дающий).
Джняна-Лингам – символ достижения джняны (духовной мудрости), когда срывается последний покров иллюзии «эго». Даже чувства «я знаю» более нет; вы – просто Атма, чистая и цельная, неделимая и вечная. Теперь, наконец, ваше состояние соответствует Атма-Линге.
В каждом из вас скрыта огромная энергия, шакти, принадлежащая Атме. Некоторые умеют черпать из нее; другим только известно, что она тут; но есть и такие, кто не ведает, как до нее достучаться, или вовсе не знают о ней. Всему свое время – при соблюдении надлежащей духовной практики, садханы. Дитя вырастает и становится отцом, затем дедом и даже прадедом. Садхак восходит шаг за шагом, следуя наставлениям своего гуру. /2, с.102–103/
Если в вас есть сила Божественности, почему же вы должны считать себя слабыми и беспомощными? На самом деле, человек – воплощение всех сил и способностей.
Вы заблуждаетесь, полагая, что знание можно приобрести в процессе изучения книг. В действительности, знание – это проявление того, что уже пребывает внутри вас. Без Божественности ничего не происходит. Цветы, нить и иголка не смогут сами превратиться в гирлянду. Нужен какой-нибудь человек, который нанизал бы цветы на нить. Подобно этому, отдельные буквы не обладают смыслом, пока кто-то не соединит их в слова. Например, Б, О, Г – это три буквы. Когда они стоят рядом, они образуют слово Бог, обладающее значением. У вас есть сливки и маслобойка. Но разве можно получить масло из сливок без взбивания? Нет. Подобно этому, человек должен прилагать самостоятельные усилия, чтобы проявить скрытую в нем внутреннюю силу. Это возможно только если вы наполните свой ум любовью к Богу. Очевидно, что самостоятельные усилия и милость Бога важны в любом начинании. Причина всех печалей и бед в том, что ваш ум не обращен к Божественной любви. Вы будете жить в блаженстве, только если ваш ум будет наполняться Божественной любовью. Божественная любовь – высшая цель жизни. /10, с.21–22/
Все силы обретаются силой Любви. Любовь – это Бог, живите в любви. Дверь сердца не открыть никаким другим ключом. Чтобы обрести этот ключ Любви, нужно единство. Ни к кому не питайте ненависти. Хорошо относитесь ко всем людям. Поместите любовь в свое сердце. Свободно делитесь ею с другими. Осознайте, что истина – это принцип человеческой жизни. Из истины происходит праведность. Первый ребенок праведности – покой, второй – Любовь. Но превыше всего Любовь. Обретя силу Любви, вы обретете все другие силы. Все происходит из Истины. /10, с.204/
Духовная сила – в памятовании славы и величия Бога. Важен не внешний вид; истинную ценность и значение имеет лишь внутренняя духовная сила. Ваше сердце должно быть чистым. Постоянное памятование о славе и величии Бога, «Внутреннего Обитателя», а также повторение Его имени помогает очистить сердце. Это – В-12, витамин, обеспечивающий духовное здоровье. Никакого другого лекарства вам принимать не надо.
Жизнь – это паломничество, в котором человек идет по трудному и тернистому пути. Но с именем Бога на устах он не будет испытывать жажды, и, поместив образ Бога в сердце, он не будет чувствовать усталости. Общение с праведными и благочестивыми людьми даст ему вдохновение и поможет путешествовать с верой и надеждой. Уверенность в том, что Бог внутри, что Он сразу же откликнется на его зов, придаст ногам силу, а душе смелость.
Помните, что с каждым шагом вы ближе и ближе подходите к Богу, и, когда вы делаете к Нему один шаг, Он делает к вам десять. В этом паломничестве не делают привалов, это непрестанное движение, в котором цветущие долины и пустыни, слезы и улыбки, смерти и рождения, могилы и материнские лона сменяют друг друга.
Когда же дорога кончается и паломник достигает Цели, он обнаруживает, что путешествовал от себя к Себе, и, хотя путь был долог, и он порой чувствовал себя одиноким, Бог, который вел его к Цели, все время был с ним и в нем! Паломник всегда обладал Божественной природой, его желание слиться с Богом было подобно стремлению реки слиться с океаном! Человек обладает способностью любить, потому что он сам – Любовь! Ему по душе гармония, потому что он сам – Гармония! Он ищет радости, поскольку он сам – Радость, и он жаждет Бога, поскольку полон Им, и не может существовать без Него.
Нужно видеть Бога во всем сущем – красивом и уродливом, цветущем и увядшем. Он рассудок в насекомом, верность в собаке, латентная энергия в скале! Вивекананда, находясь в Чикаго, заявил, что индуизм раскрыл упадхи (грубоматериальные и тонкоматериальные оболочки) и обнаружил во всех одушевленных и неодушевленных объектах внутреннее ядро Божественного Начала. Английский джентльмен надевает к завтраку утренний костюм, к ужину – смокинг и соответствующее одеяние к обеду, но при этом он всегда является одной и той же личностью, не так ли?
Вы сможете обнаружить, что успешно продвигаетесь вперед лишь в том случае, если знаете дорогу и имеете представление о цели, а иначе как вы сможете это сделать? Целью является расширение взгляда на жизнь и развитие своего сочувствия и любви до уровня Любви, сострадания и милости Бога. Поэтому будьте внимательны и старайтесь все глубже познавать Божественное Начало. Кровь должна циркулировать от головы к ногам, а любовь должна изливаться от высшего к низшему. Только так индивидуум сможет гарантировать здоровье и счастье как себе самому, так и всему обществу в целом. Это мир Бога, и все существа принадлежат только Ему. Он изливает Свою Любовь на всех так, как изливает на всех свой прохладный свет луна.
Не привязывайтесь к мирским вещам и занятиям. Будьте в мире, но не от мира. Работайте, не думая о плодах своей деятельности, но при этом исполняйте свои обязанности наилучшим образом. Желайте только познания Бога, ибо все, что Он делает с вами, и то, как Он с вами обращается, есть Его дар, который в настоящий момент является для вас наилучшим!
Изучайте Упанишады и воплощайте в жизнь изложенные в них истины. Эти истины являются откровением занимавшихся подвижничеством мужчин и женщин. Они стремились избавиться от наваждения череды радостей и печалей и достичь совершенного бесстрастия и душевного равновесия. Человек может стать совершенным лишь с помощью духовной практики. Каждую жизнь можно сравнить с одним днем паломничества. Используйте все ваши таланты наилучшим образом и идите все время вперед, чтобы, когда стемнеет, вы могли разбить палатку на месте, находящемся немного ближе к Цели. Не тратьте впустую ни единого момента, не бездельничайте и не ведите беспутную жизнь. Все время живите в Божественном присутствии, будьте исполнены благоговения, смирения, любви и духа служения. /4, с.8–11/
Сила Божественного огня и витальная, жизненная сила. Если какая-то часть человеческого тела лишается притока жизненной силы, она постепенно слабеет и отмирает. Напротив, органы, исполненные жизненной силы, остаются здоровыми и продолжают активно функционировать. Очевидно, что от присутствия жизненной силы зависит существование всех органов. Именно поэтому витальная (жизненная) энергия отождествляется в нашей Веданте с понятиями Ангираса (пылающего, огненного) и ангираса бхута (элемента природы – огня). Ангираса, или Божественный огонь, принимая в нашем теле форму эликсира жизни, защищает все его органы и дает людям возможность жить в мире имен и форм. Поэтому Ангираса иначе называется Богом жизни. /17, с.66/
Вопрос Хислопа: В себе осознаешь некую силу, которая поднимается внутри. Что это?
Саи: Эта жизненная сила должна быть повернута к Богу.
Хислоп: Как можно ее повернуть?
Саи: Через веру и любовь. Их нужно заботливо беречь и лелеять, как молодые побеги. Росток нельзя мгновенно превратить в дерево. /31, с.111/
Сила веры в Бога. Один человек верит в Бога, другой – нет. Для верующего человека Бог существует, а для атеиста – нет. Если он говорит, что не верит в Бога, вы можете ответить ему: «Возможно, у тебя нет своего Бога, но у меня есть, Он в моем сердце». У вас должна быть смелость убежденного человека. Вы не должны становиться слабыми из-за противоположного мнения. Слабый человек ничего не достигнет. Даже если весь мир будет утверждать, что Бога нет, вы должны твердо стоять на своем. Он существует в вашем сердце. Обладая такой непоколебимой верой, вы сможете делиться ею с другими людьми. Уверенность – источник вашей силы. Без этой силы вы станете слабым, настолько слабым, что вас нельзя будет назвать человеком. /10, с.216/
Сила веры в Бога и сила праведности. Ваша истинная репутация не зависит от физической красоты или очарования. Она не зависит от богатства. Она не зависит от вашей физической силы. Она зависит только от доброго характера. В Писаниях вы найдете рассказ о Вишвамитре, который, рассчитывая на свою физическую силу, решил отомстить мудрецу Васиштхе. Васиштха искал силу только в Боге; он был Брахма-риши, великой душой, всегда находившейся в Божественном Сознании, и он носил невидимый щит брахма-таттвы – защиту, появляющуюся при погружении в Божественный принцип.
Когда Вишвамитра, который в то время был могущественным царем, атаковал его смертельными стрелами и метательными снарядами, мудрец оставался совершенно спокойным. Стрелы, которые Вишвамитра направлял на Васиштху, оказались бессильными – как будто они были направлены на каменную гору. Все метательные снаряды, которые использовал Вишвамитра, распадались на части в тот момент, когда касались Васиштхи, и падали на землю, не причинив никакого вреда.
Физическая сила на самом деле является своего рода слабостью. Только сила праведности, в основе которой находится Божественность, является истинной силой. Когда Вишвамитра понял это, он принял на себя суровые аскезы, чтобы достичь такого же высокого духовного состояния, в котором всегда находился Васиштха. Пройдя через длительную аскезу, он наконец смог получить знание Брахмана, и сам Васиштха провозгласил его Брахма-риши, то есть «богоподобным мудрецом».
В семье Кауравов было сто братьев. Они тоже основывали свою силу на физическом могуществе, на деньгах и военной мощи различных царей, которые были их союзниками. В итоге все братья погибли на войне, которую они затеяли, и не осталось ни одного сына, чтобы совершить обряд захоронения родителей после их смерти. Какая ужасная судьба! Вместо того чтобы искать Божью помощь, Дурьодхана и другие братья Кауравы искали спасения только в физическом могуществе, деньгах и силе отдельных людей. А братья Пандавы отдали себя полностью Кришне и искали лишь Его благодати.
Когда Арджуна пал к ногам Кришны, полностью покорившись Ему, Кришна был очень доволен и, подняв его, сказал: «Встань, Дхананджайя (Завоеватель духовных и материальных богатств). Настоящая сила – в вере. В конце концов справедливость обязательно восторжествует, а эгоизм несомненно погибнет. Эта неизменная дхармическая истина относится к любому веку».
В день битвы Он уверил Арджуну, что тот, кто ищет убежище в Господе, завоюет благодать Господа, и успех будет сопутствовать ему во всём, что бы он ни предпринимал, а тот, кто отказывается от защиты Господа, не сможет завоевать Его благодати, в конечном итоге потерпит неудачу и будет уничтожен.
Если вы стремитесь получить благодать Господа, вы должны контролировать свои мирские желания. /35, с.87–88/
Сила веры в себя, в собственные силы. Если с вами – милость Божья, вы можете бесстрашно путешествовать по жизни. Основанием для этого является вера в самих себя, в собственные силы. /9, с.179/
Сила возвышенная и низменная, сила добра и зла. Силы некоторых видов бывают возвышенными или низменными, в зависимости от того, для чего использует их обладатель. К примеру, богатство. Если богатство приходит к злому человеку, оно порождает тщеславие, гордость, грубость и презрение. Если им обладает добрый, его используют для благотворительности и добрых дел. Злыми физическая сила используется во вред другим, а добрые используют ее для защиты людей от вреда.
Здесь необходимо отметить другой момент. Кришна сказал, что даже кродха (гнев) и лобха (жадность), не противостоящие дхарме (закону праведности и долга), есть формы проявления Божественного. Поэтому незачем повторять это тысячу раз: все чувства, все формы, все вещи и существа рождаются из природы Пара и апара (Высшего, запредельного и материального) одной и той же Божественной сущности. Но чтобы испытать высшие чувства и эмоции, человеку следует привыкнуть видеть Его форму в высших чувствах, высших формах и высших существах. Все же вас не должна сбивать с толку идея, что только высшее Божественно, а низшее – нет. Это неверно. Внешний мир, со всеми своими саттвическими, раджасическими, тамасическими явлениями, реакциями, импульсами… весь происходит из Бога. Убежденность в этом может вырасти и укрепиться в вас только путем размышлений над этим и получения подтверждений этому.
Господь Сам провозгласил: «Арджуна! Всё это берет начало во Мне, всё это существует во Мне, но Я независим от всего этого, помни, у Меня нет привязанности к этому».
Есть две точки зрения: точка зрения дживы, обусловленного существа, и точка зрения Господа. У дживы присутствует двойственное ощущение хорошего и плохого, у Господа нет двойственности ни в чем. Если всё есть Бог, если Бог есть внутренняя Атма, присутствующая во всем, как может что-то быть хорошим, а что-то плохим?
У обычных людей в связи с этим могут возникнуть сомнения. Господь говорит, что все вещи, и хорошие, и плохие, происходят из Него, и что Он – первопричина, и в то же время Он утверждает, что Его не связывают и не затрагивают ни следствия, ни недостатки всего того, что возникло подобным образом! Он говорит, что Он не связан с этим, и что Он – вне и выше того, причиной чего Он является.
Вы можете заключить, что человек тоже ни в малейшей степени не ответственен за добро и зло, совершаемое через него Божеством, что его действительная природа – выше добра и зла, что к действиям, пусть даже злым, его, по существу, побуждал Сам Господь, поскольку нет ничего, что бы человек мог считать собственным действием.
Верно, но вера, что ничто не делается вами, что все это воля Господа, действующая через вас, должна быть стойкой, искренней, глубокой и непоколебимой. Не должно быть и тени эго. Если это так, то такой человек достиг высочайшей из целей жизни. Он благословлен более всех. Эту Реальность нужно узнать, это знание нужно сделать устойчивым. Поистине тот, кто убежден, что всё это – Бог, что у него нет ничего общего с материальным миром, что он вне и выше его, – тот есть сатья-джива, личность, пребывание которой здесь оказалось успешным.
Слова, однако, бесполезны; вы можете повторять, словно попугай, которого научили определенным фразам: «Все принадлежит Господу», «Я – лишь кукла; Он тянет за нити, а я танцую по Его воле», «Ничто не принадлежит мне, я лишь исполняю Его волю». Но что вы обычно делаете? Когда совершено достойное похвалы, вы утверждаете, что действие – ваше собственное, когда совершено заслуживающее порицания, вы приписываете это побуждению Господа! Вы кричите с трибун, пока у вас не пересохнет горло, о том, что вы своими силами добились уважения, славы, положения и влияния, власти и занимаемого поста, имущества и собственности, свершений и достижений. Но, когда приходится признать ваше участие в обретении дурной славы или в поражении, в зле и неправде, вы с удобством перекладываете ответственность на Господа, говоря: «Я – лишь орудие в Его руках; Он – хозяин, я– орудие». Это стало привычкой сегодняшних людей. Более того, это вошло в моду. Люди колеблются от себя к Нему, словно маятник часов. Это – явный обман, пустое притворство.
Ум, слово и действие должны быть наполнены верой, что всё есть Его игра, это – правильный путь. Человеческая слабость – разделять всё на хорошее и плохое, приписывать это Богу – кощунство. Иногда может показаться, что у Господа также есть эта слабость, но это – мираж, облако, скрывающее Его славу, а не присущий Ему порок. /13, с.96–98/
Сила воли. Развитие добрых качеств воспитывает иччха-шакти (силу воли). Сила воли питает прану-шакти (жизненное начало), медха-шакти (интеллектуальную силу), грахана-шакти (силу понимания), нирнайя-шакти (силу решимости) и вак-шакти (силу речи).
Тот, кто использует свою силу воли правильным образом, сияет как добродетельный человек. Тот, кто использует ее неправильно, становится грешником. Сила воли возрастает по мере того, как человек сокращает желания. Когда возникают излишние желания, сила воли убывает. Избавившись хотя бы от одной привычки, такой как курение или потребление кофе, вы почувствуете увеличение силы воли и интеллектуальных способностей.
Когда сила воли слаба, даже сидя в медитации невозможно остановить свой ум, и это занятие обращается в пустую трату времени. Следует сокращать желания, чтобы добиться прогресса в садхане, духовной практике. /8, с.120–121/
Сила воли и философский подход к жизни. Хислоп: Свами, что знает ум? В уме так много знаний, но что он действительно знает?
Саи: Ум ничего не знает. Так называемое образование – это всего лишь книжное знание. Рука об руку со знанием должна идти философия. Философия – это не религия, это любовь к Богу. Её усиливает произнесение Имени, пение бхаджанов, размышление на духовные темы, стремление к единству с Богом. Единение с Богом – это лопнувший пузырек, обнаруживший, что он стал самим океаном. С развитием философского подхода приходит сила воли. Без силы воли знание бесполезно.
Вопрос Хислопа: Свами, на Западе силу воли считают врожденным качеством.
Саи: Сила воли проявляется через философию. Сила воли – прямое проявление Атма шакти.
Хислоп: На Западе уму придается огромное значение. Считается, что, не обладая острым умом, не добьешься успеха в жизни. Например, мне нужно было тренировать ум, чтобы получить образование, заработать деньги, приехать и увидеть Саи.
Саи: Вы приехали, чтобы увидеть Бабу, по велению сердца, а не ума, не так ли? Мнение, что ум существует, до определенной степени полезно – при учебе в университете, занятиях наукой и т.д. Но затем наступает стадия, когда наука отходит на задний план и вперед выступает философия. Тогда вы обращаетесь не к уму, а к сердцу. На днях кто-то привел пример с зеркалом. По мере удаления от зеркала отражение становится меньше и меньше, хотя в действительности оно совсем не изменилось. То же самое происходит и с миром. Когда кто-либо, ощущая всё большую и большую любовь к Богу, поворачивается к Нему лицом, тогда мир отступает, становясь всё меньше – до тех пор пока не станет едва различимым. В действительности есть только сердце. /31, с.80–81/
Сила добродетели – саттвы. Демон Равана был махатмой (великой личностью). Людоедка Татаки также была махатмой! Они обладали невероятной отвагой и сверхъестественными силами. Все существа обладают Божественной природой, потому что Бог одухотворяет каждого из них. Такие личности, как Равана и Татаки являются махатмами не только в том смысле, что все – махатмы. Они раджасические махатмы, порабощенные своими эмоциями и страстями, быстро поддающиеся гневу и медленно забывающие проявленное к ним неуважение. А Рама и Лакшмана были саттвическими махатмами, воплощениями доблести и силы, которыми наделяет праведность и добродетель.
Куску железа, раскаленному докрасна, может придать на наковальне необходимую форму только холодный железный молот. Горячего человека, пылающего гневом, также может обработать только молот, не ведающий жгучей ненависти. Вот почему Рама смог победить Равану и уничтожить его. Само слово саттва переводится как сила, мощь, жизненная энергия. Ибо добродетель и праведность – это сила. Человек гневается, потому что слаб. Безобразничает, потому что трус. Лжет, так как уверен, что заслуживает наказания, и слишком слаб, чтобы с радостью принять его!
Младенец, являющийся олицетворением самой невинности, рождается в Дхармакшетре (царстве Праведности) и обладает саттвическими качествами. Но по мере взросления он обрастает мхом раджаса и тамаса и, в конце концов, оказывается на Курукшетре, или в зоне конфликта. История, изложенная в Махабхарате – это жизнь каждого человека. Курукшетра – поле битвы между мамаках (буквально «нашими людьми», то есть порочными братьями Кауравами, возглавляемые их слепым отцом Дхритараштрой, которому и принадлежит данный эпитет, – прим. переводчика) и праведными Пандавами. Об этом говорится в самой первой шлоке Гиты! Что же в действительности это означает? На одной стороне находятся раджасические (страстные) и тамасические (нечистые) качества, питаемые идеей «мое» и «наше», а на другой – такие саттвические качества, как любовь, терпение, правдивость и праведность, развитию которых способствует Сам Господь. Битва между этими двумя силами, одна из которых тянет вниз человека, а другая возвышает, ведется без перемирий. И так же, как ежедневный душ гарантирует чистоту тела, ежедневная борьба с самим собой держит злобных противников на расстоянии, лишая их способности вредить. /4, с.110–111/
Сила добродетели и нравственности. Воплощения Любви! Вы изучаете науки и приобретаете ученые степени. Когда вы закончите обучение и покинете Прашанти Нилаям, служите жителям деревень, получив разрешение родителей и заручившись их помощью. Не стремитесь к государственным должностям. Вы должны стремиться служить людям. Если вы будете им служить, они позаботятся о вашем благополучии. Вы действительно обладаете Божественными силами. Однако вы ведете себя так, как будто вы слабы и бессильны. Сегодня вы пытаетесь обрести друзей, богатство и силу, но не развиваете хороший характер. Что такое дружба? Это просто слова «привет, привет». Если хорошо питаться, можно обрести физическую силу. Если тяжко трудиться, можно заработать много денег. Но разве вы живете только ради этого? Это просто проплывающие облака. Деньги приходят и уходят, нравственность приходит и возрастает. Вы должны взращивать в себе добродетель. Вы должны уважать старших, руководителей и любить своих родителей. Вы должны верить своим родителям, учителям. Вы должны воспитывать в себе подобные праведные чувства, тогда в вас раскроются человечность и общечеловеческие ценности, которые вы должны лелеять и развивать. Без общечеловеческих ценностей всё ваше образование бессмысленно. Признак истинной образованности – это удовлетворенность. Помогая другим, вы становитесь идеалом для всего мира. Идеал никогда не умирает. Он не исчезает. С каждым днем он становится все больше. Вы должны воспитывать в себе подобные идеалы. Молодой возраст – самое подходящее время, это золотой возраст. Нужно правильно использовать этот священный возраст, и только тогда всё ваше обучение принесет пользу и обретет значимость.
Взращивайте любовь! Что бы вы ни делали, делайте это с любовью. Без любви ваши действия перестают быть праведными. 05.03.2000 г., Прашанти Нилаям. /10, с.85–86/
Сила женщины. Мы нередко считаем женщин существами слабыми, но это совсем не так, они – воплощение Божественной силы, шакти. В Бхагавад Гите сказано, что Бог присутствует в женщине как семь различных проявлений силы, в то время как мужчине свойственны только три этих аспекта. Поэтому Божественное Начало в женщине развито чрезвычайно сильно. Вот вам лишь один небольшой пример, поймите его правильно и бойтесь его ложной интерпретации.
Жил некогда полководец, которому были подвластны все войска великой Бхараты, насчитывавшие не один миллион человек. Стоило ему показаться, и всех воинов охватывал трепет. Но этот же грозный полководец буквально замирал от страха в присутствии своей жены.
Женщина – существо, обладающее огромной силой, и именно благодаря этой силе существует мир. Женщина – как пашня, мужчина же – только зерно, брошенное в нее. Если нет пашни, то не быть и свежим побегам. Женщина – источник всей жизни на земле. Все знаменитые личности, прославленные святые и даже великие Аватары появились в этом мире благодаря тому, что жизнь им дала женщина – мать. Таким образом, сила, заключенная в женщине, есть сила священная. Своими поступками пастушки-гопи придали особое сияние самому понятию «женщина». В терпении ли, смирении или дружбе – во всем они подавали пример окружающим. /18, с.138/
Сила жизненная. Преобладающий земной элемент в человеке постоянно тянет вниз. Чтобы подняться над земным уровнем, человеку необходимо сократить в себе земной элемент и повысить содержание остальных четырех элементов – воды, воздуха, огня и эфира. Элемент огня, который нужно увеличить, это джняна-агни, огонь мудрости. Аналогично, человеку необходимо уменьшить в себе апана вайю (прану, обеспечивающую движение, направленное вниз и осуществляющую руководство низшими – выделительными функциями) и увеличить самана вайю (прану, контролирующую функционирование органов системы пищеварения, кровообращения и усвоения питательных веществ). Это – развитие жизненной силы в человеке. /7, с.290/
Сила Истины, очищающая ум и окружающее пространство. Существует еще несколько принципов, которые также могут помочь в продвижении к высшей цели. Например, следование истине во всем. Манах сатйена шуддхйя (Истина, – великая сила, очищающая ум). Истина не терпит нечистоты, греха, изъяна и нечестности. Ложь оскверняет язык говорящего, уши слушающего, а также окружающее пространство, через которое она доходит до барабанных перепонок человека. Существуют как благотворные, так и вредоносные звуки, и они производят в атмосфере соответствующие вибрации. Слова, исполненные веры в Господа и порождаемого ею смирения, очищают атмосферу, в то время как речи нигилистов, атеистов и тщеславных людей загрязняют ее.
Используйте только такие выражения, которые очищают атмосферу. Не произносите грубых слов, ранящих и причиняющих боль. Их порождает ненависть и гордыня. Вашей главной обязанностью является восхваление Господа и воспевание Его славы. Главный смысл этой яги, или обряда жертвоприношения, заключается в следующем: поскольку каждое слово Вед восхваляет Бога, то, когда Веды читают с надлежащей интонацией, так, как предписывает традиция, атмосфера претерпевает значительные изменения и люди становятся немного добрее. Вера в Бога рождает веру в себя и в других, и от этого мир становится лучше. Американцы могут гулять по Луне, а русские устраивать пикники на Марсе, но затем они все равно должны вернуться на Землю, являющуюся их общим домом.
Из Рамаяны вы знаете, что однажды Сите показали отрубленную голову Рамы, чтобы она оставила всякую надежду увидеть Его снова. Ракшасы (демоны) также показали и Раме отрубленную голову Ситы, полагая, что в результате Он прекратит ее поиски. Обе головы были не настоящими, а искусно сделанными муляжами. Подобным же образом о подлинной победе можно заявлять лишь после достижения не мертвого спутника Земли, а живой звезды, не Чандры (Луны), а Рамачандры – Господа, управляющего внутренними спутниками, внутренними планетами, внутренними процессами, происходящими в душе.
Когда внутренние реакции и движения человеческой души преобразовываются в Божественные, то все, что воспринимает человек с помощью чувств, ума и интеллекта, начинает сиять духовным светом, обнаруживая свою Божественную природу. После этого человек исполняется высшей Любви. Обретя такое видение Вселенной, вы можете продолжать жить в мире, но он не затронет вас. Вся работа будет тогда совершаться для Всемогущего, Его милостью, по Его воле. /4, с.171–172/
Сила йогическая и Божественная. Древние мудрецы знали, какие возможности заложены в человеческом существе. Благодаря пробудившейся в них йогической силе они излучали сияние. Все эти силы исходят от Бога. Божественная сила невыразима и безгранична. /9, с.88/
Сила любви преданного Богу. Преданные должны осознать, что самое большое значение имеет интенсивность чувств. Кабирдас заявил, что он не смог достичь Бога духовными упражнениями любого рода. Но он сказал, что у него было одно наиболее могущественное оружие, чтобы осознать Бога. Это была его любовь к Богу. Он сказал, что этой любовью он смог связать себя с Богом. Бог подчиняется только силе любви преданного. Без любви все формы поклонения бесполезны. /50/
Сила мантры. Если повторять мантры с верой и хорошо понимать их смысл, они помогают обрести мистический опыт. Мантра позволяет вам находиться вблизи Бога, который притягивается силой мантрической формулы, заряжаемой энергией вашего ума.
Что такое мантра? «Ман» – это манана (длительное размышление над скрытым смыслом), а «тра» – трана (спасение, избавление от печали и страданий). При каких условиях ум может сообщить мантре необходимый энергетический потенциал? Первым и главным условием является его способность концентрироваться на чем-нибудь одном. Ум – плохой инструмент, потому что он туп. Ум направлен на слишком большое количество объектов. Когда вы пытаетесь сосредоточить его на Боге, он сразу начинает вспоминать о кинотеатрах, базарах, карточном клубе и т.д. Он редко думает о величии Бога, и, когда вы пытаетесь сосредоточиться на Господе, ум начинает вести себя так, как будто вы обрекаете его на адские муки!
При сосредоточении на Боге очень важную роль играет вера. Она появляется не сразу и, как правило, в результате общения с благочестивыми людьми, чтения житий святых и собственного духовного опыта. Намасанкиртан (воспевание имен Бога) очень быстро развивает такую веру. Вначале нужно принуждать себя к подобной практике, но позднее у вас появится склонность к этому занятию, и оно начнет доставлять вам радость. Мы говорим «лотос сердца», почему? Потому что лотос растет в воде и цветет на солнце. Подобным же образом сердце питается бхакти (преданностью) и начинает цвести после того, как достигнет джнаны (духовной мудрости). /4, с.152–153/
Сила мысли. Хотя тело смертно, мысль бессмертна. Сила, создаваемая волнами мысли, охватывает весь мир. Как источник тепла излучает тепловые волны, электричество – электромагнитные волны, свет – световые волны, так и ум распространяет ментальные волны. Все эти вибрации мысли – причины радости и горя, здоровья и болезни, восторга и скорби, рождения и смерти. Жизнь и поступки человека наполнятся смыслом, когда он будет сознательно подходить к этой силе мысленных вибраций. Весь мир насыщен ментальными вибрациями. По существу, весь наш мир – не более чем воплощение этих вибраций. Поэтому так необходимо направить мысли в благородное русло. Человеческий ум засияет ослепительным чистым светом, если в нем поселятся только светлые идеи, мысли и чувства. Истинная чистота действия возможна только при чистоте ума.
Мы сеем зерно мысли и пожинаем плод действия. Мы сеем зерно действия и пожинаем плод своей природы. Мы сеем плод своей природы и пожинаем плод своего характера. Мы сеем плод характера и пожинаем плод судьбы. Отсюда очевидно, что наша судьба предопределена нашими мыслями. Причина всех человеческих взлетов и падений только одна – мысль. Мысль ведет нас как в мрачные подземелья, так и в сверкающие чертоги. Мысли – само жизненное дыхание человека. Человек сам ведет себя к краху, взращивая дурные мысли – ненависти, зависти, гнева, тщеславия. Человек холит и лелеет эти дурные мысли, чтобы нанести вред ближнему. Но вред, наносимый им ближнему, обрушивается на его собственную голову, как мощный удар бумеранга. Оскорбляя, осуждая, преследуя и унижая ближнего своего, вы тем самым оскорбляете, осуждаете, преследуете и унижаете Самого Господа Бога! Полностью игнорируя ту истину, что Бог пребывает в каждом из нас, человек усваивает себе такое недостойное поведение. «Взявший в руки меч от меча и погибнет». Будет ранен тот, кто нанес рану; обидчик станет жертвой оскорбления; какова мысль, таковы и последствия.
Каково наше восприятие, таков и результат. Мы абсолютно несведущи в силе и мощи ума, и потому недооцениваем всю его огромную важность. Вся наша жизнь основана на уме. Мы должны приложить самые серьезные усилия, чтобы оценить могущество ума.
Человек упорно старается скрыть свои пороки. Страус прячет клюв в песок, воображая, что его никто не видит. Но рано или поздно он станет мишенью для охотничьей пули. Точно также дурной человек ошибочно полагает, что никто вокруг не подозревает о его порочных мыслях. Человеческий ум можно сравнить с граммофонной пластинкой: хорошие и дурные мысли неизгладимо «записываются» на фоне ума, а в последствии проявляются. Все чувства и помыслы без труда могут быть «прочитаны» наблюдателем. Лицо злого человека выглядит сухим и безжизненным, как старый глиняный кувшин. Человеческое лицо подобно путеводителю, в котором указано, в каком направлении движутся мысли.
Мысли составляют основу нашей жизни. Ум наделяет нас жизнью, поддерживает ее и, в конце концов, прекращает. Ум – причина творения, сохранения и разрушения. Ничто не сравнится с умом по величию. Человеческий ум соткан из мыслей и желаний, а мысли и желания определяются воспитанием и характером. Человек может желать ближнему зла и таить в душе ненависть, но при этом делать вид, что полон любви ко всем. Такое поведение – самообман, ибо, обманывая других, он обманывает самого себя. Вы сами – творцы своей деградации и своих неудач. Человек должен запастись упорством и терпением, чтобы очистить свое сердце от дурных чувств и помыслов. Сердце – обитель святости, и нельзя допустить, чтобы там угнездились змеи злых мыслей. Может ли человек спокойно отдыхать в комнате, в которой копошатся ядовитые змеи? А дурные мысли гораздо опаснее смертоносных змей.
Мысли столь сильны, что их можно с успехом использовать, чтобы принести успокоение уму, мечущемуся в тревоге. Благородными мыслями мы завоевываем возвышенную дружбу, которая со временем преобразуется в Божественную. /20, с.54–56/
Если мысли священны, они обязательно принесут плоды. Не следует считать, что у вас недостаточно денег и средств. Если вы решились на что-то хорошее, у вас непременно всё получится. Энергия благородных мыслей даст вам необходимую силу. /10, с.229/
Как мысли приводят к действиям, так и поведение человека, речь и поступки влияют на наклонности ума и способствуют хорошим или плохим импульсам. Человек воображает, что никто не может знать его мыслей. Притворяясь, что окружающие ему приятны, он втайне вынашивает против них дурные мысли. Но, фактически, он обманывает не других, он обманывает себя. Ибо, взращивая дурные мысли, он деградирует.
Естественное состояние человеческого сердца – чистота. Но, позволяя ядовитым змеям злых мыслей вползти внутрь, человек впускает в себя тревогу.
Как может человек чувствовать себя спокойно в доме, где поселилась змея? Дурные мысли в уме хуже, чем ядовитые змеи в доме. Не должно быть абсолютно никакого места для злых мыслей.
Нашими мыслями мы можем даже излечить болезни других. Когда дружба хороших людей обретена посредством добрых мыслей, объединение добрых приводит к постижению Божественного.
От мыслей человека зависит, с каким типом людей он связывается. Пьяница ищет компании пьяниц, вор вступает в компанию воров, юрист – юристов и т.д. Поэтому люди с добрыми намерениями должны объединяться только с подобно мыслящими людьми. Если они попадут в компанию злых людей, даже их добрые мысли могут загрязниться.
Люди сегодня не понимают огромную силу ума. Пять элементов, пять жизненных дыханий, пять органов чувств, пять оболочек – все основаны на уме. Именно из-за того, что гигантская мощь ума не осознается, человеческая жизнь разрушается. Принижая ум, человек дегуманизирует себя и ведет себя подобно животному или демону. Когда человек расширяет свое видение, он может осознать свою Божественность.
Если вы хотите, чтобы нация развивалась и прогрессировала, если вы стремитесь к опыту Божественного, пронизывающего весь космос, вам необходимо беречь и растить хорошие мысли. Не относитесь к мыслям как к пустякам. Огромное баньяновое дерево вырастает из маленького семечка. На телугу есть поговорка, что даже маленькую змею нужно бить длинной палкой. Подобным образом, даже небольшой дурной мысли нужно тщательно остерегаться. /8, с.188–189/
Сила мысли о единстве с Богом и Божественной Любви. Вопрос К.: Как почувствовать Божественную любовь в сердце?
Саи: Твоя любовь, Моя любовь – это одно и то же. Существует только Один, и Он – Бог.
Вопрос К.: Имеет ли Свами в виду, что мы должны утверждать это, говорить об этом?
Саи: Вот человечество (показывая на границу кирпичной кладки). Внизу – мир, наверху – Бог. Стремись вверх, а не вниз. Ты – Бог. Есть только Единый. Так много жизней ты объявлял себя человеком с ограниченными возможностями: «я грешен», «я такой-то и такой-то». Это неправильно. Теперь скажи: «Я – Бог». Никогда не чувствуй и не говори, что ты отличен от Бога. Тогда у тебя проявятся Божественные качества, тогда к тебе придут Божественные силы. Ты станешь Богом. Мысли. Если нет мыслей, то нет и действий. /31, с.255/
Сила общечеловеческих ценностей – сатьи, дхармы, шанти, премы, ахимсы. Нужно поместить Бога в сердце. На самом деле, не надо даже помещать Его в сердце, ибо Он уже там. Достаточно помнить истину о том, что Бог находится в сердце. Поняв эту истину, вы сами станете Богом.
Вы должны распространять по миру только любовь (прему). В мире нет ничего, кроме любви. Любовь – это Бог. Любовь – это жизнь, любите всё. Взращивайте любовь. Пусть ваш ум пребывает в покое при любых обстоятельствах. Колеблющийся ум становится мутным. Поэтому Тьягараджа пел: «О ум, не сомневайся и не заблуждайся». Воспримите любовь как саму свою жизнь. Только любовь делает жизнь человека священной. Только тот, кто обладает любовью, является настоящим человеком. Любовь – это человек, человек – это любовь. Всё объединяет любовь. Поэтому взращивайте любовь. Идите по пути истины и праведности (сатьи и дхармы), живите в покое (шанти). Нет более могущественной силы, более возвышенных идеалов и более надежной поддержки, чем общечеловеческие ценности – сатья, дхарма, шанти и према. На этих четырех ценностях держится жизнь. Придерживайтесь их и очистите свою жизнь. /10, с.307–308/
Сила слова. В Писании также можно найти утверждения, указывающие на то, что слова чрезвычайно могущественны и могут даже уничтожить этот мир. Там сказано, что если вы срубите дерево, оно может снова пустить ростки. Или если кусок железа расколется на два, кузнец может снова соединить эти два куска, раскаливая и расплющивая их, пока они не соединятся. Но если вы разобьете сердце ядовитыми словами, его никогда нельзя будет восстановить. Слова могут не только причинять бесконечные страдания, но и дарить безграничную радость. Следовательно, вы должны быть более осторожны, чтобы слова, которые вы произносите, не обидели и не причинили боль другим.
Если на физическом плане вы поскользнетесь и упадете, это может принести вам небольшую травму, которая на некоторое время причинит вам неудобства; но в результате не будет серьезных последствий. Но если с языка сорвется резкое слово, и этим вы причините боль уму или сердцу другого человека, у него может появиться такая рана, которую не излечит ни один доктор в мире. Поэтому никогда не применяйте слов, которые могут задеть чувства другого человека. Наступит день, и слова, которые вы использовали, вернутся обратно к вам. Поэтому всегда используйте нежные и добрые слова.
Сказано, что язык имеет пристрастие к сладкому; вы можете обратиться к нему и сказать: «О язык! Ты любишь сладкое, почему бы тебе не задержаться на сладком имени Господа? О язык, ты знаешь, что значит истинная жертва, ты само воплощение жертвы. Используй себя только для пения имени Господа. Пой о Нараяне, Говинде, Мадхаве и таким образом стань святым и безгрешным». /35, с.72–73/
Сила слова и речи. Сила речи подобна силе искры. Подчинив контролю свою речь и язык, вы можете, в сущности, обрести контроль над миром. Слово может служить благородным и возвышенным целям, но его также можно употребить с низменными и злобными намерениями. Оно может быть использовано как для благословения, так и для осуждения и проклятия.
Билвамангал, он же Джаядева, в своих стихах, обращаясь к языку, сочетал похвалу ему с уговорами и увещеваниями: «О мой дорогой язык! Ты так нежен и утончен, что только ты способен отличить сладкое от горького. И я открою тебе высочайшую и благословеннейшую из истин: не стоит в жизни предаваться пустой болтовне; вместо этого займись воспеванием мелодичных и славных имен Господа – Говинда! Дамодара! Мадхава!»
Существует такая поговорка: «Если поскользнешься, то упадешь, но если злое слово соскользнет с языка, можешь приземлиться прямо в ад». Бездумное и опрометчивое употребление слов может глубоко ранить человека прямо в сердце. И нет такого доктора на земле, который способен залечить раны, нанесенные злым словом. /19, с.79–80/
Богиня удачи рождается на кончике языка.
Друзья и родня растут на кончике языка.
Связывание и освобождение исходят с языка.
Кончик языка делает смерть неотвратимой.
Воплощения Божественного Атмы! Речь – основа блага во всем мире. Речь порождает дружбу и родство. Именно речь придает сладость и нежность всем отношениям. И, наконец, речь прокладывает путь к смерти.
Речь обладает огромной силой. Сила и возможности речи – проявление Божественных чувств в человеке. Нужно бдительно следить за речью. /8, с.245/
Сила практического знания. Студенты! То, чем вы пытаетесь овладеть, является всего лишь книжным знанием. Оно составляет только одну четвертую всего знания. Другие три четверти знания заключаются в том, чтобы следовать в жизни тому, что узнаешь. Вы станете по-настоящему образованным и настоящим человеком только тогда, когда книжное знание превратится в практическое знание. В практическом знании – ваша истинная сила. Стремитесь овладеть им. Только тогда образование принесет пользу, а вы заслужите доброе имя. /10, с.97/
Сила практического знания общечеловеческих ценностей: истины, праведности, умиротворенности, Божественной любви, ненасилия. Общечеловеческие ценности идут изнутри человека, а не извне. Они рождаются в сердце – вот что значит термин «эдукаре». Он значит «извлекать, выявлять». Это то, что нужно обнаружить в себе и проявить. Такое знание не найти в книгах. Книжное знание, полученное сегодня, становится общим местом завтра, а послезавтра вызывает аллергию. Практическое, внутреннее знание никогда не вызовет отвращения. Оно превращается в энергию. Нам нужна энергия, а не аллергия. Если нет общечеловеческих ценностей, человечество погибнет. Сама наша жизнь – это общечеловеческая ценность. /10, с.216–217/
Сила ума и сила Атмана. У ума нет никаких сил. Единственная сила – это Атма-шакти, сила Атмы (Духа). На мамом деле ума не существует. Ума нет. Луна освещается солнцем. Мы видим ее за счет отраженного солнечного света. То, что мы принимаем за ум, – это отраженный свет Атмы, освещающий сердце. Отраженный свет принимается за ум, но это лишь способ восприятия, некая идея. Есть просто солнце и луна (отраженный свет не является третьим объектом). Иными словами, ум нельзя сравнивать с автомобилем. Автомобиль имеет форму. Ум не имеет формы, ибо лишен своего собственного существования. Можно сказать, что ум соткан из желаний. Атма освещает сердце независимо от того, является ли оно чистым или нет. Если сердце очищено и самое сильное из желаний – это жажда к Богу, это самое лучшее. /31, с.76–77/
Ум функционирует на пяти различных уровнях. Первый – обычный ум, второй – сверх-ум, третий – высший ум, четвертый – просветленный ум, и пятый – запредельный ум. Человек может познать свою истинную природу, только когда он поймет эти состояния ума.
Сверх-ум. Чтобы понять его, должно быть проведено внутреннее исследование. Это требует обращения внешне ориентированного взгляда вовнутрь. Когда это сделано, приходит понимание, что физическое тело инертно. Ум – это отражающее зеркало. Буддхи (интеллект), читта (воля) и ахамкара (эго) – аспекты ума. Все они подвержены изменениям. Но они основываются на чем-то, что не меняется. Первый вывод, который следует сделать из этого внутреннего исследования, это то, что в человеке присутствует неизменная Божественная сущность.
С этим пониманием можно двигаться к осознанию Космического Божественного Начала. Для этого нужно понять, что Божественное Сознание, присущее индивидууму, присутствует также и во всех остальных существах. Это – Космическая сила. Всепроникающая Божественная сила везде одна и та же. Не существует другой силы. Тела могут быть разнообразными, как электрические лампы. Но энергия, заставляющая их светиться, одна. Когда эта истина будет осознана, вы будете ощущать Космическое Божественное Начало.
Недостаточно осознать свою истинную Сущность. Человек не может искать индивидуального спасения. Он должен испытать единство, которое лежит за многообразием творения. Только когда единство осознано, можно понять истинное значение человеческого существования.
В настоящем все человеческие усилия и исследования ограничены физическим, витальным и ментальным мирами. Путешествие здесь кончается. Человек достиг лишь уровня обычного ума. Но ему нужно подняться до запредельного ума.
Как далеко может вас увести обычный ум? Он может вас довести до пределов понимания джагата (физического мира). Ум необходим для понимания множества физических объектов и явлений в мире. Но пока человек ограничивает себя возможностями обычного ума, он остается человеческим существом. Чтобы подняться на более высокий уровень, ему необходимо стать аманаской – человеком, преодолевшим обычный ум. Сначала он должен достичь стадии сверх-ума.
Сверх-ум относится к сукшма шарире (тонкому телу). В тонком теле чувства, ум, интеллект, воля, эго и физическое тело отсутствуют, и присутствует только четана шакти (Сознание и его сила). Нужно продвигаться дальше, к карана шарире (причинному телу). Причинное тело содержит силу, которая контролирует тело, чувства, ум и т.д.
Это означает, что у человека скрыты удивительные и безграничные возможности. Ничто в мире не лежит за пределами его постижения. Человек сегодня считает себя могущественным и всезнающим. Но эти возможности относятся только к физическим силам природы. Есть, однако, невидимая, неведомая, непроявленная сила внутри него. Это Космическая сила в человеке. Она всепроникающа. Она есть в каждом человеческом существе. Если принимать во внимание только форму, то между микрокосмом и макрокосмом есть явное различие, как различается воздух в воздушном шаре и воздух в огромной внешней атмосфере. Однако когда шар лопается, воздух внутри сливается с безграничным воздухом снаружи.
Человеческие тела – как воздушные шары. Безграничная сила внутри каждого тела считается безгранично малой. Но это – часть универсальной Космической силы.
« Аноранейян Махатомахейян» (Меньше, чем атом и больше, чем Необозримый), утверждают Упанишады. Но сила в обоих одна и та же.
Хотя мысли в уме, действия тела и роль Атмы как наблюдателя кажутся различными, они тесно взаимосвязаны. Различия существуют в формах, но испытываемое блаженство одно. Таким образом, Упанишады декларируют истину, что Один существует во множестве.
Человеческая сущность неотделима от Божественной. Обе они – одно. Поэтому на второй стадии, когда вы развиваете широкое видение, вы испытываете чувство единства индивидуума, Вселенной и Бога. Это называется Божественной Вселенской Формой. Как можно познать это? Не ощущая мириады различий между объектами, но осознавая стоящее за ними единство и Божественное Начало в каждом из них. Это значит, что человеческие существа не должны рассматриваться как неисчислимые отдельные сущности. Чайтанья (Сознание), которое есть в каждом из них, есть одно и то же Космическое Сознание. Оно пронизывает все. Например, воздух предназначен для дыхания не только одного человека. Тем же воздухом дышат и остальные. Воздух, который заполняет все, используется для дыхания каждым сообразно его потребностям.
Обрекая себя на ограничения тела, человек считает себя слабым и немощным существом. Как только он осознает свою Божественность, он поймет также свои безграничные возможности. /8, с.154–157/
Воплощения Любви! Для того чтобы видеть лампу, которая дает свет, вам не нужна другая лампа. Также нет необходимости в каком-либо другом орудии познания, чтобы понять блистающего Атму. «Я» неизменно. Буддхи (интеллект) не имеет своего света, но он сияет излучением Атмы. Если интеллект способен понимать и судить обо всем в мире, он делает это только благодаря силе «Я». Буддхи, или интеллект, основывается на медха шакти (интеллектуальной силе). Сила интеллекта есть только отражение Атма Чайтаньи (сияния Атмического сознания).
Ум имеет два аспекта, деятельный и воспринимающий. Он есть причина привязанности и чувства обладания. Действия человека более очевидны в состоянии бодрствования, чем в состоянии сновидений или глубокого сна. В состоянии глубокого сна сияет сверх-интеллектуальное сознание, а ум, чувства и интеллект бездействуют. Так же как раскаленное до красна железо светится ярче, чем сам огонь, хотя огонь и является причиной этого свечения, индивидуальное интеллектуальное сознание сияет ярче, чем Космическое Сознание. В состоянии глубокого сна, когда обычный ум бездействует, сверх-ум становится активным. В этом состоянии человек не имеет желаний, страха и беспокойства. /8, с.161/
Воплощения Любви! Человеческое существование наполнится значением только тогда, когда человек с первых шагов сознательной жизни осознаёт природу ума и строит свои действия на этом понимании. Ум чрезвычайно силен. Он движется с огромной скоростью. Он более тонок, чем небо, и даже более тонок, чем электричество. Когда такой ум используется для дурных целей, человек становится жертвой всех видов скорби.
Ум может двигаться быстрее света. Так же, как вы можете слышать по радио в Вайтфилде музыку из Дели, так и ум действует подобно радиоволнам. Мысленные волны, исходящие из ума, также получают свойства радиоволн. Нет конца волнам, появляющимся из океана ума.
Сила ума огромна. Мысли переживают человеческое тело. Мысленные волны излучаются так же, как тепловые, радио- или световые волны. Мысленные волны – источник человеческого счастья или горя, здоровья или болезни, рождения и смерти. Следует понять возможности этих волн и строить своё поведение на этом осознании.
Весь космос создан мысленными волнами, поэтому Писание провозглашает: «Ум – корень космоса». Нет места, формы или действия, в которых бы отсутствовал ум. Поэтому все мысли человека должны быть направлены в надлежащую сторону.
Когда преобладают благие мысли, благие чувства и благие намерения, ум становится чистым. Только при чистом уме действия и их плоды могут быть чистыми.
Сегодня мы сажаем семя мыслей – карму и собираем плоды действий. Из семени кармы вырастает свабхава (плод поведения). Из семени поведения появляется плод характера. Семя характера производит на свет плод адриштам (судьбы). Так можно проследить этапы человеческого прогресса – от мысли к судьбе. Таким образом, наши удачи и неудачи связаны с мыслями. Ум, наводненный дурными мыслями, погружает человека в непроницаемую темноту. Этот же ум может вознести человека в недосягаемые высоты хорошими мыслями. Поэтому мысли имеют огромное значение для человека. Они составляют его жизненное дыхание. Без понимания этого человек позволяет дурным наклонностям, таким, как гнев, зависть, ненависть и тщеславие заполнить свой ум и сам накликает на себя несчастье.
Человек, стремящийся причинить боль другим, лелеет в своем уме много дурных мыслей. Но эти мысли наносят ему самому вдесятеро больший вред, чем он наносит окружающим. Он не знает этой истины. Он предается нанесению обид другим и причинению им вреда. Но не существует «других», все – манифестации Бога. Не понимая Божественности в других людях, человек пытается причинить им вред. Но тот, кто поднимает меч на других, умирает от меча. Вред, который он наносит другим, вернется к нему же. Кто обижает других, будет сам мишенью для обид. Каковы мысли, таков и результат. Все существование человека основано на мыслях и их результатах. /8, с.186-188/
Сила характера человека. Человеческая жизнь, несомненно, является самой высокой ступенью в эволюционном развитии, и для того, чтобы придать ей значение, необходимо духовное стремление, которое чисто и свято. Для такого образа жизни первостепенную роль играет характер. Характер делает жизнь бессмертной, он превосходит даже смерть. Некоторые говорят, что знание – сила. Но это не так. Характер есть сила. Даже для приобретения знаний необходим хороший характер. Поэтому каждый человек должен стремиться обрести безупречный характер, такой характер, в котором нет ни малейшего признака зла. /26, с.5; 35, с.252/
Сила человека и ценность его Божественности. Человеческая сила – самая могущественная из всех сил, существующих в мире. На самом деле именно человек определяет ценность всех вещей в мире. Кто оценивает бриллианты или золото? Кто оценивает землю? Разве не человек? Давая оценку всем вещам в мире, он не способен осознать собственную ценность. Так как же он может понять ценность Божественности? Для начала необходимо осознать ценности человеческой жизни. Только потом можно осознать Божественность. Бог не живет в раю или на Кайласе (священной горе в Гималаях). Это Его «временные» места проживания. Настоящее место пребывания Бога – сердце человека. Не нужно идти куда-то в поисках Бога – Он не живет в другой стране. Подобно этому, грех не существует где-то в другом месте, он в ваших действиях. Неспособность осознать свою внутреннюю Божественность является аджняной, невежеством. Необходимо выяснить причину этого невежества.
Она заключается в том, что под влиянием органов чувств, направленных во внешний мир, всю свою жизнь вы следуете правритти марге, внешнему, материальному пути. Вы не стараетесь следовать нивритти марге – внутреннему, духовному пути. Смотря, слушая, думая, вы совершаете поступки, направленные вовне. В действительности, все, что вы делаете, носит внешний характер. Таким образом, вы полностью поглощены материальной деятельностью и совсем не обращаете внимания на духовный путь.
Воплощения Любви!
Вы должны постараться понять ценность человека. На самом деле Божественность пребывает в человеке – другой Божественности не существует. Поэтому, прежде чем пытаться постичь Божественность, сначала нужно понять человека. В действительности, нет никакой разницы между человеком и Божеством. Человек – это Бог, Бог – это человек. Разница только в восприятии. Вы видите только материальный мир, не осознавая пронизывающую его Божественность. Чтобы постичь Божественность, необходимо приложить усилия и направить свой взор не вовне, а внутрь. /10, с.6–7/
Энергия человека и ее экономия
Не направляйте всю вашу энергию на удовлетворение прихотей тела, которое стареет и с каждой минутой стремительно приближается к могиле. Жизнь – это трехдневная ярмарка, она подобна цветку, который вянет за несколько дней. Та старость, в которой вы теряете свою физическую привлекательность и становитесь во всем зависимы от других, приходит скоро и приходит ко всем. Поэтому готовьтесь к смерти заранее, запаситесь всем необходимым, чтобы встретить ее спокойно, радостно, с тихой покорностью воле Господа. Вы не сможете обрести это в самый последний миг, когда это вам понадобится; все это – результат долгих лет практики. Узрите во всем происходящем десницу Божью, и тогда вы не будете ликовать или горевать. Тогда ваша жизнь станет единым нескончаемым богослужением или медитацией. /27, с.96/
Разговоры – трата энергии. Свами очень часто говорит студентам: «Дорогие студенты, не следует разговаривать слишком много. Божественная энергия, находящаяся в вас, растрачивается в этом процессе. Если вы будете слишком много предаваться разговорам, вы потеряете силу памяти, и в теле разовьется слабость. Конечным результатом станет преждевременное старение. Кроме того, вы заработаете плохую репутацию».
Представьте себе радио. Вы можете включить его, чтобы послушать новости или религиозные песнопения, но если вы забыли его выключить, оно продолжает работать без цели. Сколько электричества оно потратит, продолжая транслировать передачи без перерыва целый день, попусту используя дорогостоящую энергию? Наше тело можно сравнить с этим радио, а интеллект можно считать выключателем, который включил радио, но не сумел его снова выключить. В этом сравнении ваш разум и будет бесполезным звуком в форме слов и разговоров беспрерывной болтовни, непрекращающейся целый день. Священная Божественная энергия в вас тратится попусту из-за такого рода бесконечных разговоров.
От самой зари, когда вы встаете, и до темна, когда вы ложитесь спать, вы говорите и говорите, если не вслух, то про себя. Даже если убавить громкость, тем не менее, разговор продолжается без конца. Радио продолжает играть безостановочно, и бесценная энергия Атмы, находящаяся в вас, тратится попусту точно так же, как поглощается электричество в случае с радио, независимо от того, звучит оно громко или тихо. Энергия просто исчезает.
Самой распространенной причиной преждевременного старения и дряхления является такая болтовня. В ней нет ничего хорошего. Надо соблюдать молчание. С рождения вы так и не развили привычку молчать. Развивайте ее теперь. Фактически две функции языка тесно связаны. Слишком большие разговоры ведут к неестественному голоду. Когда тот, кто говорит, чувствует себя голодным, он, конечно, больше ест. Из-за принятия излишней пищи появляются чувства, которые выражаются в еще большем стремлении говорить. В этом процессе контролировать чувства становится почти невозможной задачей.
Если бы вы дали лошади очень калорийную пищу, а потом привязали бы ее к столбу, она стала бы вести себя нервно и неспокойно и не могла бы стоять на месте. Если вы даете калорийную пищу лошади, то надо дать ей также и физическую нагрузку. Таким же образом, если вы будете употреблять питательную пищу, не работая усиленно и с физическими нагрузками, вы станете нервными и беспокойными, у вас будут появляться себялюбивые чувства эго и гордыни. Соответствующие нагрузки укрепят ваше здоровье и помогут контролировать эти негативные тенденции.
Одна из главных целей духовной практики заключается в том, чтобы пища, которую вы принимаете, использовалась для служения обществу. Вы должны быть тверды в том, чтобы делать только добро. /35, с.74–75/
Спешка ведет к потерям энергии и материи. В этом мире существуют только две вещи – энергия и материя. По словам Эйнштейна, энергию можно превратить в материю и наоборот. Эта энергия всесильна. Обретя её, студенты могут изменить весь мир. Чтобы получить эту энергию, студентам недостаточно одних книжных знаний. Необходимо объединить практическое знание и различающее знание. Перед тем, как приступить к какой-то задаче, найдите время, чтобы подумать о результатах, – будут ли они хорошими или плохими, правильными или неправильными. Однако современные студенты все делают в спешке. А это подавляет праведные качества. Спешка приводит к потерям, потери – к беспокойству. Поэтому не торопитесь. /10, с.209/
Трата денег, пищи и времени. Не тратьте деньги впустую. Транжирство – это порок. Не выбрасывайте еду, еда – это Бог. Многие кладут на тарелку больше, чем могут съесть, и потом выбрасывают еду. Сказано: «Аннам Брахма» (Пища – это Брахма). Какой смысл в том, чтобы поклоняться Брахме, если при этом вы выбрасываете еду, саму форму Брахмы? Подобно этому, время – это Бог. Бога восхваляют: «Калайя намаха, Кала Калайя намаха» (Бог – это время, Бог – хозяин времени). Поэтому не растрачивайте время. Растраченное впустую время – это зря прожитая жизнь. Не истощайте свою энергию, читая пошлые рассказы и смотря непристойные сюжеты по телевизору и в кинотеатрах. Без сомнения, имеется много хорошего, на что вы можете смотреть. Когда вы думаете о плохом, смотрите на плохое, говорите о плохом, тратится много энергии. Говорите столько, сколько необходимо. Тот, кто позволяет себе говорить слишком много, глуп. Многие люди, принимающие участие в собраниях и встречах, беспрерывно болтают со своими соседями. Они не понимают, что из-за пустой болтовни у них растрачивается энергия, и они приобретают дурную репутацию. Бога называют Шабда Брахман, Это означает, что Бог находится в звуке. Правильно используйте речь. Сегодня людям нравится смотреть непристойные сцены. Какую пользу они извлекают из этого? Абсолютно никакой. Поэтому не смотрите на плохое. /10, с.292–293/