Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Радость, счастье, блаженство – природа человека
Не осознавая свою собственную природу, человек не может достичь блаженства. /7, с.16/
Хислоп: Тот, кто попробовал сахар, никогда не спутает его с солью. Если то блаженство, о котором говорит Свами, – наша истинная природа, то почему же мы принимаем нереальное за реальное?
Саи: Вы не пробовали ни «соли», ни «сахара», но просто смотрите на них и фантазируете.
Хислоп: Когда человек погружается в Божественное блаженство, осознает ли он это?
Саи: Он свидетель своего блаженства. Человек теряет свое ограниченное сознание ради всеобъемлющего, Божественного сознания. Глубокий сон – это самадхи, где нет ни внешнего мира, ни ума, только ощущение «Я». Освобождение – это тот же самый опыт, только в состоянии полной осознанности.
Хислоп: Иногда Свами говорит о счастье, иногда о радости или блаженстве. Есть ли разница между ними?
Саи: Счастье временно, его дают нам другие. Затем идет радость. Можно радоваться, наполняя желудок; это быстро проходит. Но блаженство – это полноправная природа человека, оно не появляется и не исчезает. Блаженство – не то, что к вам приходит; это истинная природа человека. /31, с. 74/
Человек мнит себе, что знает все, но стоит спросить его, что он знает о себе самом, и он в смущении опускает голову. Человек знает о новостях всего мира, но вот досада – не ведает о том, что он сам значит для себя и других. Он пробирается в темноте, но мечтает о блаженстве (Ананде), и при этом не знает о способах достижения Ананды: о молитве, служении, изучении Писаний, о медитации, молчании. Он не верит в то, что он сам – Ананда, что блаженство – его собственная природа. Бедствия сбивают его с ног, ибо у него нет сил выстоять под их напором. Вера в Бога, пребывающего внутри – прочнейший щит от ударов судьбы. Гнезда, с усердием свитые птицами, срывает порывом урагана, душистые лепестки цветов опадают под дождем. Поражение и победа – две стороны одной медали; пережив одно, вы волей-неволей встретитесь с другим. Терпеливость, сострадание, неколебимая добродетель – это три столба, на которых зиждется счастливая жизнь. Только такую жизнь можно назвать цивилизованной, все прочее – варварское существование. /6, с.76/
Блаженство и Атма. Воплощения Любви! Кто осознал истину, что один и тот же Атма пребывает во всех, тот ощущает единство с Богом и наслаждается Божественным блаженством, кем бы он ни был, – отшельником или домохозяином, избрал ли он мирскую деятельность или нет. Принцип Атмы нельзя понять только в процессе изучения Вед и Священных Писаний, или в результате посещения лекций. Огромное дерево произрастает из крошечного семени. Подобно этому вся Вселенная возникает из принципа Атмы.
Воплощения Любви! Вы воистину воплощения высшего блаженства и счастья. Если Блаженство и счастье находятся внутри вас, то разве не является проявлением невежества их поиск во внешнем мире? Истинная духовная трансформация заключается в осознании своей настоящей природы. /10, с.57/
Только чистота, Любовь и Истина могут открыть врата Блаженства. /44, с.316/
Блаженство и тело. Всё может быть восстановлено так или иначе, но если тело потеряно, то такое же тело никогда не вернуть назад. Человек может испытывать блаженство до тех пор, пока существует тело. Поэтому все усилия для переживания блаженства необходимо прилагать при жизни тела. Наши предки прилагали упорные усилия для защиты и поддержания своих тел, чтобы вкушать блаженство. Но им не удалось сохранить свои тела навечно. Хотя тело не вечно, нужно не жалеть сил на то, чтобы обрести состояние блаженства прямо в этой жизни. /21, с.16/
Духовные лучи человека – лучи чистой радости. Хислоп: Что подразумевал Баба, говоря о духовных лучах, составляющих человеческое существо и испускаемых в пространство, в противоположность ограниченному эго?
Саи: Когда мир для вас исчезает, когда наступает блаженство или хотя бы временное чувство счастья, удерживайте это состояние, оставайтесь в нем, не позволяйте себе вновь упасть к эгоизму, эмоциям и потоку мыслей. Из человека исходят пучки духовных лучей, природа которых – восторг, блаженство. Единственно, что нужно человеку, – это проявить это блаженство. Идея поиска ошибочна. Каждый уже знает истину. Необходимо лишь одно – применить эту истину в действии, проявить ее. Истинное человеческое свойство – именно эти духовные лучи радости. Достичь самореализации очень легко, как сорвать цветок или моргнуть глазом.
Хислоп: Свами сказал, что быть счастливым – долг человека.
Саи: Счастье необходимо для открытия в себе Бога. Это одни из больших врат в Божественное. Быть несчастливым – это не рядовой недостаток, это один из самых серьезных недостатков. Он является препятствием к самореализации. Люди несчастны в основном из-за мирских желаний, привязанности, наслаждений. У них слишком много интереса к миру. Чтобы человек мог избавиться от недостатка, ему нужно объяснить, на сколько он серьезен. Он должен понять, что желания нескончаемы, как морские волны. /31, с.97–98/
Человеческое счастье и радость
Живите радостно. Никогда не ходите с унылым видом. Негативные мысли проявляются в отталкивающем выражении лица. Чистые мысли и чувства всегда будут делать вас радостными. Я всегда радуюсь. Люди задаются вопросом о том, почему Саи Баба всегда может улыбаться. Я не могу не улыбаться. У Меня нет никаких негативных чувств, никаких плохих черт, никаких плохих мыслей и никаких плохих привычек. Я всегда чист. Вы также должны следовать этому. Следуйте за Учителем, смело встречайте дьявола, боритесь до конца и закончите игру. Следуйте за Мной. Будьте счастливы подобно Мне. Будьте радостными. Это делает Меня очень счастливым. Однако некоторые люди позволяют себе бессмысленно хохотать, громко и нелепо. Так хохочут только в кино. Такой смех не лучше, чем плач, и это – не истинная радость. Поэтому ведите радостную и идеальную жизнь. /21, с.141–142/
Нужно всегда быть радостным и думать о хорошем. Никогда не делайте вытянутое лицо. Пусть на вашем лице сияет улыбка. Счастье – это единство с Богом. Тот, кто постоянно общается с Богом, всегда весел и полон блаженства. Следует быть веселым всегда, даже сталкиваясь с трудностями. /10, с. 96/
Жертвенность дарует радость. Древние мудрецы считали человеческую жизнь радостной. Первая обязанность человека – сохранить эту священную радость жизни. Это может быть сделано только путем жертвенности, а не корысти. Потерять радостную суть жизни – значит потерять право называться человеком. /7, с.327/
Лекарство – радость. Саи (обращаясь к посетительнице): Если бы у тебя были модные серьги, ты носила бы их?
Посетительница: Да, конечно.
Саи (делает движение рукой, и в Ней появляются золотые серьги с драгоценными камнями, которые Он подает посетительнице): Видишь, они модные, но не очень дорогие. (Саи наклоняется к посетительнице и вдевает серьги ей в уши; слышны восклицания).
Посетитель (изрядно облысевший): Свами, мог бы Ты вырастить мне волосы? (Саи начинает комментировать вопрос, но посетитель перебивает).
Посетитель: Нет, нет, я просто пошутил.
Переводчик: Свами может сделать все, что угодно. Свами говорит, что подарил леди серьги для того, чтобы доставить ей радость. Чем больше радости, тем быстрее уйдет болезнь.
Саи: Это для нее лекарство. Радость – это лекарство. /31, с.37–38/
Радость в вас самих. Вся та радость, к которой вы стремитесь, находится в вас самих, но вы похожи на человека, обладающего огромным богатством, лежащим в железном сундуке, и страдающего оттого, что он забыл, где находится ключ.
Выбрав правильное направление, следуя ему в молчаливой медитации, можно найти ключ, открыть сундук и овладеть сокровищем радости. /1, с.150/
Радость и награда – в работе, а не в плодах труда. Стремитесь стяжать внутренний Мир и радость. Вы сможете обрести их, если будете работать без мысли о плодах своей деятельности. Работа сама должна быть наградой. Любую работу нужно выполнять по воле пребывающего внутри Господа, и Он поможет совершить ее наилучшим образом. Старайтесь работать так, и тогда вы всегда будете испытывать глубокий Мир, царящий как внутри, так и снаружи. /4, с.83/
Секрет счастья – милость Саи. Всегда помните, что вы не сможете взяться за садхану в тот момент, когда отойдете от дел! Вам не удастся освоить духовную дисциплину, когда вас уже одолевают физические немощи и охватывает страх приближающейся смерти. Как человек может думать о Боге, Спасителе, когда его мучает тоска от неизбежности расставания с этим миром и все друзья и родные уже готовы стенать от горя и громко оплакивать его?
Нет. Каждый должен узнать секрет счастья, состоящий в том, чтобы проливать слезы только по Богу, и ни по чему больше. Вы заслужили это человеческое тело, эту человеческую жизнь как награду за заслуги, накопленные во многих рождениях. Вы вытянули счастливый билет, вам выпала уникальная удача – возможность видеть Саи, говорить с Ним. Глубоко нырнув в воды бурного океана самсары (мирской жизни), вы героически выбрались на поверхность, зажав в руке редкую жемчужину – милость Саи. Не упускайте ее, не позволяйте ей выскользнуть из вашей руки и снова упасть в глубину! Держите ее крепко. Молитесь, чтобы она навсегда осталась с вами, черпайте радость, которую она дарует. Это путь, позволяющий прожить эту жизнь не напрасно. /6, с.135–136/
Счастье и радость – признак религиозности. Нам не нужен никто другой, чтобы сделать нас счастливыми, потому что мы сами являемся счастьем. Первый признак того, что вы становитесь религиозными, это то, что вы становитесь веселыми, жизнерадостными. Если человек не в духе, это может быть оттого, что у него нарушено пищеварение, но только не от религии. /46, с.158/
Счастье внутри себя. Человек ищет счастья со дня рождения до смерти. Поиск начинается с образования. Но образование не приносит счастья. Человек находит работу, но и она не делает его счастливым. Тогда он вступает в брак, думая обрести счастье в нем, но оно и здесь ускользает от него, поскольку жена требует равных прав. И человек заявляет: «Моя жизнь – это сплошной мрак». Чем вызвано подобное ощущение? Причину нужно искать в «эго». Вместе с человеком растет и его эгоизм. Число желаний все время увеличивается, но их исполнение не приносит человеку того удовлетворения, о котором он мечтал. Где же можно найти блаженство, Ананду? В материальных предметах его не обретешь, так же как и в физических удовольствиях. Истина заключается в том, что человек и есть воплощение блаженства. Если человек – воплощение блаженства, как же может он достичь его вне самого себя? Сегодня, несмотря на все свое богатство, человек несчастлив. Он постоянно страдает оттого, что ему не достает покоя. Преданные приезжают сюда со всех концов света. И каждый из них говорит: «Я хочу покоя». Здесь три слова: «Я», «хочу», «покой». «Я» – это эго. «Хочу» – это желание. Удалите эго и желание, и вы получите покой. Эго и желания окутали покой, но если снять эту оболочку, покой проявит себя. Человек может вести счастливую жизнь только тогда, когда обладает здоровьем. Богатство способно обеспечить комфорт и всяческие блага, но не покой. Оно может предоставить человеку многоэтажный дом, но не крепкий сон. Оно может дать ему телесное удовольствие, но ведь услады плоти не дают блаженства. Кондиционеры и водяные матрасы могут ублажать тело, но какая от них польза, если ум не знает покоя? Тело подобно водяному пузырю, а ум подобен обезьяне. Не идите на поводу у тела и ума и держитесь совести. Сегодня человек не считается с совестью. Он привязан к телу и уму, от которых мало пользы. Он должен задать себе вопрос: «Кто я?» И обнаружит, что тело, чувства, ум – это лишь инструменты, а господином их является он сам. Господин сегодня стал рабом тела и ума, которые должны быть его слугами. Вы – душа. Сделайте ее основой всех своих действий. /9, с.187–188/
Счастье появляется из чистой Любви. Любовь – форма Бога
Только Любовь может слиться с Любовью.
Когда человек полон Божественной Любви,
Он может испытывать единство с Богом.
Счастье появляется из чистой Любви,
Которая также порождает
Истину, Праведность, Мир и Воздержанность.
Студенты, Воплощения Божественной Любви! Древняя слава индийской культуры испорчена сегодня разрастанием трех дурных тенденций: самовосхваления, злословия и лицемерия. В чем причина? В том, что человек преследует земные цели, забывая о славе чистой Любви.
В Индии нет человека, который бы не знал слова Према, Любовь. Весь космос погружен в нее. Према ни с чем не сравнима и неописуема. Мудрец Нарада утверждал: «Анирвачанейям Према» (Любовь выше слов).
Различие между Премой и анурагой. На уровне человека эта Любовь принимает множество форм. Слово «любовь» используется в обычном смысле для описания отношений между матерью и ребенком, мужем и женой, господином и слугой, учителем и учеником. Но это не настоящая Любовь. Ее нельзя назвать Премой. Это лишь анурага (привязанность). Слово Према можно применить только к всеобъемлющей любви к Богу. Она воистину бескорыстна. Она не возникла в мире и не упала с небес. Она – сахаджа сварупам (sui generic – лат. «единственное в своем роде»).
Сегодня человек забыл эту священную и вечную Любовь. В этом мире не найти ничего сравнимого с этой Любовью. Даже Божественный нектар безвкусен в сравнении со сладостью этой Любви. Эта Любовь заставляет даже Бога танцевать в экстазе, как и преданного. Она находит выражение в танце. Эта Любовь не находит себе места в сердце корыстного человека. Она обитает только в сердцах чистых, бескорыстных и благочестивых людей.
Писания сравнивали эту Любовь с драгоценным бриллиантом. Где искать эту жемчужину? Если даже обычные алмазы хранятся в прочном сейфе, насколько сильнее должен оберегаться драгоценный бриллиант Любви? Кто имеет право дарить этот бриллиант другим? Только тот, кто исполнен Любви, и кто всегда поддерживает себя Любовью. Только Бог может дарить такую Любовь. Только Бог, который есть Воплощение Любви, знает истинную ценность Любви.
Итак, чем больше ваша любовь к Богу, тем больше блаженство, которое вы испытываете. Ваше блаженство тает настолько, насколько уменьшается ваша любовь. Степень вашей любви определяет величину вашего счастья.
Любовь к Богу, которую люди сейчас выказывают, полна корысти. Любовь служит средством для исполнения желаний. Но любовь – это не коммерческий товар, который можно обменивать. Она отдается искренне.
Чистая Любовь – царская дорога к Богу. Существует много путей достижения Бога. Среди них есть шанти марга (путь мира), сакхья марга (путь дружбы), анурага марга (путь привязанности), ватсалья марга (путь нежности), мадхура марга (путь сладости). Эти пять путей содержат элемент корысти. Но в према марге (пути чистой Любви) нет и следа корысти. Поэтому все другие пути сливаются с путем Любви. Чистая любовь, следовательно, – царская дорога.
Эта Любовь присутствует во всем. Она форма Бога. Так как Бог присутствует во всех, кого бы вы ни любили, вы любите Бога. Забывая эту высокую и всеобъемлющую концепцию Любви, люди сегодня блуждают в узком лабиринте.
Чтобы поддерживать любовь между человечеством и Богом, время от времени Он сходит на землю. Для чего служит пришествие? Его главная цель – поддерживать Любовь.
Человек, не понимая этот принцип Любви, подрывает свою жизнь. Каждый должен понимать, что Любовь присутствует равно во всех существах. Но эта Любовь принимает разные формы, когда она проявляется в разных отношениях в земной жизни. Любовь между мужем и женой называется моха (страсть). Любовь между матерью и ребенком называется ватсалья (материнская любовь). Любовь между родственниками называется анурага (привязанность). Любовь к Богу называется бхакти (преданность).
Таким образом, Любовь одна, но находит выражение во многих формах. Опыт может быть различным, но цель одна. Чтобы поддерживать жизнь в этом проявленном мире, Любовь должна принимать эти разнообразные формы. Форма Любви меняется согласно отношениям.
Но чистая Любовь неизменна. Эта Любовь ограничена сегодня эгоизмом человека.
Как со временем изменяется любовь человека. Сразу после рождения ребенок приникает к груди матери и считает это раем. Подрастая, он начинает интересоваться образованием и забывает мать. В отрочестве человек испытывает любовь к играм и развлечениям, учебе и отдыху. По завершении образования он начинает семейную жизнь и погружается в чувственные удовольствия. Позднее он интересуется накоплением богатства и теряет интерес к жене и детям. Еще позднее он теряет интерес даже к богатству и обращает свои мысли к Богу. Таким образом человек выказывает свою любовь к различным объектам на разных стадиях своей жизни.
Студенты! Любовь не приходит в вашу жизнь на середине пути. Это Атмическое Начало, и оно всегда с вами. Вы не должны позволять этой Любви меняться со временем. Вы должны превратить все ваши мысли в выражение Любви. Считать все свои действия подношениями Богу – вот лучшая садхана. Все добрые дела и духовные практики, которые вы осуществляете без Любви, бесполезны.
Любовь подобна компасу. Любовь подобна компасу, который всегда показывает на север. Любовь должна направлять вас к Богу в каждом вашем действии. Не существует пути и цели величественнее, чем эта. Ученость или ритуальные богослужения не прибавят вам духовности. Наполните свои сердца любовью к Богу. Тогда нация будет наслаждаться миром. Ваше видение мира зависит от очков, которые вы носите. Когда ваш взгляд полон Любви, все творение предстанет перед вами полным Божественности (Брахма-майям). Это то, в чем сегодня особенно нуждается молодежь.
Эта Любовь не связана с телом. Она исходит из сердца. Она присутствует во всем. Телесные отношения могут различаться, но родство, основанное на Атмане – одно и то же. «Эковаси сарвабхутантараатма» (Единый обитает во всех существах). Это как ток, который один и тот же в различных лампах разной мощности.
В Любви не должно быть и следа эгоизма. К несчастью, сегодня сердца людей без любви стали бесплодными. Поэтому они лишены сострадания. Люди ведут себя более жестоко, чем дикие звери в джунглях. Человек ненавидит человека. Материнская любовь стала редкостью, братские чувства между братьями отсутствуют. Любовь между Пандавами или между Рамой и Его братьями – вот высшие примеры братской Любви.
Однонаправленная преданность Дхармаджи Кришне. Пандавы преодолели все испытания с помощью веры в Бога. Старший из Пандавов, Дхармаджа, всегда сосредоточивал свой ум на Кришне. Он был известен своей однонаправленной преданностью Кришне. Он всегда думал о Кришне, даже испытывая разнообразные трудности в изгнании. Даже когда его дети, Упапандавы, были убиты Ашваттхамой, он не дал воли горю, потому что имел сильную веру в Кришну. Когда он правил империей, он не ликовал и не поддавался унынию. Для Пандавов Господь был на первом месте, мир – на втором и их собственные интересы – на последнем. Прежде всего – Бог, затем – мир, напоследок – «я».
У Кауравов был другой порядок приоритетов. Прежде всего «я», затем – мир и напоследок – Бог. В результате они потеряли все. Так как для Пандавов Бог был превыше всего, они, в конце концов, добились успеха в своих начинаниях. Если вы хотите добиться успеха жизни, вы должны развивать любовь к Богу, как самое могущественное оружие. Именно Любовь позволяла древним мудрецам жить в гармонии с дикими зверями в лесах. Такова сила Любви. Но сегодня студенты не понимают силы чистой Любви. Вместо этого они погружены в нечистые желания и губят свою драгоценную жизнь.
Гопи (пастушки) являют собой пример высочайшей и чистейшей Любви к Богу. Любовь к Богу слаще нектара. Она называется пара-бхакти, высшей преданностью Господу. Она выше четырех пурушартх (целей жизни).
Человек может любить тело, ум, буддхи или антахкарану. Любовь к телу кончается со смертью тела. Любовь к уму приводит к связыванию из-за искажений ума. Любовь к интеллекту приводит к бесконечным спекуляциям и исследованиям. Любовь к антахкаране поощряет эго, что усиливает дуализм (отделенность человека от Бога). Только тот, кто осознал свое единство с Атманом, может испытывать безграничное блаженство.
Исследуйте природу «Я». Каждый должен стремиться определить конечную цель жизни. Например, мы знаем, что топленое масло есть конечный продукт, получаемый из молока, которое проходит через превращения в творог и масло. Процесс исследования известен как мимамса. Вы должны исследовать природу «Я», которое провозглашает свою собственность над телом, умом и другими вещами («мое тело», «мой ум» и т.д.). Если вы – не тело, не ум и т.д., кто же вы? Кто-нибудь пытается ответить на этот вопрос?
Человека называют манава. Это санскритское слово имеет два значения. Одно – человек есть существо, свободное от невежества. Другое – что он не новое существо, но имеет длинную историю, во множестве предыдущих жизней. Когда подобные значения понимаются в контексте Веданты, величие человеческого рождения становится очевидным. Оно наполняет человека счастьем. /7, с.201–206/
Счастье и нескончаемые желания. Человек всегда стремится достичь счастья, пытаясь удовлетворить свои желания. Если желание исполнено, он чувствует себя счастливым, если нет – несчастным. Трудность в том, что желание – это костер, который разгорается все сильнее и требует все нового топлива. Одно желание порождает десять, и, пытаясь исчерпать их, человек исчерпывает сам себя. Он должен свернуть с пути нескончаемых желаний на путь внутреннего удовлетворения и радости. /44, с.25/
Счастье и несчастье. Саи: Почему люди несчастны?
Хислоп: Потому что они полностью не предались Богу.
Саи: Это общее. Но какова непосредственная причина? Причина в том, что они не живут в настоящем. Молодые думают о будущем, старые думают о прошлом. Пока ты здесь (в ашраме Саи Бабы), не думай о мире или об Организации Саи. Находись только в настоящем. Думай только о Свами и будь счастливым. /31, с.269–270/
Счастье и несчастье – результат того, какое из трех главных качеств природы человек поддерживает и растит в себе. Эти качества – саттва (бескорыстие, уравновешенность, терпение, праведность), раджас (активность, честолюбие, страстность, эмоциональность) и тамас (леность, беспечность, невежество, вялость, пассивность). Когда преобладают саттвические качества, человек счастлив: когда главенствует раджас, он всем недоволен; когда верх берет тамас, он лишен счастья и радости. Когда качества человека толкают его на путь привязанности и удовольствий, он обречен на круговорот горя-радости, смерти-жизни. Когда качества нацеливают его на освобождение и простоту, то они уводят его от круга перерождений к любви, свету, свободе. Человек сегодня охвачен сомнениями и колебаниями, он не знает, какую дорогу выбрать и как подготовиться к ней. Он теряет свое драгоценное достояние, унижает себя, отрицая свою природу, которая на самом деле Божественна. /6, с.118–119/
В этом мире все материальное приходит и уходит. Без счастья и печали мир не может существовать. Все хорошо в этом мире. Удовольствие – это промежуток между периодами печали. Разве можно познать удовольствие, не испытав боли? Они приходят и уходят, подобно проплывающим облакам. Не нужно бояться боли или желать удовольствия. Встречайте все непредвиденные обстоятельства с любовью. Превратите все в любовь и наполните свою жизнь любовью. Тогда в мире воцарится покой и стабильность. /10, с.15/
Счастье мирское непостоянно. Все удовольствия, получаемые от Пракрити, проявленного мира, могут казаться приносящими счастье, но они не приносят настоящего счастья и блаженства, так как они непостоянны. Они появляются и исчезают, оставляя после себя страдания. /7, с.97/
Счастье непостоянное и постоянное. Нет, Я не осуждаю мирское счастье. Я радуюсь, когда вижу, что люди счастливы. Но, пожалуйста, не верьте, что это счастье постоянно. Я хочу, чтобы вы изучали все искусства и науки для обретения мирского счастья. Но Я также хочу, чтобы все вы помнили, что это счастье не вечно.
К постоянному счастью ведет только одна видья, это видья Упанишад. Это наука познания Господа, это учение риш. Только эта наука может спасти человека и дать ему спокойствие. И нет ничего выше нее; это неоспоримый факт. Какую бы радость или печаль вы ни испытывали, чем бы вы ни занимались для того, чтобы заработать на жизнь, обращайте свой взор на видью Брахмы. Если только оттачивать интеллект и не взращивать в себе добродетели, если только накапливать информацию, то никакого продвижения вперед не будет, и благосостояние людей окажется под угрозой. /26, с.22/
Человек рождается с сильной жаждой счастья, с острым голодом по блаженству. Он смутно помнит, что унаследовал царство блаженства, но не знает, как предъявить свои права на наследство. Что-то внутри него протестует тому, что он обречен на смерть, страдание и ненависть. Его внутренний голос нашептывает ему, что он дитя бессмертия, блаженства, Любви. Но человек игнорирует эти импульсы и, подобно глупцу, кто меняет бриллианты на мусор, гонится за жалкими мирскими удовольствиями и убогим комфортом. /44, с.261/
Если только ты доверишь свои мечты, желания, капризы и фантазии Богу, Он поведет тебя верным путем и даст тебе покой и радость. Не нужно пытаться поймать двух зайцев и «порхать» с одного удовольствия на другое. Отдай все Богу, принимай все, что бы ни произошло, как Его волю. /44, с.273/
Сказано, что всё, что мы видим своими глазами, не существует в реальности и со временем исчезнет. А то, что обречено на исчезновение, не способно даровать нам истинного счастья. Когда мы обретаем какие-либо земные блага, мы чувствуем кратковременное счастье, а расставшись с ними, испытываем печаль. Когда деньги и богатство приходят к нам, мы ощущаем счастье, когда же они уходят от нас, чувствуем себя несчастными. Все эти вещи таковы, что доставляют радость, когда приходят к нам, и печаль, когда уходят. Соединяясь с ними, мы обретаем счастье, а расставаясь – печаль. Вот почему нам следует стремиться только к Божественной любви, ибо она не знает ни встреч, ни расставаний. Эта Божественная любовь возникает безо всякой причины, она – естественное проявление Божественности в каждом человеке и истинное его богатство. Родиться человеком – великая удача, и мы не должны огорчаться из-за материальных желаний, коими наполняем свое человеческое существование. Счастлив тот, в ком нет желаний, ибо связанные с ними горести – только наше собственное порождение. Беспокойство не имеет формы, его форма – ничто, так как оно порождено нашим собственным воображением. За наши печали ответственны только наши желания. Держитесь же от этих воображаемых тревог на расстоянии и ведите спокойную и счастливую жизнь. /18, с.88–89/
Затянутый в водоворот творения, человек забывает, что он сам является частью Божественного Творца. Отождествляя себя с физической оболочкой, он не осознает единства всех существ во Вселенском Абсолюте. Люди написали и прочли бесчисленное количество книг на духовные темы и погрязли в бесконечных дискуссиях, отстаивая ту или иную точку зрения. Но человек, воплотивший в жизнь, по крайней мере, одну или две страницы из этого огромного количества книг, замолкает. У него пропадает всякое желание известности, и он более не хочет одерживать победы в спорах. В глубине своей души он чувствует себя счастливым. Такой человек возделывает свое внутреннее поле; он зароняет семена Любви, и на «растениях» появляются цветы упорства, со временем превращающиеся в шанти (духовный покой). Так проповедовали древние риши (мудрецы) этой земли.
Каждый человек должен устранить в себе три следующих недостатка: малу (нечистоту), викшепу (блуждание ума) и аварану (сокрытие). Мала лежит в основе аджнаны, или духовного невежества, являющегося причиной того, что десятый человек, пытаясь пересчитать всю компанию, объявляет, что их не десять, а девять (сосчитав девятерых своих товарищей, он при этом забывает посчитать себя). Эта аджнана, или мала – дурман, под воздействием которого и делают такие утверждения, являющиеся авараной. А викшепа – это результат подобного невежества, заставляющего искать «недостающего» человека на дне реки. Мала – это следствие плохой кармы, приобретенной как в этой жизни, так и в предыдущих воплощениях. Ее можно удалить нишкамакармой (бескорыстной деятельностью). Воздействие авараны же можно преодолеть с помощью саханы (терпимости) и анйонйатхи (чувства родства всех людей). Если бы вышеупомянутые десять человек обладали чувством общности, то никто бы из них не «пропал». Викшепу можно также победить премой (духовной любовью). Взаимная любовь сразу бы помогла этим людям обнаружить ошибку. Именно так и обретают Ананду (высшее блаженство). Это путь Любви, преданности и служения. /4, с.170–171/
Сладость севы, пути служения, и блаженство единения с Богом. Вы получите чрезвычайную радость, когда погрузитесь в дасохам (я есть слуга Господа). Вы очень скоро наполнитесь восторгом оттого, что усвоите прелесть Господа, и тогда уж вы никогда не захотите покинуть этого прекрасного состояния. Вы можете прийти к заключению, что, если вы когда-нибудь продвинетесь от чувства слуги к состоянию «Я есть Брахман», вы уж никогда не сможете продолжать наслаждаться совершенной сладостью Господа. Сахар не знает о своей сладости. Вас может обеспокоить, что, если вы станете едины с сахаром, вы уже не сможете наслаждаться его сладостью. Поскольку вы наслаждаетесь сладостью Господа на стадии дасохам, вам может быть захочется остаться на этой стадии слуги, чтобы всегда чувствовать сладость Господа, вместо того чтобы стать единым с Ним.
Например, Хануман испытал огромное блаженство, возникшее от его непоколебимого отношения к Господу: «я слуга Господа Рамы». Но сколько может длиться это чувство? Оно может длиться только пока у вас есть благодать Господа, пока вы близки к Нему. Если вы когда-нибудь разлучитесь с Господом, тогда, скорее всего, вы испытаете чрезвычайную боль и тоску.
В состоянии сохам вопрос о страдании не возникает вообще, потому что в этом состоянии вы непрерывно находитесь с Господом, и невозможно испытать разлуку или страдание. На стадии дасохам возможно разделение между Господом и слугой, но на стадии сохам блаженство не может исчезнуть, так как не может возникнуть такого разделения. /35, с. 90–91/
Усилие и блаженство. Только усилием можно завоевать блаженство, Ананду. Пройдя долгий путь страданий, обид и клеветы, человек видит Реальность и испытывает высшую радость. /3, с.184/
Божественное блаженство
Оболочка блаженства. Когда вы взрастите Любовь, не останется места дурным качествам, таким как гнев и ненависть. Вы сможете любить даже своих врагов. Вы перестанете смотреть на другого как на врага, ибо вы увидите единство во всём и всех. Это и есть жизнь, полная блаженства. Оболочка блаженства – последняя из пяти оболочек человека (аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя – оболочек пищи, жизненной силы, ума, мудрости, блаженства). Сегодня человек доходит только до оболочки ума. Поэтому у него нет билета на поезд, который довез бы его до оболочки блаженства. Люди ошибочно полагают, что виджнянамайя коша относится к науке. Но, на самом деле, у неё нет ничего общего с наукой. Между мудростью и наукой лежит пропасть. Наука связана с силой ума и техникой, в то время как мудрость происходит из Атмы (Божественного Начала). /10, с.244-245/
Раса-асвадана, блаженство. Когда кшая (привязанности) и викшепа (блуждания ума, направленные к внешнему миру) преодолены, человек достигает савикальпа-ананды, блаженства, возникающего от соприкосновения с Высшей Реальностью. Эта стадия называется раса-асваданой, или блаженством. Но оно не является высшим блаженством, которого не достигают, а обретают, которое просто ЕСТЬ, и его необходимо лишь осознать. Раса, то есть сладость субъектно-объектного самадхи – искушение, которое также необходимо преодолеть, ибо такое самадхи является вторичным. Подобная радость достаточно привлекательна, но она – неполноценна. Это похоже на радость человека, только что сбросившего огромную ношу, которую он долго нес, или на радость человека, убившего змею, охранявшую несметные сокровища, которыми он мечтал обладать. Уничтожение змеи – это частично слияние с Богом, или савикальпа самадхи, а обретение сокровища – нирвикальпа самадхи, являющееся наивысшим состоянием сознания, доступным человеку. /22, с.32/
Человеческое счастье и Божественное блаженство. Что есть Божественное блаженство, Брахмаананда? Где она пребывает? Когда мы вникнем в эти вопросы, то обнаружим, что ничего подобного во Вселенной не существует. Все удовольствия мира присутствуют в Брахмаананде (трансцендентном Божественном блаженстве).
Истинная мера Брахмаананды. Какое счастье испытывает человек, когда он здоров, счастлив и удовлетворен? Какой тип счастья получает человек от богатства, собственности, удовольствий и удачи? Оно называется манушьяананда (человеческое счастье). Индраананда стократ больше, чем манушьяананда; девендраананда стократ больше, чем индраананда. Деваананда стократ больше, чем девендраананда; брихаспатиананда стократ больше, чем деваананда; праджапатиананда стократ больше, чем брихаспатиананда. Брахмаананда в сто раз больше, чем праджапатиананда. Вот настоящая мера Брахмаананды. Такое выражение, как Брахмаананда, которая превыше любого человеческого воображения, используется сейчас в просторечии для выражения мирского счастья. Люди говорят: «Свадьба моей дочери прошла с брахмаанандой!» или «Мой сын за границей, – какая брахмаананда!», или «Мой сын получил хорошую оценку на экзамене – вот брахмаананда-то!». Разве брахмаананда так легко доступна? Разве она принадлежит миру и материальна? Нет, вовсе нет. Брахмаананда лежит за пределами материального, нравственного, религиозного и духовного аспектов жизни. Истинный гуру – тот, кто испытывает высшее блаженство Брахмаананды. Кто он? Никто, кроме Бога, не способен испытывать это Блаженство. Все удовольствия заключены в этом Блаженстве.
Следующий аспект гуру – парамасукхадам (высшее счастье). Это счастье превыше всего мирского счастья. Это не то земное счастье, которое имеет начало и конец, и постоянно меняется; оно приходит и уходит. Но парамасукхадам не приходит и не уходит. Земные удовольствия подобны пузырям на воде. Они могут лопнуть в любой момент. Переменчивое счастье не есть истинное счастье. Все удовольствия, испытываемые человеком в этом мире, изменяются со временем и местоположением. Истинный гуру тот, кто наслаждается и приносит неизменное высшее счастье. /7, с.209–210/
Человек использует слова, не понимая их значения. Причина этому – его невежество. Он погружается в мирские удовольствия и говорит, что испытывает Брахмананду, вечное блаженство. Мирские удовольствия преходящи, Брахмананда же вечна. От мирского комфорта и удобств человек получает радость, которая называется манавананда, человеческая радость. Индраананда в сотни раз больше, чем манавананда. Девендраананда – в сотни раз больше, чем индраананда. Деваананда в сотни раз больше, чем девендраананда. Брихаспатиананда – в сотни раз больше, чем девананда. Праджапатиананда – в сотни раз больше, чем брихаспатиананда. Брахмананда – в сотни раз больше, чем праджапатиананда. Это истинная мера Брахмаананды. Оно не приходит и не уходит, оно постоянно с вами. Однако вы забыли это состояние, полное блаженства. «Брахмананда парамасукхадам...», только Брахмананда дарует высшую радость. Все радости, связанные с телом или умом, подобны проплывающим облакам. Они относятся только к состоянию бодрствования. Но Брахмананду можно испытывать во всех трех состояниях – джагат, свапна и сушупти – состояниях бодрствования, сновидений и глубокого сна. Оно неизменно во всех трех периодах времени. Человек стремится к постоянному блаженству. Однако из-за ограниченности и неправедных мыслей он переживает беды и страдания. Он может испытать вечное блаженство, только избавившись от ограниченности и развив в себе широту взглядов.
Воплощения Любви! Блаженство можно испытать только через Любовь. Не существует большего блаженства, чем Любовь. Божественность всесильна, вездесуща и всеведуща. В Ведах провозглашается: «Сатьям джнянам анантам Брахма» (Божественность – это истина, мудрость и вечность). Несмотря на то, что эта безграничная мудрость присуща человеку, он не осознает этой истины. Из-за неправильного питания и дурных привычек его ум ослабел. Он попал в ловушку телесной привязанности. Она завладела его мыслями, словами и поступками. Человеку нужно избавиться от привязанности к телу и развить в себе привязанность к «Я», чтобы осознать внутреннюю Божественность. Тело бренно. Ему суждено умереть. Никто не сможет с точностью предсказать, когда человек покинет эту мирскую суету. Физическая жизнь – это не что иное, как сон. Поэтому не привязывайтесь к телу. Пока вы живы, выполняйте свои обязанности. Наполните свои мысли, слова и поступки Божественными чувствами, тогда вы поистине станете Богом. Современная молодежь должна осознать эту основополагающую истину. /10, с.23–24/
Цель человека – Ананда, Божественное блаженство. Воплощения Божественной Любви! Человеческая жизнь в высшей степени драгоценна в этом мире. Но не всех можно считать живыми в полном смысле. В чем заключается эта драгоценность? Человечность состоит не только в физическом и мирском. «Шарирам адхьям кхалу дхарма-садханам» (поистине, тело необходимо прежде всего для исполнения дхармы). Тело дано человеку для соблюдения праведности. Бог – хранилище Ананды (Блаженства). Он вечен. Среди мириадов имен Бога величайшее – Сат-чит-ананда. Сат (Бытие) означает то, что неизменно во все времена – прошлое, настоящее и будущее. Оно остается тем же самым, независимо от времени, места и обстоятельств. Оно выше времени, пространства и условий.
Чит означает парипурна джняну (полное знание). Оно охватывает все знание во всех областях – в общественной, нравственной, физической, научной и духовной. Оно поддерживает все виды знания. Когда Сат и Чит соединяются, появляется Ананда (Блаженство).
Человеческое существование происходит из Ананды, растет в Ананде и растворяется в Ананде. Это Блаженство есть цель человека. Человек рожден в Блаженстве. Проявлять Блаженство – обязанность человека. Это – секрет истории человека.
Полнейшая глупость – искать Блаженство во внешнем мире. Каждый человек производит различные усилия, чтобы испытать Блаженство. С детства и до старости человек посвящает все свои усилия обретению блаженства. Но это Блаженство нельзя найти в тех местах, где он его ищет. Если он сам является воплощением Блаженства, искать его где-то вне себя глупо. Ищет ли себя кто-либо в мире вне себя? Если подобный поиск – признак невежества, то и поиск Блаженства вне своей сущности также признак невежества.
Вода может существовать без рыбы, но рыба не может существовать без воды. Ветка – часть дерева. Ребенок – часть матери. Ветка не может выжить отдельно от дерева. Ребенок не может жить без матери. Также и человеческое существование основано на Боге. Человек – искра Бога. Без Бога человек не может испытать Блаженство. К несчастью, из-за извращений Кали-юги, люди на словах выражают согласие с этой истиной, но не верят ей всем сердцем, и в результате, усилия по поиску Блаженства они направляют на исследования проявленного мира.
Поймите свою сущность. Каково происхождение человека? Откуда он пришел? Где его изначальный дом? Никто не пытается исследовать эти вопросы надлежащим образом. Человек живет, передвигается, ест и спит, но откуда он пришел? Основываясь на своей телесной форме, он говорит, что пришел из Мадраса, Бомбея или другого места. Подобно этому, беря в расчет свою профессию, он называет себя доктором, адвокатом, агрономом или кем-то еще. Связывая себя с местностью, страной или профессией, он не может понять свою сущность.
Что же это за сущность? Это мануджа или манава. Что обозначает Ману? Оно обозначает Сваямбху Ману (Ману, создавший сам себя). Джа означает рождение. Мануджа означает того, кто родился от Ману. Человек называется мануджа, так как он произошел от самозародившегося Ману. Человек не осознал этого факта. Вследствие этого, хотя он и является воплощением Сат-чит-ананды, он в отчаянии ищет блаженство в другом месте. В чем причина? Забыв джняну, (высшее знание), он живет в невежестве, в мире снов и иллюзий. Погруженный в это сонное состояние, он забывает свою природу. Можно быть президентом, императором или премьер-министром, но во сне не помнить о своем положении. Во сне человек считает свои ощущения настоящими и думает, что это его настоящее положение. Во сне бедняк может считать себя императором (или президентом). Но в момент пробуждения он осознает свое истинное положение и статус.
Проснитесь от сна неведения. Так же человек во сне аджняны (невежества) забывает свою истинную форму Сат-чит-ананды и отождествляет себя со страной, профессией или физической формой. Именно это невежество окружает человека иллюзиями. Так же как невозможно увидеть рис, когда он покрыт шелухой, воду под слоем мха или солнце за тучами, человек не может за покрывалом невежества увидеть свою истинную сущность. Поэтому Упанишады призывают человека проснуться от невежества и осознать свою истинную природу. Если убрать шелуху, рис станет видимым. Он был внутри. Но из-за покрывающей его шелухи его нельзя видеть.
Все объекты, объятые иллюзией, подвержены изменениям и непостоянны. Веда утверждает: «Все, что воспринимается, неизбежно исчезнет». То есть, все объекты проявленного мира рано или поздно исчезнут. Человек видит глазами в физическом мире объекты, движущиеся и не движущиеся. Все это в свое время исчезнет в потоке времени. Ни глаз, который видит, ни объект, который виден, не останутся вечными.
Все существа в творении обладают глазами. Каково специальное значение глаз у человека? В чем уникальность человеческого существования? Рожденный в человеческой форме, человек, к несчастью, часто довольствуется физическим зрением. Человек должен получить джняна нетрам (око мудрости). Без этого какая польза от образования? Какая польза от умственных способностей. Чего стоит человек, если он не способен осознать Божественность внутри себя?
Человек – венец творения. Поэтому Писания превозносят добродетели, которые человек способен проявлять. Поэтому человек должен стремиться открыть око мудрости. Физическое зрение несовершенно. Вы не можете видеть свои собственные глаза. Как могут эти несовершенные глаза видеть ум, который гораздо тоньше? Глаза, не способные видеть ум, как они могут видеть Атман (внутренний Дух)? Как может тот, кто не способен понять себя, ожидать, что поймет другого? Физические глаза никогда не смогут увидеть Атмана.
Человек неспособен осознать свою истинную природу. Самая важная вещь в этом мире – Атма дживитам (жизнь Духа). Телесное существование, жизнь ума или интеллекта не могут считаться настоящей жизнью. Основное занятие человека, похоже, состоит в питании своего тела и в пустом использовании его до самой смерти. Становясь жертвой сил времени, пространства и обстоятельств, человек не в состоянии понять свою природу. С восхода до заката человек ищет ответы на различные вопросы. Он изучает множество книг и проводит разнообразные исследования. Каков же итог всего этого? Он не познает ничего. Удовлетворение, которое он получает время от времени от этих усилий, заканчивается разочарованием. Это подобно преследованию миража. Мираж не может служить для утоления жажды. Он может казаться водой, но воды в нем нет.
Все удовольствия, получаемые от пракрити (проявленного мира), могут казаться приносящими счастье, но они не приносят настоящего счастья и блаженства, так как они непостоянны. Они появляются и исчезают, оставляя после себя страдания. /7, с.93–97/
Вы должны придерживаться одного идеала. Сегодня люди живут вообще без идеалов. Им следует понять, что же является целью их жизни. Цель – Атман (Бог). Он есть Сат-чит-ананда (Бытие-сознание-блаженство). Эта Сат-чит-ананда – внутри человека. Люди едят инертную пищу и почитают инертные объекты, тратя зря свою жизнь, но при этом пренебрегают Божественностью, которая присутствует в тех самых объектах в тонкой форме как Чайтанья (Сознание). Любое действие, сделанное с любовью, будет в огромной степени благоприятным. Животные служат человеку, тяжело работая и помогая вырастить урожай. Но человек жестоко обращается с животными. Он причиняет вред творениям, которые ему служат. Но при этом он почитает как святые изображения животных вроде Нанди (ездового животного Шивы, олицетворение слуги и стража). Как это глупо! /7, с.102/
Пока вы под властью авидьи (неведения), необучены и невежественны, вам не изведать Блаженства, оно недоступно вам. Вы всё еще связаны крепкой трехжильной веревкой. Черная нить этой веревки – тамас, красная – раджас и белая – саттва. Отвергните то, к чему вы привязаны, – и веревка спадет с вас сама. Так приведите свою жизнь в порядок, чтобы она не мешала проявлению вашей сокровенной природы! Точнее говоря, живите в постоянном сознании внутреннего родства со всеми людьми и со Вселенной. Делайте людям добро, любите природу, разговаривайте со всеми мягко и доброжелательно! Станьте как дети – свободными от зависти, алчности и вражды. И когда ваше эго уже переступит порог семейных и групповых интересов и с любовью обратится к тому, что выше этого, – значит, вы сделали первый шаг, чтобы перейти порог майи.
Кто пригубил этой радости, отныне жаждет только ее. Может ли дживи (индивидуальная сущность) удовольствоваться чем-то меньшим? Как можете вы воспринять Истину, утонув во лжи? Как может рыба почувствовать небо? Как могут нектар и яд, свет и ночь, Бог и дьявол объединиться? /2, с.104/