Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Шанти, Внутренний покой
Благо внутреннего мира. Под миром на Западе подразумевают промежуток между двумя войнами, когда подсчитывают взятые трофеи и готовятся к следующим битвам! Но это не мир! Шанти (внутренний мир) воцаряется тогда, когда человек начинает питать хорошие мысли, говорить хорошие слова и совершать хорошие поступки! Но в наше время люди, произнося хорошие слова, питают недобрые мысли и готовятся творить зло! Человек игнорирует свое Бессмертное Начало, являющееся его основой, начало Любви, которая есть фундамент человеческого сообщества. Человек отвергает благо мирной жизни и стремится к разрушению. Но, уничтожая других, он уничтожает и себя.
Лишь созерцая красоту, величие и вездесущность Бога, вы обретаете внутренний мир. Я уверен, что во время данной беседы вы не питали никаких других мыслей, кроме этой. Превратите ваше сердце в Прашанти Нилаям (обитель Высшего Мира), размышляя о Божественной славе и о том, что вы являетесь свидетельством и знаком этой славы.
Министр, выступая, говорил, что желает что-нибудь сделать для Нилаяма. Он сказал, что поговорит со своими коллегами из министерства и проследит за тем, чтобы рабочие в ближайшее время приступили к улучшению дороги, ведущей в Прашанти. Хорошая асфальтированная дорога нужна для тела, а сердце следует дорогой чистоты и смирения, ведущей к слиянию с Богом. Меня больше интересует эта последняя дорога, и Я не в восторге от строительства асфальтированной дороги к ашраму, ибо это значительно упростит поездку сюда, и потому исчезнет даже то небольшое испытание, которому подвергаются направляющиеся сюда люди!
Учитесь переносить те небольшие тяготы, которые связаны с поездкой в это место. Жизнь не всегда является комфортабельным путешествием, на этом пути встречаются и ухабы. Бхарата (Индия) на протяжении многих столетий учила людей искусству духовного путешествия в трудных условиях. Изучайте эту науку, и да пребудет с вами Мир! Прашанти Нилаям, 14.10.1969. /4, с.144–145/
Болезнь беспокойства и её лечение. Большинство преданных, приехавших сюда из-за моря – вполне состоятельные люди. Зачем они приехали? Они похожи на больных, которые ложатся в больницу лечить свои болезни. Все они действительно страдают каким-либо недугом, телесным или душевным, они его жертвы и нуждаются в таких лекарствах, как покой, радость, счастье. Откуда придет к ним этот покой? Его нельзя получить извне, он – внутри вас. А болезнь возникает внутри из-за дурных качеств. Физическое, психическое и душевное здоровье каждого человека разрушается из-за плохих качеств, недобрых чувств и мыслей. Поэтому берегите добрые мысли, добрые чувства и отношения. Изгоняйте каждую дурную мысль, едва она возникнет в вашем уме.
Вы не получаете удовольствия от невкусной пищи. Разве вы не должны придать сладкий вкус вашей жизни, которая длится несколько десятилетий? Но как это сделать? С помощью постоянного размышления о Боге. Добрые мысли и дела придадут жизни сладостный вкус. Всем тем, кто хочет следовать духовным путем, нужно отказаться от скверных мыслей и действий и начать преобразовывать свою жизнь.
Люди спрашивают: «Как развить в себе широту взглядов?» Ответ таков: разрушьте искусственные барьеры, которые вы воздвигли между собой и другими людьми. Эти барьеры приводят к тому, что ваши интересы скудны и ограничены, и это мешает вам наслаждаться блаженством, не знающим границ. Расширьте свой горизонт и свое видение мира. И это будет для вас истинной практикой. /9, с.210/
Болезнь беспокойства, а-шанти, и высший покой, шанти. Самым тяжелым заболеванием является отсутствие покоя, шанти. Если же разум находится в покое, то тело будет здоровым. Поэтому каждый, желающий иметь хорошее здоровье, должен относиться со вниманием к эмоциям, чувствам, побуждениям, которые им движут. Точно так же, как вы отдаете одежду в стирку, вам необходимо регулярно отстирывать от грязи свой ум. В противном случае, если грязь накопится и у вас уже успеет сформироваться «привычка», то и прачке будет трудно, и одежде плохо. Поэтому такой процесс должен быть ежедневным. Вам следует следить за тем, чтобы никакая грязь не оседала на вашем уме. Другими словами, вы должны находиться в таком обществе, которое не содержит грязи. Ложь, несправедливость, недисциплинированность, жестокость, ненависть – все это образует «грязь». Истина (сатья), праведность (дхарма), покой (шанти) и Любовь (Према) – все это образует очищающие средства. Если вы будете дышать их чистым воздухом, то разум освободится от бацилл зла, и вы обретете умственное здоровье и физическую крепость. Как говорил Вивекананда, у вас должны быть стальные нервы и железные мышцы. Иначе говоря, неизменными чертами вашего характера должны быть надежда, радость и приподнятое настроение, а вовсе не отчаяние и уныние. /1, с.191/
Сегодня человек охвачен вполне определенной болезнью. Это ашанти (беспокойство). Для лечения любой болезни существуют три метода. Один – принимать назначенное лекарство. После приема лекарства нужно придерживаться диеты и режима. Прием лекарства без соблюдения диеты и режима не может излечить болезнь. Соблюдение диеты без приема лекарства тоже не поможет в достижении цели. Для успешного излечения болезни необходимы и лекарство, и диета.
Если человек хочет излечиться от недуга беспокойства, причиняющего ему страдания, он должен принимать лекарство Любви и придерживаться диеты соблюдения предписаний Бога. Только тогда беспокойство ума исчезнет.
В действительности, любовь к Богу имеют многие. Но они не живут согласно указаниям Бога. Те, кто следуют указаниям Бога формально, не действуют с любовью к Богу. Только когда есть соединение любви и смирения, к человеку возвращается покой ума. /8, с.73/
Вы манава, человек. Манава не значит только физическую форму. Это слово синонимично с принципом Атмы. Человек – это проявление пяти элементов. Древние мудрецы полностью управляли пятью элементами и поэтому наслаждались покоем и защищенностью. Только обретя контроль над пятью элементами, человек воссияет, как атмасварупа, воплощение Атмы. /10, с.238/
Методы обретения внутреннего покоя и процветания
Атман – совершенное невозмутимое спокойствие. Индивидуальная душа, джива сама кует себе цепи молотом эгоизма и сбрасывает оковы с помощью интеллекта, буддхи, – силы, противоположной невежеству. Победа наступает тогда, когда внешние индрии (органы осязания, обоняния, зрения, слуха и вкуса) и внутренние индрии (ум, интеллект, память и эго) прекращают свою работу. Откажитесь от них, осознав их несовершенство, и растворите в манасе (ассоциативном уме). Погрузите манас в буддхи, а буддхи в Космический разум, Хираньягарбху, и растворитесь в Атмане. В результате вы войдете в состояние нирвикальпа самадхи, совершенное невозмутимое спокойствие Абсолюта, являющееся вашей истинной природой. /22, с.32/
Божественные чувства в сердце, покой и образование. Назначение образования состоит не в том, чтобы поехать за границу и заняться накопительством. В этом слабость жителей Бхараты. Как только молодой человек получает диплом инженера или врача, он начинает оформлять заграничный паспорт. Вместо того чтобы ехать за рубеж, служите жителям своей деревни. Люди уезжают в поисках денег, а не добродетели. Вы должны развивать свою культуру. Господь Рама сказал: «Джанани джанма бхумишча сваргадапи гарияси» – (Мать и Родина более важны, чем сам рай). Но разве вы следуете примеру Рамы, когда выполняете свои обязанности? Он послушался своего отца, пожертвовал царством и провел четырнадцать лет в лесу. Ваше тело, интеллект и ум – это дар ваших родителей. Ваша голова, кровь, пища и деньги даны вам родителями. Поэтому вы должны выразить им свою благодарность. Это истинное служение Богу. Это принесет вам истинный покой. Современный человек громко произносит слово «покой», а сам держит в руках атомную бомбу. Хотя он и покорил космос и достиг Луны, в его сердце нет покоя. Как же его достичь? Наполните сердце Божественными чувствами. Выбросьте бомбу. Тогда вы сможете испытать покой. Покой – это отражение вашего внутреннего состояния. Все идет изнутри. /10, с.80/
Посетитель: Дары Свами прекрасны, но если кому-то хочется только покоя ума?
Саи: Только мысли о Боге и сильная любовь к Нему принесут покой. Когда мысли о мире ослабевают, мысли о Боге усиливаются. Как правило, ум все время полон мирских желаний. По мере того как желания отбрасываются одно за другим, покой становится более глубоким. Материю составляют сотканные нити. Уберите нити, и ткани больше нет. Если у вас Божественные мысли, тогда есть и покой ума. Свами не может дать покоя ума, каждый должен сам потрудиться для этого. Мы занимаемся медитацией, духовной практикой в этом временном теле. Это тело временно, но нам приходится использовать временные вещи для постижения Истины.
Посетитель: Но мне хотелось бы узнать о покое.
Саи: Да. Когда желания одно за другим пресекаются, приходит покой. Когда желания уходят одно за другим, тогда ум «умирает» (die-mind), наступает покой ума. Свами не может дать покоя уму, вы должны добиться этого сами. Прежде всего, перестаньте задавать все вопросы, кроме одного: кто я? Это – мое тело, мой ум, мой интеллект. Но чей это – «мой»? Кто объявляет себя владельцем того, что называет «своим»? «Мое» указывает на принадлежность. Это «мое» и есть жизнь. Пока в теле есть эта жизнь, существует связь между «моим» и интеллектом: «мое» тело, «мой» дом, «моя» земля. Но в тот момент, когда жизнь покидает тело, нет ничего «моего», или чувства собственности. Жизнь – это Бог. «Кто есть я?» Ответ: «Я есть Бог». Тело приходит и уходит, но Атма неизменен. Тело рождается и умирает, но Дух этому не подвержен. Вы можете достичь ступени, когда скажете: «Я – Бог», но даже в этом есть двойственность: «Бог» и «я». Это не полная истина. Когда мы дышим, то вдох и выдох звучат как «Со-хам» – «Он есть я». Здесь все еще присутствует телесное сознание, «я». Но в глубоком сне без сновидений понятия «Он» и «я» исчезают, и остаются только «О» и «М» – «ОМ»; там есть только Единый.
Хислоп: Это можно понять и сохранять это понимание некоторое время, но когда интеллектуальное понимание станет реальностью?
Саи: Оно станет реальностью только тогда, когда вы интенсивно будете применять его на практике. Вы так много читаете. Не нужно практиковать все, что вы читали. Выберите одно или два предписания для практики, и они станут для вас реальностью. В больнице, куда вы можете попасть, очень много лекарств, но вам не нужно принимать их все – только то, что необходимо для лечения вашей болезни. Тот вид духовной практики, которому вы искренне хотите следовать, и есть ваше лекарство. Не хватайтесь за все подряд. Избыток книжного знания ведет к сомнениям и путанице. У вас возникает слишком много сомнений, когда вы все время спрашиваете: что это, а что – то. В этих противоречиях вы потеряете слишком много времени. /31, с.38–40/
Вера и Любовь – инструменты обретения покоя. Без твердой веры в вездесущего Бога и предания себя Ему человек не может обрести внутренний мир. В наше время в странах Запада люди отрицают существование Бога и полагаются только на себя. Они преувеличивают свои интеллектуальные способности и гордятся предприимчивостью и прогрессом в области науки и техники. Но люди, обладающие развитым интеллектом, но не имеющие внутреннего мира, могут попасть в психиатрическую больницу.
Мир исчезает из сердец мужчин и женщин, социальная гармония становится несбыточной мечтой, а международная солидарность превращается в мираж, который принимают за реальность очень немногие. Человек летает на Луну, но не занимается исследованием собственного сознания, не пытаясь понять его, очистить и научиться управлять им.
Человек, фактически, ничего не знает об инструменте, с помощью которого он может овладеть своей природой. Как только человек познает его, то все, что он стремится постичь с его помощью, также станет известным. Именно этим занимались индийские мудрецы, стремившиеся познать то, с помощью чего можно познать все остальное. Впервые результаты их открытия были описаны в Упанишадах.
В повседневной жизни выражением этого открытия является Любовь, ибо именно Любовь создает, поддерживает и включает в себя все остальное. Без Любви невозможно познать Бога и Его творение, то есть Вселенную. «Бог есть Любовь, живите в Любви» – вот руководство, которое оставили мудрецы. Любовь взрастает только в хорошо возделываемом сердце, свободном от сорняков. Поэтому сердце нужно подготавливать с помощью намасмараны (постоянного повторения имени Бога). Это вполне можно назвать йогой, подобной бхакти, джняна или карма йоге (йоге благоговейной Любви, мудрости и действия), или читта-шуддхи йогой (йогой очищения сознания). Наполните каждую секунду вашего времени Божественной энергией, исходящей от имени Господа. /4, с.20–21/
Молитва о внутреннем покое, шанти. Почему слово шанти, покой, повторяют три раза? Вы просите покоя на всех трех уровнях – на физическом, ментальном и духовном, для трех аспектов своей личности – для того, кем вы себя воспринимаете (физическое тело), для того, кем воспринимают вас другие (ментальное тело) и для того, кем вы на самом деле являетесь (для Атмы, Духа). Все три составляющие вашей личности должны находиться в покое. Этого можно достичь только с помощью любви. Сам Свами является доказательством этого. Единственное богатство Свами – это абсолютная Любовь. Разве кто-то рассылал приглашение на это большое собрание? Всех вас привела сюда ваша любовь к Свами и Любовь Свами ко всем. Поэтому поверьте в то, что всего можно достигнуть с помощью Любви. Нужно отбросить дурные качества – ненависть, зависть и гордыню. Это не человеческие, а животные качества. Вы человек. Любовь – главное качество человека, истина – его основа, а праведность – сама его жизнь. Сочетание этих качеств приносит покой. Если вы обладаете этими тремя качествами, покой – ваша законная собственность. /10, с.16/
Отдых и покой. Бхакта: Как можно отдыхать, если в уме нет покоя?
Свами: Ну, мой мальчик, отдых как раз и нужен для того, чтобы успокоился ум. Если он спокоен, разве нужен отдых? Повязка необходима, лишь пока не зажила рана, а потом какой прок в повязке?
Бхакта: Свами, как раз сейчас мой ум в беспокойстве. Я не могу ни на чем остановиться. Не знаю, в чем тут причина. Что мне делать?
Свами: Ничего не бывает без причины. Безусловно, ты знаешь причину своего теперешнего состояния. Ну, пока еще ничего не нужно делать; во время душевных страданий совершай в уединенном месте намасмарану (практику повторения имени Божества) или громко пой бхаджан (гимн-песнопение Божеству), а если это невозможно, ложись и немного поспи. А потом поразмысли над всем этим. /23, с.17/
Оскорбления, исследование природы Атмы и покой. Бхакта: Ты говорил, что в этом мире у каждого есть нечто, им нежно любимое, и если обижают предмет его любви, невозможно спокойствие ума. Как я могу быть спокойным, если произошло похожее… Если есть люди, которые либо проявляют неуважение к тому, кого я люблю всей душой, либо ищут у него пороки. Что я должен делать?
Свами: Так. Хороший человек, понявший, что такое атмавичара (самопознание, исследование природы Атмы, истинного «Я») не будет хулить то, что любит другой. А также он не будет иметь дело с людьми, поступающими подобным образом, потому что для него очевидно, что когда он унижает Ишту (избранную Божественную форму) другого человека, он испытывает такую же боль, как если бы задели его собственную Ишту. Поэтому будь в мире с самим собой, осознай, что те, кто оскорбляет чувства других, – люди невежественные, несведущие в атмавичаре. Таким, как ты, овладевшим атмавичарой, не нужно иметь дела с этими невежественными людьми, не знающими ее. Вот так. Давай продолжим. Что, в самом деле, произошло? Любая тревога пройдет, если извлечь ее наружу.
Бхакта: Весь мир знает, какой Ты обладаешь бодростью и смелостью духа, как ведешь людей к добру физически, духовно и ментально, какую ты оказываешь образовательную и медицинскую помощь. Ты никогда не делал никакого зла, не причинил никому вреда и в малейшей степени… Как удержать людей, которые придумывают и распространяют разные глупые слухи, о таких, как Ты? Какая им от этого выгода?
Свами: О, вот какая история! Разве ты не знаешь, что добро и зло заключены в самой природе мира? Если все будут продавать, то кто будет покупать? Что касается Бога, то поиски Его промахов идут еще с начала времен, это не ново; только в наше время люди фабрикуют истории несколько иного рода. Ну зачем так близко в сердцу принимать эти оскорбления? Считай их своего рода напоминанием о Свами. Вот два понятия: премасмарана и двешасмарана (памятование с любовью и памятование с ненавистью). Двешасмарана – это авидьямайя (невежество), она связана с раджагуной. Премасмарана – это видьямайя (знание), она связана с саттвагуной. Авидьямайя приводит к дукхе (несчастью), видьямайя приводит к ананде (блаженству). Результаты очевидны. Зачем тебе их переубеждать? Ты спрашивал, какая им от этого выгода, верно? Их не интересует выгода, для этих людей вошло в привычку искать ошибки и промахи других; они проделывают всё это будто по обязанности. Как говорится, какое дело моли до того, сколько стоит сари. Пожирать и портить вещи – это заложено в ее природе! Моль одинаково пожирает и дорогое сари, и рваную тряпку. Разве она знает ценность вещи? Такая у нее работа. Так что будь спокоен, сознавая, что поступки этих «правдолюбцев» подобны поведению моли.
Бхакта: Свами! То, что Ты говоришь, – правда! Нужно относиться к этим невежественным людям, когда они так поступают, как к выводку моли. Но когда люди образованные, много знающие, тоже распространяют такие слухи, как это стерпеть?
Свами: Постигай атмаджняну (духовную мудрость), это не то познание вещей, которое готовит к мирской жизни, оно не пригодно в качестве ее основы. Сравнивать атмаджняну с такими видами знаний – большая ошибка. Великие – это те, кто не оскорбляет других, кто с большим вниманием изучает действительность. Духовная сущность не может быть понята теми, кто не обладает различением, не умеет распознавать сути вещей, кто гордится своим авторитетом, даже не подозревая ни о какой атмавиджняне. Поэтому считай, что те, кого ты назвал великими и образованными людьми, принадлежат к упомянутому выводку моли, не поддавайся тревоге и беспокойству, укрепляй свои убеждения.
Бхакта: Из-за таких людей многие астики (верующие) превращаются в настиков (безбожников), не так ли, Свами? Разве нет средства, чтобы заставить замолчать этих людей, которые без всякого уважения к собственному образованию и без малейшей попытки узнать Реальность оскорбляют Махапурушу (великую Божественную личность)?
Свами: Почему? Есть. Как говорят, «тряпичный груз в тряпичном седле». Слова таких людей слушают только подобные им. Ни один истинный верующий не имеет с ними дела. Даже если они и общаются некоторое время, то вскоре прекращают знакомство, как только начинают понимать, что всё это пустые наветы. Поэтому оружие против этих людей в их собственных руках. Ты не слышал историю о демоне Брахмасуре? Прикосновением к голове человека он испепелял ее и отделял от туловища; наконец, нечаянно коснувшись своей собственной головы, он сам лишился ее! Так же и люди, хуля других, сами будут обвинены своими собственными словами. Есть четыре типа людей, которые пытаются найти ошибки у Господа:
- Люди, не интересующиеся вопросами, относящимися к Богу.
- Люди, не выносящие из-за присущей им злобности величия других.
- Те, у кого нет ни личного опыта, ни каких-либо знаний, и поэтому они просто фабрикуют истории, основанные на слухах, которым слепо верят.
- Люди, которые приходят с какими-то мирскими желаниями и которые обвиняют Господа как причину неудач в их собственной судьбе.
Только эти четыре типа людей шумны и требовательны, как ты говоришь; другие не будут кричать и прыгать вокруг, как марионетки. Разумные люди, даже если у них нет личного опыта, слыша подобные россказни, будут как раз анализировать их про себя и сделают соответствующий вывод. Они не станут порицать других.
Это неправильный путь – не доверять своему собственному разуму, а полагаться на слова других. Кроме того, нет никакого толка в дискуссиях с теми, кто не знает Реальности. В действительности же Реальность не признает никаких дискуссий. Спорить с теми, кто также ее не знает, но находится на пути к ней, все равно, что спорить с человеком, который, увидев руку, думает, что видит все тело целиком, как в истории про слепцов и слона. Вот так. Запомни это! Не стоит убивать время в пересудах, хотя они и естественны для людей. Зная это, тот, кто стремится стать истинным бхактой, должен искать только основу, на которой он построит свою ананду. Всё имеющееся в распоряжении время следует использовать для святых целей, его нельзя тратить зря. Не нужно касаться плохого и хорошего в других. Не надо даром тратить время, лучше использовать его для того, чтобы избавиться от плохого и развить добро в себе самом.
Спроси меня что-нибудь дельное о садхане и сандеше (духовной практике и наставлениях), в которых нуждаешься. Больше не приноси мне пересудов, которым так охотно некоторые предаются.
Бхакта: Всё из-за того, что у нас всех одна и та же человеческая природа. Но теперь, когда я понял суть Твоих ответов, меня наполняют мужество и радость, изгоняющие сомнения и печаль. Из-за подобных пересудов уменьшается даже та маленькая вера, которая еще есть у людей. Вот поэтому я и задаю такие вопросы, сам я не смог с ними справиться. Прости меня, больше я не буду касаться этой темы в разговорах с Тобой.
Свами: Очень хорошо! Если бы ты, за то короткое время, что было в нашем распоряжении, не усвоил полезных истин, а просто вспоминал чей-то невежественный лепет, это просто означало бы, что ты присоединился к оскорблениям этих людей. Это вредно для бхакты. Что бы ни говорили другие, ты не должен предавать свою веру. Когда ты утвердишься в ней, тебе больше не понадобится, чтобы ее подкрепляли другие. Слово за слово – и возникают злость и боль. Путь бхакти предназначен для подавления, а не для развития этих качеств.
Ты говорил, что вера и преданность исчезают, когда люди слушают таких очернителей… но надолго ли? Как только откроется истина, будут ли люди так доверять им? Ценить их слова? Речи этих сплетников подобны звуку бронзы. Дешевые металлы звучат громко, золото же вовсе не дает звука, но стоит очень дорого. Настоящие бхакты молчаливы, они следуют по пути молчания. Их язык занят прославлением величия Господа. Лучше всего, когда у них нет времени для других слов. Не позволяйте словам людей с бронзовыми голосами войти в ваши уши, наполняйте себя Именем Господа, который Сам является пранаванандой (изначальным Звуком). /23, с.17–26/
Способ видения и покой. Глаз – важнейший орган для постижения Вселенной, поэтому его можно считать священным инструментом. Вам не дано изменить Творение, но, изменяя зрение, вы можете получить более полное представление о Вселенной.
Вот пример. Жил когда-то царь, который страдал от острых болей в желудке. Никакие лекарства, прописанные лекарем, не приносили облегчения. Царь обратился к известному йогу, и тот сказал, что для лечения желудочной болезни нужно использовать зрение. Больной должен всюду видеть только зеленый цвет. Йог удалился, а царь приказал, чтобы все его царство было выкрашено в зеленый цвет. Некоторое время спустя йог вернулся, и увидел, что люди красят все подряд зеленой краской. Он спросил, зачем они это делают, и те ответили, что выполняют приказ царя. Йог отправился к царю и сказал ему, что для того, чтобы видеть в зеленом цвете, достаточно надеть зеленые очки. Полная нелепость – тратить на это столько краски!
Точно также, если мы изменим способ видения, то обретем покой. Когда люди станут смотреть на мир с Любовью, к ним придет покой. Все болезни излечатся. Большинство недугов берет начало в уме. Все имеет психологическую основу. Когда человек чувствует, что с ним происходит что-то неладное, он заболевает. Чтобы тело было здоровым, нужен здоровый ум. Но человеку нужна также и милость Божья, Дева ануграхам. Чтобы заслужить ее, вы должны лелеять любовь к Богу. Любовь становится в наши дни своего рода шоу. Истинная Любовь должна исходить из сердца. Начинайте день с Любви, проводите его с Любовью, завершайте с Любовью – таков путь к Богу. Если вы будете беречь в себе Любовь, болезнь и близко к вам не подойдет. /9, с.189–190/
Правило умиротворения. Если вы хотите обрести умиротворение (шанти), постарайтесь вести жизнь, созвучную вашему устремлению. Можно ли желать мира, спокойствия и счастья, следуя путем неправедности (адхармы) и склоняясь к злу и бесчестию? Это напрасные надежды. Если вы надкусываете плод манго, ожидаете ли вы ощутить вкус банана? Каково действие (карма), таков будет и его плод. /40, с.39/
Принципы мирной жизни. Дружите с хорошими людьми, сострадайте бедствующим, радуйтесь за счастливых и преуспевающих, и индифферентно, без ненависти относитесь к злым – вот древнее, испытанное средство, обеспечивающее спокойную и мирную жизнь. Бог благословляет людей, живущих согласно этим принципам, и изливает на них Свою милость. /4, с.152/
Если не развить способность к различению, то все попытки обуздать ум и осознать нереальность предметного, чувственного мира окажутся бесплодными и столь же неразумными, как стремление осушить океан с помощью обыкновенного ведра. Прочно утвердитесь в мысли, что мир – это иллюзия, и тогда вы сможете обрести прашанти и абхайю – высший духовный мир и бесстрашие. /22, с.34/
СТАРШИЕ – ИСТОЧНИК МУДРОСТИ И СИЛЫ
ПОЧИТАЙТЕ И УВАЖАЙТЕ ИХ
Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 10.02.2005 г. на празднике Бхима Ратха Шанти 2005.
Воплощения Любви!
Пожилые семейные пары, принимавшие участие в сегодняшнем празднике «Бхима Ратха Шанти», испытали невыразимую радость и блаженство. В этой связи вы должны понять, почему эта церемония называется «Бхима Ратха Шанти». Это не означает, что все эти пары должны быть физически сильными и смелыми, как Бхима, герой эпоса «Махабхарата». Бхима был сыном Вайю, всепронизывающего ветра. Ветер по своей природе очень сильный и могущественный элемент, который способен вырвать с корнем даже могучее дерево.
Согласно традиции, при проведении «Бхима Ратха Шанти» необходимо соблюдать определенные правила. Но возрастных ограничений как таковых для этой церемонии не существует. По милости Господа, у всех бывают сат санкальпа (хорошие мысли). Обычно, когда мужу исполняется 60 лет, женатые пары проводят церемонию «Шастьябдха Пуртхи», чтобы их жизнь была мирной и счастливой. Такой же праздник сопровождает и 70-летие мужа. Обычно люди считают, что 70 лет – предельный срок жизни человека. Но в жизни существуют и другие вехи, такие как 80, 90 и 100 лет, и все их необходимо пройти. Когда человек доживает до таких важных вех в семейной жизни, эти радостные события отмечаются под названием «Бхима Ратха Шанти».
В наш век Кали дети не способны понять и оценить важность этих священных событий, они прогоняют своих родителей, когда тем исполняется 60 лет, ошибочно полагая, что им следует вести жизнь санньясинов (странствующих монахов). Это серьезная ошибка. Наоборот, детям следует гораздо больше заботиться о своих родителях после того, как им исполнится 60 лет. Обычно дети полагают, что после 70-ти от человека нет никакой пользы, и он становится бременем как для семьи, так и для общества. Но на самом деле все наоборот. После того, как человеку исполняется 70 лет, его энтузиазм, моральная поддержка и ментальная сила увеличиваются. Только после 70 лет умственные способности и сила Атмы выражают себя в полной мере. До этого люди ведут себя как все остальные. Они особенно не стремятся быть примером для других. Умственные способности, Божественная сила и сила воли полностью проявляют себя после 70 лет, побуждая человека поставить новую цель в жизни. В результате, пожилые люди начинают размышлять о тайнах жизни и исследовать их. Молодежь не может понять Божественную силу, скрытую в них. Она различными способами проявляется в их действиях. Сегодня некоторые молодые люди плохо отзываются о своих родителях и смеются над ними. Это серьезная ошибка. Вместо этого, если бы человек тщательно проанализировал действия пожилых людей, он увидел бы, что каждое их действие полно значения и Божественно по своей природе. Если молодые люди хотят научиться противостоять жизненным испытаниям, они должны жить со своими родителями и постоянно наблюдать благородные качества, которые проявляются в действиях их родителей. На самом деле, никто не может сравниться с ними в упорядоченности жизни и строгости дисциплины. Расцвет их интеллекта и Божественных качеств станет предвестником новой, полной смысла жизни человечества. Просто внимательно пронаблюдайте за их жизнью, и вы поразитесь тем изменениям, которые могут произойти в вашей собственной жизни.
Воплощения Любви!
В наши дни мы пренебрегаем пожилыми людьми, считая их бесполезными для общества. Это неправильно. На самом деле, силы и энергии, скрытой в них, не найти в молодых. Когда вы желаете принять участие в какой-либо новой деятельности, помните, что она принесет плоды только тогда, когда вы примете руководство старших и пойдете по их стопам.
Сегодня люди неспособны заметить хорошие качества своего ближнего. Слово «манава» (человек) означает того, кто способен развить в себе качества человечности. Когда речь заходит о Бхиме, младшем брате Дхармараджи, короля Пандавов, люди обычно вспоминают о его необычайной физической силе. Но это не является истинной силой.
Истинная сила старших – в их мудрости и благородных качествах. Наибольшей ценностью обладают идеалы, которые они устанавливают для молодого поколения. Не понимая их ценности, люди пренебрегают пожилыми людьми и считают их бесполезными. Сегодня высоко ценятся ученые, ушедшие на пенсию. Никто не сравнится с ними по уровню интеллекта и жажде новых открытий. Но общество не пользуется должным образом их услугами, и их способности растрачиваются впустую. Мир может получить большую пользу от опыта пожилых людей. В них заложена огромная сила, которую можно использовать на благо общества. Сегодня мы стремимся постичь силу и духовную мощь, скрытую в древних риши (мудрецах). Пожилые люди, присутствующие здесь, являются отражением тех великих идеалов. Поэтому мы не должны пренебрегать ими. Каждая мысль, которая исходит от старших, благородна и драгоценна. Молодежь не может породить и малой части таких мыслей и идей. Поэтому мы должны питать и лелеять эти ценные кадры, проявляя неустанную заботу о них.
К сожалению, в наши дни молодые люди скупятся даже на то, чтобы как следует накормить своих стариков хотя бы раз в день. Они думают, что это расходы, которых можно избежать. Ни в коем случае не экономьте на этом. Даже если вы будете плохо кормить своих стариков, они будут продолжать хранить достоинство и доброе имя семьи, делая вид, что у них все в порядке. Никто не сравнится с ними в заботе и воодушевлении, которые они проявляют в деле воспитания детей. В древние времена цари и люди благородного происхождения пользовались великой мудростью риши, постоянно спрашивая их совета. Вплоть до сегодняшнего дня выдающиеся научные труды по духовным и мирским вопросам, написанные великими риши прошлого, являются примером для молодого поколения. К сожалению, они не способны понять великие истины, изложенные в этих трактатах. Я советую вам распространять великую древнюю традицию проведения «Бхима Ратха Шанти». Она несет глубокий смысл и ценность для будущих поколений. Значение ритуала «Бхима Ратха Шанти» состоит во взращивании и воспитании человечности с помощью одухотворенной и благородной деятельности.
Во время войны, описанной в «Махабхарате», Ашваттама совершил зверское убийство юных детей Пандавов. Арджуна разыскал жестокого преступника и приволок его к Драупади. Вместо того чтобы проклясть злодея и вынести ему приговор, она упала к ногам Ашваттамы, который был сыном учителя ее мужей, и сказала: «У стоп твоего отца Дроначарьи мои мужья обучились всему тому, что они знают теперь. Будучи сыном Дроначарьи, имел ли ты право убивать моих детей? Как у тебя хватило совести убить безоружных и безмятежно спящих детей? Ведь они не желали тебе зла и не хотели причинить тебе вред» (стихотворение на телугу).
Бхима не в силах был смотреть на такие мольбы Драупади. Взорвавшись от гнева, он проревел: «Драупади – глупая женщина, потому что она молит об освобождении этого негодяя. Она не чувствует гнева по отношению к убийце своих детей» (стихотворение на телугу).
Тем временем, Арджуна кипел от гнева и был готов убить Ашваттаму. Драупади упала к его стопам и так увещевала его: «Арджуна! Оживут ли мои сыновья, если ты убьешь Ашваттаму? Его мать будет переживать ту же печаль, которую чувствую я, потеряв своих сыновей. Почему же ты, изучивший Веды и Шастры, не способен сохранять спокойствие?» (стихотворение на телугу).
Драупади далее умоляла Арджуну простить отвратительный поступок Ашваттамы. Арджуна ответил: «Ты не даешь мне возможности исполнить мою клятву». На это Драупади ответила: «Обрить ему голову и снять корону будет все равно, что убить его». По совету Драупади в знак наказания Арджуна снял украшенную драгоценными камнями корону с головы Ашваттамы и мечом обрил ему голову.
В древние времена риши не сбривали волос, так как волосы считались очень священными и несли духовную силу. Этому телу (указывает на Себя) скоро будет 80 лет. Тем не менее, волосы на Моей голове остаются очень сильными и крепкими. Позднее Я расскажу вам больше о силе Моих волос. Однажды Драупади осталась одна, так как ее мужья ушли по делам. Она взяла один волосок со своей головы и опустила его в воду, напевая мантры. Этот единственный волос, заряженный силой мантр, смог соединить холмы в округе. Спустя некоторое время собрались йоги и стали выяснять, каким образом один волос смог связать все окрестные холмы. Они пришли к заключению, что это произошло благодаря силе волос Драупади и ее силе воли. Трудно постичь подобное Божественное явление. К сожалению, сегодня человек не способен осознать свою собственную Божественность. Человек, являясь наследником человеческих качеств, забыл о своей человечности. Он культивирует демонические качества.
Дорогие студенты!
Вы должны избегать происков демонической природы, позволяя проявляться естественной для вас человечности. Развивайте человеческие качества и поднимайтесь до уровня Божественности. Всегда помните о трех вещах – единстве, чистоте и Божественности. Помните о единстве человеческой расы. Когда среди людей царит единство, тогда Божественность проявляет себя.
Однажды, когда Я ездил по стране, в Гоа Я остановился у Накул Сена, который был губернатором штата. Его жену звали Инду. Я спал в зале дома «Радж Бхаван». Накул Сен и его жена спали у себя в спальне. В их комнате было окно, через которое они могли видеть то, что происходило в зале. После того, как Я заснул, жена Накул Сена через окно увидела яркий свет, исходящий от Моего тела. Не в силах выдержать сияние этого яркого света, она попыталась разбудить мужа. Накул Сен не желал, чтобы его беспокоили в такой час. Он попросил оставить его в покое и дать ему спокойно поспать. Но она настаивала, что он должен проснуться и посмотреть на ослепительный свет, исходящий от Свами. В конце концов, Накул Сен проснулся и получил даршан этого сияния.
В ранние годы пришествия этого Аватара, Свами служила большая преданная по имени Карнам Суббамма. В те дни в Путтапарти строго соблюдались кастовые различия. Особенно это относилось к браминам, которые старались не приближаться к неприкасаемым. Так как Суббамма была из семьи правоверного брамина, она обычно строго соблюдала эти обычаи. Однажды Я сказал Суббамме, что собираюсь пойти в гости к неприкасаемым. Суббамма очень расстроилась и попыталась отговорить Меня: «О! Свами! Почему Ты должен идти в такое место?» Я ответил: «А почему бы и нет? Почему Мне не следует есть пищу, приготовленную неприкасаемыми? Я непременно пойду туда». Сказав это, Я отправился к ним в село. Суббамма была очень предана Свами и очень привязана к Нему, поэтому она последовала за Ним. Люди, проживающие в районе для неприкасаемых, были очень бедны. У них не было стульев или матрасов, чтобы устроить Мне удобное сидение. Они расстелили на полу старое дхоти и попросили Меня сесть на него. Спустя какое-то время Я задремал и вскоре уснул. Из Моего пупка раздался сильный грохот, как будто рушилась крыша. Люди в доме задрожали от страха, услышав этот грохот, и разбежались кто куда. Таким образом Божественная сила проявляет себя в телах Аватаров, святых и йогов множеством различных способов.
Много лет назад, когда Я совершал поездку по странам Африки, преданные подарили Мне гребень, сделанный из металла. Тем не менее, у Меня нет в нем никакой необходимости. Я не пользуюсь расческой. Если Я когда-нибудь проведу расческой по Своим волосам, она застрянет. Мои волосы такие густые и сильные. Если даже кому-то захочется выдернуть волос из Моей головы, он не сможет это сделать. Такова природа волос Божественных личностей. Не только Я, но и каждый человек обладает определенными Божественными силами, которые он должен в себе развивать. Сегодня молодежь не прикладывает усилий для того, чтобы беречь данную Богом силу. Они разбазаривают Божественную силу столькими различными способами! Каждый день они впустую растрачивают много силы, в результате чего они теряют энергию и преждевременно стареют. В особенности голова является местом средоточия всей силы. Следовательно, человек должен заботливо защищать свою голову.
Воплощения Божественного Атмы!
Все вы обладаете благородными качествами и сильны телом и умом. Но, к сожалению, вы растрачиваете свою энергию на бесполезные занятия, становясь слабыми. Когда Я сожму кулак, даже десять человек не смогут разжать его. Даже на физическом уровне Божественная сила неизмерима и не поддается описанию. Вам следует осознать свою внутреннюю Божественность, не ради физической силы, а для того, чтобы наслаждаться Божественным блаженством.
Воплощения Любви!
Божественная сила, скрытая в человеке, не знает ограничений. Когда изобразительное искусство, музыка или любые другие человеческие начинания наполнены Божественной силой, они достигают больших высот. Поэтому сделайте эту Божественную силу священной, посвящая все свои усилия Богу.