Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Горе, печаль, тревога, страх, боль
Заставьте печаль уйти, и тогда откроется блаженство – ваша истинная сущность, ваше вечное бытие, сат и чит (высшее бытие и сознание). Это очень просто. Горе и печаль исчезнут сразу, как только вы откроете их истинное происхождение, ибо они произрастают только из невежества. /3, с.299/
Печаль и боль причиняются желаниями. Исцелить – значит использовать также желание и обратить его к Богу для того, чтобы желать Бога. 6 апреля 1965 г. /39, с.4/
Печаль, скорбь и блаженство. Люди говорят о связанности человека, но что же его связывает? Человек может освободиться, только если он знает, что его связывает. Что же? Жена и дети? Нет. Собственность? Нет. Чувственные желания? Нет. Величайшая причина связывания – неспособность познать самого себя. Человек, который не знает своей истинной природы, не может избежать печали. Пока есть печаль, блаженство испытать невозможно.
Как печаль окружает человека? Скорбь исходит из трех источников и вредит человеку многими путями. Один источник скорби – асат (несуществующее). Второй источник – тамас (темнота или невежество). Третий источник – смерть. В этом контексте Веданта упоминает три категории: пракрити (природу), дживаатму (индивидуальную душу) и Параматму (Высший Дух).
Пока человек не откажется от того, что он должен отбросить, он не испытает блаженства. Пока он находится в неведении относительно того, что он должен знать, он не получит блаженства. Блаженство будет ускользать от него, пока он не достигнет цели, к которой ему следует стремиться.
От чего человеку следует отказаться? Что ему следует знать? Какова его цель? То, от чего следует отказаться, есть джагатбхавам (очарованность миром). Причина в том, что мир не является чем-то отличным от Бога. «Ишавасьям идам джагат» (Бог обитает во Вселенной). «Вишвам Вишнусварупам» (Весь космос есть воплощение Высшего). Пренебрегая этой глубокой и священной истиной, человек становится жертвой печали из-за своих мирских привязанностей. К миру нельзя относиться лишь как к физическому явлению, он должен рассматриваться как проявление Божественного. Человек избавится от печали только тогда, когда он будет полон Божественных мыслей. Поэтому нужно отказаться от мирского мироощущения. Только тогда может быть получена Атмананда (блаженство Духа).
Второе, от чего следует отказаться, это дживабхава (чувство обособленной индивидуальности). Кто есть джива? Джива есть Бог. «Джива (индивидуальное «я») находится в теле. Бог обитает в сердце». Они встречаются и начинают взаимные игры. Существует режиссер, который направляет игру кукол. В куклах есть и хорошее, и плохое. Дживаатма (индивидуальное «я») и Божественное Начало не есть две различные сущности. Из-за невежества человек забывает основную реальность и выращивает заблуждения, которые вызывают у него скорбь. Человека охватывает страх, когда он по ошибке принимает веревку за змею. Когда истина выяснена, страх исчезает. Так же, глядя на мир, человек считает его отдельной проявленной сущностью – джива таттвой. Но в реальности мир – Божественен. Когда Божественная природа космоса осознается, человек освобождается от иллюзии отделенности.
Какова цель, которой должен достигнуть человек? Это свастханам (изначальный дом, из которого он вышел). Каков этот изначальный дом? Это осведомленность о своей истинной природе. Именно для осознания этой истины Бог и дает человеку человеческое тело. /9, с.14– 16/
Боль и удовольствие. Для двух состояний, таких как удовольствие и боль, счастье или горе, причина одна. Все неприятности, испытываемые человеком, есть средства к достижению счастья. Это – суть Веданты.
Поэтому самая подходящая садхана (духовная практика) для человека – развитие невозмутимости, способности не поддаваться печали и не ликовать от радости. В повседневной жизни люди испытывают все виды счастья и бедствий. Писание утверждает: «Относитесь к радости и печали, обретениям и потерям одинаково». /8, с.247/
Примиритесь с ней (с болью), положитесь на волю Господа, который решит, останется человек инвалидом или выздоровеет, отбросьте всякие ожидания. Распахните свое сердце для боли, ибо это по воле Божьей, ради вашего же блага. С ее помощью, согласно Его плану, растворяется ваше эго. Приветствуйте это как вызов. Загляните вглубь себя и найдите там силу, чтобы вынести ее и обернуть ее себе на пользу. /43, с.290/
Бежать навстречу удовольствиям и избегать боли – характеристика животного. Животное бросается к вам, когда вы показываете ему пучок зеленой травы, но убегает от вас, когда видит в вашей руке палку. Таким образом, притяжение к тому, что кажется хорошим и отталкивание от того, что кажется плохим, есть характеристика животного. Но человек должен быть готов встречать и то, и другое с равным отношением, так как в этом мире эти пары противоположностей всегда ходят рука об руку. Никто не может разделить боль и удовольствие, горе и счастье, потери и приобретения, так как они нераздельно сплетены. Мы нигде не можем обнаружить чистое удовольствие или боль, отделенные друг от друга. Плод боли – удовольствие, и наоборот. /7, с.151/
Тревога устраняется верой в Бога; той верой, которая говорит вам, что все происходящее – только к лучшему, что так свершается воля Бога. Спокойное принятие жизни – лучшая броня против тревог; речь идет не о покорности слабого, а об отваге героя. Печаль произрастает из эгоизма, из чувства, что вы не заслужили такого плохого обращения, что вас оставили в совершенно беспомощном состоянии. Когда эгоизм уходит, печаль исчезает. Невежество – всего лишь ошибка, ошибочное отождествление себя с телом! /1, с.38/
Тревоги и страхи. Какова причина твоих тревог? На чем основаны все твои страхи? Твои тревоги и страхи основаны на твоем опыте прошлого, на твоих вчерашних переживаниях. Но сегодня – это сегодня, а не вчера. А завтра будет иным. Ты не знаешь, что принесет тебе завтра. Зачем же позволяешь вчерашним теням оживать в своем сердце? /38, с.190/
В настоящее время человек в большинстве случаев страдает от болезней, причиной которых является его душевное беспокойство и тревога, а не плохая пища. Какова форма этого беспокойства? Это – страх, являющийся исключительно продуктом ума. Необходимо ограничивать чрезмерную активность ума, установив предел своим тревогам и волнениям. В противном случае это может привести к психическим заболеваниям и расстройствам. /19, с.43/
Обследование студентов в нескольких университетах показало, что от 80 до 90% всех студентов страдает теми или иными психическими отклонениями. Студенты должны понимать, что в их возрасте, который является самым ценным периодом жизни, очень важно не стать жертвой физического или психического расстройства здоровья. Они не должны допускать себе в голову ненужные, пустые мысли, тревоги и волнения. Им следует также избегать излишества в любой деятельности: в чтении, в играх, в пении, в сне и т.д., так как чрезмерное потворство своим желаниям оказывает вредное воздействие на тело. /19, с.43–44/
Против страхов и скорбей нашего времени также годен этот «рецепт»: созерцайте Его – Шива-сварупу (воплощение Дарующего благо) – во всем; и тогда всё, на что вы направляете взор, будет вас наполнять миром и радостью! Это – истина. всё остальное – фантомы. Яма приносит иллюзии, но Шива виден, когда наступает рассвет. /2, с.104–105/
Хислоп: Баба говорит: «Зачем бояться, когда Я здесь?» (Why fear when I am here?) Эти слова, наверное, имеют широкое и глубокое значение. Не скажет ли Баба об этом?
Саи: «Я» (I am) относится к Атме, который всегда и везде. Атма похож на бесстрашного льва. «Боязнь» относится к телу, которое подвержено беспокойству, унынию, дрожи, страху. Тело, как овца, мечется из стороны в сторону. Тело всегда ищет сведений, собирает сведения, ставит под вопрос. В то время как Атма, как лев, полон отваги и бесстрашия. Атма – это Бог. Вы – Бог. Бог вездесущ. Это «я» есть вы. То «Я» также вы. Вы – все. /31, с.108/
Страдания, неприятности, несчастья, трудности
Аватар вынужден поместить все человечество в тигель, чтобы избавить от шлаков и примесей, засоривших его высокую пробу. /44, с.95/
Нужно приветствовать жизненные проблемы и неприятности, потому что они учат смирению и развивают набожность. Но, столкнувшись со всякого рода неприятностями, не все люди продолжают поддерживать связь с Богом, которую им удалось установить. В результате они теряют духовное богатство, свалившееся им в руки.
Многие люди не верят, что состояние общества улучшится, все будут счастливы, и снова наступит Золотой Век.
Позвольте Мне уверить вас, что это Воплощение Праведности (Дхармасварупа) пришло не напрасно. Оно устранит кризис, в котором оказалось человечество. /4, с.33/
Страдания и несчастья – это неизбежные составляющие космической драмы. Бог не творит все эти бедствия, но человек сам навлекает их на себя как воздаяние за свои собственные неправедные поступки. Это – исправительное наказание, которое заставляет человечество отказаться от неправедного пути, по которому оно идет, и вернуться на праведный путь для того, чтобы оно могло испытать Божественное состояние Сат-чит-ананды, или Бытие мудрости и блаженства. Все это – часть великого синтеза, в котором отрицательное служит для того, чтобы возвеличить положительное. Так, например, смерть возвеличивает бессмертие, страдание возвеличивает блаженство, ночь возвеличивает рассвет.
Поэтому, в конечном счете, если Аватар сразу же устранит бедствия, о которых вы говорили (что Я могу сделать и делаю, когда есть большая необходимость), вся драма творения с его кармическим законом (вселенским долгом неизбежности) разрушится. Помните, что все эти бедствия происходят не из-за того, что Бог сделал с человеком, а из-за того, что человек сделал с человеком. Поэтому человека нужно сначала вернуть к исходному состоянию и переделать, разрушив его эго и заменив его трансцендентным сознанием, для того чтобы он мог подняться над кармическим и стать властелином. /30, с.230–231/
Если у вас плохая карма, то вам придется страдать. Вера в Бога может облегчить страдания. Я сделаю вам укол милости, который будет служить в качестве обезболивающего. Другими словами, когда вера крепка, то Бог, по Своей милости, облегчает страдания, но не убирает при этом вашу карму. Карма нужна человеку как тормоз или вожжи. Бог изливает Свою милость согласно карме. Но если вы полностью предадите себя Богу, то Он будет просто обязан позаботиться о вас, и при этом карма человека, какой бы плохой она ни была, не будет являться помехой. Если вы продемонстрируете безоговорочное доверие Господу, непоколебимую, истовую веру в то, что Он обо всем позаботится, и не будете ни о чем беспокоиться, то Бог не обманет ваши ожидания. Он присмотрит за вами и будет всегда заботиться о вас, не взирая ни на какую карму. /33, с.149/
Рассмотрим, например, розу. С мирской точки зрения это всего лишь цветок. Но с Божественной точки зрения это цветок сердца. Почему вы можете видеть форму и чувствовать аромат розы? Благодаря Божественности. Ваша неспособность осознать вездесущую Божественность – главная причина всех ваших страданий и печалей в этом материальном мире. /10, с.7–8/
Каждому человеку от рождения присуща чистота, Божественность и беспристрастность. Однако из-за влияния Кали-юги мирская жизнь становится заманчивой и привлекательной даже для маленьких детей. Если вы попадетесь в сети мирской жизни, Сам Бог не сможет спасти вас. Заснув сном привязанности, вы обязательно будете видеть дурные сны. Если вы выбрали мирской путь, создайте семью и будьте счастливы. Постепенно развивайте беспристрастие и преданность. Выполняйте свои обязательства с полной самоотдачей. Избрав жизнь в семье, глупо винить Бога в страданиях.
Совершая грехи и затем сталкиваясь с трудностями, люди винят Бога в том, что Он не приходит к ним на помощь. Это величайшее невежество. Не грешите. Божественность можно достичь на всех четырех ашрамах, стадиях человеческой жизни, – брахмачарии, грихастхи, ванапрастхи, санньясина (ученичества, семейной жизни, уединенного созерцания и отшельничества). Не вините Бога в своих страданиях. Вы должны пожинать последствия своих поступков. Бог – наблюдатель, существующий вечно. Критиковать Бога – значит глубоко заблуждаться. Предоставьте все Его воле, пусть все ваши действия будут на радость Богу. Тогда вы всего добьетесь в жизни. /10, с.43–44/
В прошлом жизнь человека была спокойной и счастливой. Ему было неведомо беспокойство ума, ибо он следовал сатье и дхарме – высшей Истине и нравственному закону. Почему же сегодня у человека нет покоя в уме? Из-за чего преобразуется человеческое сердце? Каков огонь – таков и дым, каков дым, таково и облако, каково облако – таков и дождь, каков дождь – таков и урожай, каков урожай – такова и пища, какова пища – таков и ум. Современный человек даже ест и пьет неправильно.
Каково истинное украшение человека? Лотос украшает озеро, дома и здания – деревни и города, волны – океан, луна – небо. Истинное украшение человека – характер. Потеря этого украшения ведет к страданиям и печали. Человек не осознает цели, с которой Бог создал его. Творение Бога наделено некими истинами, тайнами и идеалами. Однако человек забыл об этих идеалах. Он не способен оценить значимость своего наследия. /10, с.6/
Телесное существование, жизнь ума или интеллекта не могут считаться настоящей жизнью. Основное занятие человека, похоже, состоит в питании своего тела и в пустом использовании его до самой смерти. Становясь жертвой времени, пространства и обстоятельств, человек не в состоянии понять свою природу. С восхода до заката человек ищет ответы на различные вопросы. Он изучает множество книг и проводит разнообразные исследования. Каков же итог всего этого? Он не познает ничего. Удовлетворение, которое он получает время от времени от этих усилий, заканчивается разочарованием. Это подобно преследованию миража. Мираж не может служить для утоления жажды. Он может казаться водой, но воды в нем нет.
Все удовольствия, получаемые от пракрити (проявленного мира), могут казаться приносящими счастье, но они не приносят настоящего счастья и блаженства, так как они непостоянны. Они появляются и исчезают, оставляя после себя страдания. /7, с.96–97/
Причины страданий. Там, где присутствует собственнический инстинкт и стяжательство, там и страдание. Если у вас нет корыстолюбия, то вы ничем не связаны и не страдаете, потому что страдания вызваны чувством самости и собственническим инстинктом – «я» и «мое». /33, с.145/
За все бедствия и несчастья, существующие в человеческом обществе, несут ответственность два ошибочных взгляда человека: его искаженное представление о своем «я», или чувство «исключительности», и неправильное представление о «моем», или чувство собственности.
Вам следует стремиться довести до минимума, а при возможности искоренить вообще чувство собственной исключительности и отношение к себе как к тому, «кто совершает действие и наслаждается его результатами». Только тогда вы сможете сделать свою жизнь идеальной. /19, с.52/
Страдания и три причины, порождающие их. Человек испытывает страдания с рождения и до самой смерти. Радость, или то, что он называет радостью, является всего лишь промежутком между двумя страданиями, и это действительно так.
Существует три причины, порождающие страдания: адхъятмическая (духовная), адхидайвическая (божественная) и адхибхоутическая (материальная).
Материальные объекты, которые человек так стремится получить, и глубоко переживает, когда теряет их, являются бхоутическими (физическими), и потому страдания, возникающие от такой потери, называются адхибхоутическими (материальными).
Чувства – это инструменты познания, и люди видят объекты глазами, но глаза видят не сами по себе, а благодаря Божеству, управляющему ими, – благодаря Солнцу. Ведь вы не можете видеть в темноте! Солнце помогает вам видеть, и без Него вы беспомощны! Каждым чувством, членом, нервом, клеткой, суставом и железой человеческого организма управляет определенное Божество, оживотворяющее тот или иной орган и пребывающее внутри него. Если эти Божества настроены враждебно или сердятся, то тело страдает. Это вторичная причина, порождающая страдания, называющаяся адхидайвической.
В сердце каждого человека пребывает «истинное Я», Свидетель пассивности и активности, радости и горя, ликования и негодования. Игнорируя Свидетеля и не желая заниматься познанием этого Источника внутреннего мира, вы навлекаете на себя адхъятмические, или духовные страдания. Этот крест несет каждый живущий на земле человек.
Можно сказать, что именно эти три причины вызывают повторные рождения человека на земле, необходимые для того, чтобы избавиться от заблуждений и познать Истину. В конце каждой мантры обычно повторяют: «ОМ! Шанти, шанти, шанти!» Почему? ОМ символизирует Брахмана, или Абсолют. Людям, жаждущим познать Божественное Начало, пребывающее внутри каждого человека, рекомендуют постоянно повторять ОМ и медитировать на него. Шанти – это внутренний мир. Это слово нужно повторять трижды, чтобы смягчить упомянутые выше три вида страданий: материальные, божественные и духовные. /4, с.271–272/
Устранение страданий. Вы обязательно столкнетесь с последствиями своих действий. Поэтому совершайте только хорошие поступки – тогда вы непременно получите хорошие результаты. Не отчаивайтесь, если вознаграждение не происходит сразу же. Подождите немного, и вы обязательно будете вознаграждены. Ваши страдания – это не что иное, как последствия дурных поступков в прошлом. Молитвы достаточно, для того чтобы в какой-то степени облегчить страдания. Молитва – это способ выражения благодарности Богу. Солнце приветствуют: «Критагнагнайя намах» (слава Разрушителю неблагодарных). Это значит, что оно скроется от тех, в ком нет благодарности. /10, с.131/
Хислоп: Свами говорит, что удовольствие или счастье – это промежуток между двумя страданиями. Что за этим стоит?
Саи: Удовольствие –промежуток между двумя страданиями. Устраните страдания, и останутся только счастье и радость. Но никто не дает себе труда найти причину страдания. Это как если бы женщина, потерявшая иголку, стала искать ее под уличным фонарем, так как в доме погас свет. Дом освещается светом мудрости. Потерянную вещь можно найти только там, где ее потеряли. На самом деле причина страданий – желания. Средство излечения – то же самое желание, только направленное к Богу. Страдание сразу же прекратится, потому что его причина – удаление от Бога в сторону мирских ценностей – устранена. Обстоятельства, ранее вызывавшие страдания, перестанут их порождать. Если существо, которое мы считаем «своим», страдает, то мы ощущаем сильную боль. Если же мы устремлены только к Богу, эта боль пройдет.
Хислоп: Но ведь мы страдаем от осознания того, что другие испытывают боль.
Саи: Страдания, которые испытывают при виде страданий других, – это плод воображения. Страдание от сочувствия исчезнет, но сочувствие останется. Сострадание – это любовь в движении, это поток любви. Любовь к отдельным людям – это застывшая любовь, нацеленная лишь на мужа, жену, детей и т.д. Преданность – это поток любви, свободно бегущий к Богу. /31, с.98–99/
Всем известно, что в мире много страданий. Жизнь будет прожита не напрасно, только если человек будет встречать все беды с мужеством и верой. Никогда не унывайте и не отступайте. Бог создал вас не для того, чтобы вы жили только для себя. Следуйте дхарме, праведности, ради благополучия человечества, даже если при этом придется отдать свою жизнь. В конце концов, смерть случается только один раз в жизни. Все происходит в соответствии с волей Бога. Человек, созданный по Божьей воле, должен освятить свою жизнь, следуя Божественным наставлениям.
Чтобы ни говорили или ни делали другие, будьте непреклонны в своей вере в Бога. Праведные люди всегда сталкиваются с трудностями. Все происходит с вами ради вашей же пользы. Не сдав экзамен, студент не бросает учебу. Он усердно занимается, чтобы сдать экзамен в следующий раз. Подобно этому, не отчаивайтесь, сталкиваясь с жизненными трудностями.
Удовольствие – это промежуток между двумя неприятностями. Вьяса сказал: « На сукхат лабхьяте сукхам» (Нельзя получить счастье из счастья). Счастье приходит, только после того как преодолены трудности. Без них счастья не было бы, подобно тому, как нет света без тьмы. Трудности – это неотъемлемая часть человеческого существования. Примите их.
Однажды Кунти, мать Пандавов, молила Кришну послать ей жизненные испытания, чтобы она могла всегда помнить о Нем. Она произнесла: «Кришна, когда мой муж царь Панду был жив, я была поглощена удовольствиями и роскошью, практически не вспоминая о Тебе. После его смерти нам пришлось вынести множество страданий. И мы всегда помнили о Тебе. Сейчас я поняла ценность трудностей. Они помогают никогда не забывать о Тебе. Я готова к любым испытаниям. Я знаю, что моя любовь к Тебе никогда не уменьшится». /10, с.35–36/
Многим из вас живется столь трудно, что вы потеряли надежду и так удручены, что оплакиваете свое рождение и призываете смерть. Не делайте этого! Не оставляйте на полпути возложенную на вас задачу. Это – знак слабости и предательства. Поразмышляйте: счастливы ли богатые? Счастливы ли сильные? Счастливы ли образованные и умные? – и вы увидите, что никто из них не достиг полного счастья! Чтобы вас осчастливить, есть два пути: либо все ваши желания должны исполняться, либо у вас не должно быть желаний. Конечно, отказ от желаний – наиболее легкий путь.
Принимайте все ваши беды как испытания и как возможность усвоить урок непривязанности. Жара заставляет искать кондиционер; так и скорбь приводит вас к Богу! И если даже ваше дитя умирает, спросите себя: «Разве ради меня он рождался?» У него своя судьба, и он ее должен исполнить; своя собственная история, и ему надлежит ее пройти. Отец Гаутамы Будды, увидев своего сына на улице с нищенской сумой, преисполнился скорбью. Он воскликнул: «Все мои предки были царями! Так по какой злополучной причине этот попрошайка родился в столь благородной семье?» Будда ответил: «Все мои предки носили нищенскую суму; я не знаю среди них ни одного царя!» Отец и сын пошли различными путями, простившись на развилке дорог. Кровь сына при переливании может оказаться смертельной для его отца. /2, с.231–232/
В наше время человек растрачивает впустую огромное количество драгоценного времени, занимаясь бесполезными и даже вредными делами. Поэтому все его усилия никуда не ведут, они лишь углубляют отчаяние и мрак, который и так царит в человеческом сердце! Люди часами простаивают в очередях за билетами в кино или подолгу ожидают автобус, чтобы поехать в кинотеатр! Но у них не находится времени для того, чтобы принять участие в бхаджанах или устроить нагарасанкиртан! Они также находят время для игры в карты и пустых разговоров в каком-нибудь клубе. Это происходит потому, что люди скользят по поверхности жизни или же находятся на ее дне. Они подобны пене или осадку. Люди избегают говорить на серьезные темы и никогда не задумываются над смыслом жизни.
Давайте выясним, почему материальные объекты порабощают человека. Является ли причиной этого их особая притягательность или же человека побуждает обрекать себя на страдания некий внутренний импульс? Я могу привести вам такой пример. В некоторых деревнях живут люди, зарабатывающие себе на жизнь ловлей обезьян. Они используют для этого довольно примитивное устройство. Во фруктовых садах, на которые часто совершают набеги эти воришки, ловцы обезьян прикрепляют цепью к стволам деревьев несколько горшков с узким горлышком, на дне которых находится немного арахиса. Обезьяна приближается к горшку, заглядывает внутрь и видит, что там находятся вкусные орехи. Она засовывает свою длинную лапу в горшок, берет орехи и сжимает в кулаке. Однако теперь она не может вытащить лапу наружу, потому что горлышко слишком узкое, чтобы в него могла пройти обезьянья лапа, сжатая в кулак!
После этого ей не остается ничего другого, как сидеть и ждать пока не придут люди и не заберут её! Она думает, что кто-то сидит внутри горшка и держит её за руку! Но если бы обезьяна догадалась разжать руку и бросить орехи, которые она так любит, она могла бы спастись! Вы также являетесь рабами своих желаний и привязанностей, порождаемых этими желаниями. Вы сами приковали себя к ним! Освобождение также находится в ваших руках. Медитируйте на непреходящую славу Бога, и тогда у вас исчезнет стремление к преходящим вещам, и вы сможете освободиться. /4, с.273–274/
Страх и привязанность к телу. Воплощения Божественной Любви! Все, что человек видит в мире, будит в нем страх. Только бесстрастность может освободить его от страха. Не понимая этой фундаментальной истины, человек позволяет своим желаниям умножаться. Пока человек привязан к телу, он не может победить желание обладать объектом, который притягивает его. Человек, пораженный маматвой (накопительным импульсом), никогда не может избавиться от горестей. Чтобы преодолеть эту привязанность и собственничество, древние мудрецы со времен Вед проводили свои исследования. Мудрецы верили, что самоконтроль воспитывает скромность, и что эта скромность является верным признаком правильного образования. /7, с.23/
Трудности – наши друзья. Человек в наши дни склонен забывать о последствиях действий. Думая только о том, как лучше устроить мирскую жизнь, он считает, что самое главное – стать как можно богаче. У китайцев был хороший древний обычай. Просыпаясь утром, первым делом они произносили: «Трудности – наши друзья. Будем встречать их с радостью». Сегодня люди считают трудности врагами. Но, не преодолев преград, вы не обретете покоя и благополучия.
Люди уверены, что для физического комфорта богатство необходимо, и потому становятся рабами богатства. Но пока они остаются рабами богатства, им не видать ни малейшей передышки от хлопот и волнений. /9, с.349/
Трудности, счастье и слава. Счастье не может быть получено без трудностей. Слава есть продукт порицания. /8, с.262/
Я надеюсь, что вы будете смело встречать трудности с верой в Бога и преданностью Ему. Если вы будете постоянно размышлять о Боге, никакие другие мысли не побеспокоят вас. Печали и трудности не затронут вас. Я всегда счастлив. Вы тоже должны быть всегда счастливы. Счастье – это единение с Богом. Когда вы будете связаны с Богом, вы не будете чувствовать ни боли, ни страданий. У вас может возникать физическая боль или ментальное беспокойство. Но вы должны быть уверены в том, что они не затронут Атма таттву (принцип Атмы). Ничто не сможет побеспокоить вас, если вы непоколебимо укрепитесь в Атма таттве. В этом состоит послание Наваратри («Девять ночей», посвященных Дурге, Лакшми и Сарасвати). Мы испытываем различные трудности, печаль, боль и т.д. Время от времени наш ум по разным причинам пребывает в волнении. Но мы не должны обращать на это внимание, мы должны оставаться невозмутимыми: «Это не мои трудности». Они приходят и уходят, подобно проплывающим облакам. Что касается Меня, то Я не придаю им никакого значения.
Мы не должны думать, что кто-то ещё подвергает нас всем этим трудностям. Мы не должны винить других людей в наших трудностях и страданиях. Мы сами создаём свои печали и трудности. Кауравы делали все возможное для того, чтобы причинить страдания Пандавам. Но Пандавы не сдавались. В чем причина? Причина только в их непоколебимой вере и преданности Господу Кришне. Они чувствовали, что, если Сам Кришна постоянно защищает их, то никакие трудности и препятствия не могут вселить в них страх. Вы тоже должны развивать твердую веру в то, что Свами всегда с вами, в вас и вокруг вас. Не беспокойтесь, когда появляются печали и трудности. Они подобны проплывающим облакам. Они не могут заслонить сверкающего солнца. Тучи закрывают солнце только в сезон дождей. Подобно этому мы страдаем от печалей и трудностей только тогда, когда наш ум неустойчив и возбужден. Когда наш ум устойчив и твёрд, никакие «тучи» не могут побеспокоить нас. Поэтому сделайте свой ум чистым и устойчивым. Развивайте мужество и силу духа. /49/
Священные лилы, игры Кришны полны глубокого смысла и для вас непостижимы. До тех пор пока вы не поймете смысла подобных наставлений и не воспользуетесь ими на практике, все описания Божественных свойств Кришны будут совершенно бесполезны для вас. Кришна бесстрастно взирал на все творение, постоянно пребывая в состоянии равновесия ума.
Но при этих словах у многих из вас может возникнуть вопрос: если Кришна всегда бесстрастен и спокоен, как же понимать Его участие в уничтожении четырех миллионов (40 лакхов) воинов из армии Кауравов? Ответить на этот вопрос Мне поможет небольшой пример. Допустим, в вашем теле начинает развиваться раковая опухоль. Анализы покажут наличие в ней множества микробов и вирусов. Если болезнь запустить, то со временем опухоль разъест все ткани и органы вашего тела. В это время наступает черед врача решиться на ампутацию опухолевого участка тела. В сложившихся обстоятельствах первостепенное значение для больного имеет то, что ему необходимо оперироваться, а врач будет определять ход своих действий. Стоит ли беспокоиться при этом о сотнях тысяч раковых клеток, присутствующих в опухоли? Врачу предстоит сделать выбор и решить, что лучше: приготовиться к операции и спасти жизнь пациента или отказаться от операции, дабы спасти жизнь мириадов раковых клеток. Так как бактерии могут послужить причиной заражения многих людей, их необходимо уничтожить.
Именно этому долгу, дхарме, следовал Кришна. Такой раковой опухолью для всего мира были Кауравы. В результате их действий в мире воцарились несправедливость и беззаконие, адхарма, да и сам мир мог быть уничтожен. Когда Кришна увидел, что болезнь перешла все границы, Он подготовился к операции, начав войну, и сделал Пандавов Своими ассистентами. Во время этой операции было уничтожено четыре миллиона микробов в облике Кауравов и их приспешников. Не следует искать в данном случае борьбы чьих-то эгоистических интересов. Единственной причиной великой битвы была забота о благе и процветании всего мира. Еще в самом начале Кришна говорил о том, что Кауравы рождены с тем, чтобы навлечь позор и беды на царский род. Сын возничего Суты – Карна подлил масла в огонь, а окончательно разжег страсти безнравственный и жестокий Шакуни. Этот лесной пожар распространился так далеко, что оставалось только одно средство – война, что ведется языком стрел. Огонь был так силен, что грозил уничтожить весь лес, и поэтому малым количеством воды там было не обойтись. Только поток стрел в этом случае мог решить дело мира и дальнейшего процветания земли. Таким образом, какие бы деяния Бог ни совершал, все они направлены на наше благо. Хорошенько осознайте эту истину и постарайтесь принимать все действия Бога как должное. /18, с.50–51/
Элементы тела и 4 вида страданий. В. Человек много страдает, не так ли? Причиной этих страданий являются элементы его тела?
О. Кажется, у тебя нет сомнений в этом. Причина всех человеческих страданий – эти грубые качества. Страданий, однако, не так много, как может показаться. Они бывают только четырех видов и называются васаны.
В. Каковы четыре васаны?
О. Тело, ум, богатство и секс; хотя есть и другие, все они, главным образом, основаны на этих.
В. Человек слеп в своей гордыне. Что за аэгоизм толкает его на это? Сколько существует разновидностей эгоизма?
О. Существует четыре вида: гордыня рода, гордыня богатства, гордыня молодости и гордыня учености. Хотя существуют другие виды, их можно свести к этим. /15, с.11–12/
Страдания – милость и наказание Бога
Божественный Дух (Параматма) влечет к себе воплощенную душу (дживатму); оба они по самой своей природе склонны к такому влечению, ибо они – едины. Они подобны железу и магниту. Но если железо ржавое и покрыто слоями грязи, магнит не может его притянуть. Устраните помехи – это все, что вам нужно сделать. Воссияйте в своей истинной природе, и Господь прижмет вас к Своей груди. Однако это очищение совершается посредством испытаний и бед.
Как тростник не дает сладкого сока, пока его не измельчат, как сандал не дает благовония, пока его не разотрут о камень, так и лучшие качества людей не проявятся, пока они не пройдут через трудности, испытав на себе удары судьбы. Только на основе беспокойства (ашанти) вы обретаете умиротворение (прашанти), которое приводит вас к духовному озарению (праканти), а через озарение вы переходите в вечный Божественный свет (Парамджьоти). Смена радости и горя подобна чередованию дня и ночи. Приветствуйте неудачи, ибо они закаляют вас и укрепляют силу духа. Невзгоды приближают к Богу, побуждая вас призывать Его, когда вы находитесь в затруднении.
Любите Бога, даже если ваш жребий принес вам горе; даже если вас отвергают и упрекают, – любите Его, ибо металл очищается от ржавчины только благодаря энергичной обработке.
Все святые – например, Джаядева, Тукарам, Кабир, Гауранга, Рамакришна, Рамадас – должны были пройти через трудности и настоящие трагедии, прежде чем смогли узреть Бога и слиться с Ним. Они заслужили почетные места в храме человеческой памяти. Насмешки и осуждения нужно встречать со спокойной радостью. Даже Аватары не были свободны от нападок и бестактности мелких людишек.
Стоит воронам заметить сокола, они всей стаей бросаются в погоню за ним и стараются заклевать. Добрые люди всегда становятся мишенью для злобы ничтожных людей. Добро – вечная мишень для ненависти, зависти, клеветы и брани, изливаемой злом. От самой своей колыбели до конца жизни на этой земле Кришна сталкивался с препятствиями. Злословие, бесконечная брань и клевета преследовали Его на каждом шагу. Демоны, не способные вынести света и любви, которые Он распространял вокруг Себя, замышляли, как бы опорочить Его имя и помешать исполнению Его миссии. Они пытались нарушить Его планы и совратить тех, кто были Его инструментами. Но истина восторжествовала, а ложь была разоблачена и попрана. Истина может быть только на какое-то время скрыта туманом клеветы, но ее победа – несомненна. Силы зла будут уничтожены их же собственной низостью, они роют яму, в которую сами же и проваливаются, их действия всегда вызывают реакцию, разрушительную для них самих. В любую эпоху находятся личности, которые не могут вынести славы Аватаров и вовлекаются в низкие замыслы! Не обращайте свой слух и свои умы к зачинщикам скандалов или обмана. Вы должны видеть истину, сокрытую за всеми этими историями и легендами, цель которых – запятнать Имя.
Враг испытывает удовольствие, оскорбляя вас, но в Пуранах говорится, что тем самым он укорачивает список ваших недостатков, которые вы должны изжить через страдания. Чем сильнее и грязнее его оскорбления, тем скорее и яснее проявится ваш будущий свет. Враг же впитывает ваши грехи и их последствия.
Когда у некоторых из вас случаются разочарования и проблемы, вам кажется, будто Свами вас отверг. Но вы должны приветствовать подобные обстоятельства, ибо только они могут еще сильнее укрепить вашу веру. Вешая картину на гвоздь, вбитый в стену, вы ведь обязательно подергаете его, проверяя, достаточно ли он прочен, чтобы удержать картину, не так ли? Так и гвоздь имени Бога, вбитый в стену вашего сердца, должен быть проверен на прочность одним или двумя несчастьями. /27, с.78–80/
Различные святые... претерпевали в течение своей жизни различные страдания: грубое обращение, издевательства, побои и пытки, но их вера в Бога оставалась непоколебимой... Они сами не страдали. Иисус не страдал. Но для того, чтобы подать пример бесстрастия и непоколебимой веры в Бога, им было необходимо пройти через то, что обычно считается страданием. /33, с.208/
Вопрос посетителя: Баба, поскольку время – всего лишь Твоя воля, и вне этого не имеет никакой реальности, и продолжительность времени – тоже Твоя воля, почему бы немножко не укоротить время? Люди так много страдают. Почему они должны страдать так долго?
Саи: Это «испытания», хотя их и не следует так называть. Это милость. Те, кто страдает, получает Мою милость. Только страдания могут заставить их обратиться внутрь и заняться самоисследованием самих себя. Без обращения внутрь и самоанализа они никогда не избегнут страдания.
Хислоп: Люди говорят, что Свами их наказывает, так ли это?
Саи: Конечно. Свами наказывает человека за его проступок с целью исправить провинившегося. У Свами может быть суровый вид и голос, но внутри Баба весь – Любовь. Иногда Свами исправляет человека наедине, иногда на людях. Это зависит от человека. Если исправление публично, тогда те, кто слышит, могут узнать, чем доволен, а чем не доволен Свами. Масло можно резать пальцем, но для камня нужен железный молоток. Все зависит от материала – личности. Свами очень строг в Своих правилах и принципах. Аватар не знает компромиссов. Строгость, в конечном итоге, оборачивается для почитателя лучшим видом доброты. В зависимости от ситуации Свами может быть мягок, добр, а может быть твердым, как алмаз. Он не дает только один шанс. Он прощает тысячу раз. Но если, несмотря на это, человек не реагирует, Свами устраивает «порку».
Хислоп: Да, Свами. Люди, почитатели, находящиеся рядом со Свами, должны стараться изо всех сил, чтобы их поведение стало безупречным.
Саи: Людей, которые внешне «далеки» от Свами, Он тоже воспитывает, но не так строго, как «близких». Люди судят о Свами по Его «близким» преданным, и поэтому они должны неукоснительно соблюдать правила поведения. «Наказание» также зависит от природы и масштабов проступка.
Хислоп: Правильно ли то, что Бог прощает грехи?
Саи: Искреннее раскаяние может смыть все грехи. Бог откликнется милостью. Если у Него есть желание простить, ничто не может помешать. Любая карма сводится на нет. В основе любого духовного действия – действия, не влекущего за собой последствий, – лежит семя любви. Если это семя питать, оно будет расти, как растет дерево, и в свой черед это дерево любви принесет плоды – всё, что есть ценного. И даже если в прошлом есть грехи, при глубоком раскаянии и любви к Богу они смываются, и природа человека очищается. Бояться, что этого не случится, – слабость. Сострадание Бога бесконечно, ищите Его любви, – и вы получите прощение.
Хислоп: Бог избавляет даже от текущей кармы?
Саи: Есть три типа кармы: прошлая, настоящая и будущая. Настоящая карма не должна останавливаться. Она похожа на повозку, за которой тянутся клубы пыли. Если повозка остановится, пыль осядет на нее. Возникает вопрос: не может же повозка ехать без остановки бесконечно, для того чтобы пыль все время оставалась позади? Однако повозке не обязательно всё время ехать по проселочной дороге. Она может выехать на шоссе, где нет никакой пыли. Шоссе можно сравнить с милостью Бога. Существует разница между пользой от Божьей милости и пользой от бхакти – преданности. Пациенту, у которого сильная боль, дают обезболивающее средство, притупляющее боль. Но милость Бога – это операция, которая устраняет причину боли. Не следует путать. Милость Бога полностью ликвидирует карму. Лекарство, срок годности которого истек в 1968 году, в 1972 году не окажет никакого действия. Тело – это пузырек с лекарством, карма внутри тела – это само лекарство. Бог ставит дату на лекарстве, из которой следует, что срок его годности истек.
Хислоп: Но, Свами, милость Бога «прописывается» очень редко.
Саи: Люди могут думать, что милость Бога трудно обрести. Но это не так. Нет ничего легче, чем обрести милость, если знать способ и применить его. Этот способ дается в Гите. Когда вы учитесь водить машину, то поначалу путаетесь, но, обретя навык, с легкостью совершаете все необходимые действия одновременно и при этом ведете непринужденную беседу. С помощью практики можно достичь всего. Вода камень точит*. Имя – это то, что будет хранить вас и вести через жизнь. Это такая малость! Но чтобы пересечь океан, не нужен огромный корабль. Достаточно и маленького плота. Имя Бога – малейшее из малого и огромнейшее из огромного. Уста – основные врата тела, и на языке нужно постоянно держать имя Бога. Куда бы и когда бы вы ни отправились, имя Бога, как маленький фонарик, всегда должно быть с вами, и тогда вы сможете легко пройти весь путь через джунгли жизни. /31, с.153–156/
Это милость: те, кто страдает, получают Мою милость. Только через страдание можно убедить их заглянуть в свой внутренний мир и изучить его. И, наоборот: без того, чтобы повернуться к себе самому и понять себя, невозможно избежать страданий. /44, с.212/
Преданность Богу и страдания. При истовой вере Господь не позволяет верующему страдать и не подводит его. Истовая вера плюс полное доверие к Богу и предание себя Ему приводит к абсолютной преданности, или бхакти. Высшая форма бхакти – это когда Господь находится у вас в плену, и вы пребываете в состоянии высшей безмятежности и свободы. Это то, к чему должен стремиться каждый верующий. /33, с.149/
Преданность, страдания и милость Бога. Утверждение, что в последние годы (после встречи с Бабой) ваша прежде счастливая жизнь превратилась в жизнь, полную несчастий и кризисов, неверно. Вы были достаточно счастливы. Вы даже испытывали счастье по поводу того, что приедете в этом году сюда, чтобы увидеть Бабу. Сейчас все видится вам в таком свете, потому что вы оцениваете прошлое через состояние борьбы и страдания, в котором вы находитесь в данный момент.
Хотя вы сейчас и утверждаете, что не являетесь преданными последователями Бабы, вы, несмотря на все ваши горести и смятения, все же чувствуете любовь к Свами. Проблема вашей преданности состоит в том, что вы совершаете главную ошибку, смешивая свои мирские дела с духовными: как только у вас появляется неприятность на мирском уровне, вы сразу же переносите ее в духовную сферу вашей жизни, и тогда вам кажется, что все происходит из-за Бабы. Абсолютно необходимо не смешивать эти две вещи. Вы не должны позволять мирским проблемам вторгаться в вашу духовную жизнь. Христос был признан Христом, потому что ничто в мире не могло повлиять на его любовь к Богу.
Вы не осознаете и не цените того, а это действительно так, что, если бы не милость Бабы, все несчастья, которые постигли вас за последние три года, были бы во сто крат более серьезными и, может быть, совсем раздавили бы вас. Даже сейчас болезнь, которая существует у вас в роду, теперь проявилась в виде пятнышка в вашем горле. Следующая стадия – это рак горла. Врач, который вас осматривал, констатировал, что это уже рак. Мистеру Хислопу об этом ничего не сказали. Сейчас же, благодаря особой милости Бабы, это раковое образование исчезло. Милость Свами, которая была сконцентрирована на вас, дала вам больше, чем другим людям. Если вы хотите проверить охраняющую силу Милости Свами, то Он прямо сейчас на некоторое время заберет ее у вас, и, может быть, тогда, к вашему удовлетворению, вы получите доказательство того, является или не является эта милость реальной. Свами не раскрыл бы вам этого, если бы ваши жалобы не заставили Его показать, как все обстоит на самом деле. Вы можете не верить этому, но это факт. /30, с.234–235/
Страдание и предание себя Богу. В Бхагавад Гите Кришна сказал Арджуне: «Арджуна, ты подчиняешь себя элементу времени; ты попадаешь в его поток и уходишь далеко-далеко от Меня. Покорись Мне, и все твои печали скоро исчезнут». Когда вы ассоциируете себя с Богом, когда вы с Ним рядом, иллюзия (майя) не может причинить вам вреда. /35, с.47/
Страдания и сударшана – благосклонный взгляд Бога. Утром Я рассказывал вам разные истории, в том числе о Гаджендра мокше, то есть об освобождении Гаджендры. Кто этот Гаджендра, или Повелитель слонов? Согласно этому мифу, Гаджендра в предыдущем воплощении был царем, а в теле слона родился в результате проклятия, наложенного на него мудрецом. Пробираясь по лесу вместе со стадом слоних, Гаджендра увидел озеро. Ему захотелось напиться, но стоило ему ступить в воду, как крокодил вцепился зубами в его ногу. В предыдущем рождении Гаджендра был великим царем. Понятие «царь» в данном случае означает иную форму Атмы. Атма – царь, а Параматма – создатель царя. И вот мы видим, что индивидуум, который един с Атмой, превратился в результате проклятия прорицателя в животное. Что означает, когда бывший царь становится животным? Это означает, что он утратил обретенное атмадришти, или единение с Атмой, и деградировал, приняв форму животного. Сущность атмадришти подобна поступи льва. Когда лев прокладывает свой путь, он никогда не оглядывается назад и не сворачивает с тропы. Дживадришти подобна походке овцы. Она никогда не движется по прямой, а то и дело трусливо оглядывается, так как боится поджидающей опасности. Следуя путем атмадришти, нам не придется сворачивать с прямой дороги, ведущей к счастью. Однако если мы опустимся с уровня атмадришти на уровень дживадришти, то можем уподобиться животным. Как и царя, превратившегося в слона, нас могут подстерегать всевозможные опасности. Даже в повседневной жизни, совершив дурной поступок, мы часто слышим замечания от старших: «Почему ты так поступил? Ты что, животное?» Это, конечно, не значит, что мы уже ничем не отличаемся от животных. Однако в своем поведении вы нередко следуете их повадкам. Слон позабыл об Атма-таттве, своей истинной природе, и вел жизнь, полную привязанностей, лжи, высокомерия и самомнения. Этот слон бродит по лесу жизни и через некоторое время чувствует, что ему хочется пить. Что это за жажда, которую необходимо срочно утолить? Она связана с удовлетворением чувств. Глазам слона открывается лесное озеро. Что это за озеро? Оно полным-полно мирских желаний и называется самсарой, или семьей. Слон настолько нетерпелив в своей погоне за радостями самсары, что с разбегу бросается к воде. Охватившее его желание не дает места размышлению. Поэтому он по колено влезает в озеро, и в тот же момент крокодил, которого мы называем мамакарой – привязанностью, или ахамкарой – эго, хватает его за ногу. Слон пытается освободиться из его пасти, но его усилия тщетны. Он так и сяк рвется из капкана – все напрасно. Он чувствует, как его тело слабеет, и силы покидают его. Тогда он обращается за помощью к своим умственным способностям. Но и это не помогает, так как силы его ума оказывается недостаточно. И тут, наконец, он вспоминает о Божественной силе.
Образ жизни современных людей похож на жизнь слона Гаджендры. Человек полностью зависит от физической силы своего тела, от силы интеллекта, от силы своих связей и от уровня своего образования. Он не рассчитывает и не полагается на Божественную силу. Только когда слон обнаружил, что все прочие силы исчерпаны, он вспомнил, что нужно вознести молитву Богу. Почему же слон так долго не обращался к Богу и взмолился о помощи только в самый последний момент? Постараемся отыскать причину такого поведения. Ваша жизнь такова, что вы привыкли доверять только силе собственного тела и собственного рассудка. Находясь в полной зависимости от возможностей ума и тела, человек никогда не испытает истинного счастья. Даже если он старается выглядеть счастливым, на самом деле в глубине его души нет ни радости, ни веселья. Физическая сила и умственные способности сами по себе не могут вызвать настоящую радость и доставить спокойствие. Когда мы поймем, что зависим только от милости Божьей, и все усилия, совершаемые умом и телом, будем посвящать Богу, мы будем награждены Его щедростью и милосердием, и обретем счастье и душевный покой.
Мы знаем из Бхагаваты, чем закончилась история с Гаджендрой. Когда слон взмолился о помощи, Бог услышал его и послал ему чакру, которая носит название «сударшана чакра». Постараемся понять скрытый смысл этого Божественного дара – сударшаны. Сударшана – это не просто орудие или средство самозащиты. В тот момент, когда слон в отчаянии устремил свой взор к Богу, взгляд Господа тотчас же обратился на слона. Су-даршана означает «благосклонный взгляд». Когда слон воззвал к Богу, благосклонный взгляд Бога пал на слона. Поэтому это и назвали сударшаной. Обычно, уезжая в Ширди, Я говорил: «Не упускайте Меня из виду, и Я позабочусь о вас. Почувствовав ваш взгляд, Я обязательно пошлю вам Свой». Когда слон, в искреннем порыве, взмолился Богу о помощи, послал ему свой добрый взгляд, Бог ниспослал ему Свой и слон был спасен. Слон получил сударшану Бога и таким образом смог освободиться из плена.
Нам следует подумать и о крокодиле. Крокодил, оказавшись на суше, становится совершенно беспомощным – он теряет всю свою силу. Когда же он находится в воде – своей родной стихии – его мощь чрезвычайно велика. Подобно этому дхарма набирает полную силу тогда, когда осуществляется не на словах, а на деле. Дхарма защитит вас, если вы начнете практиковать ее. Бхагаван сказал в Гите: «Дхарма самстхапамаартхаайя самбхавами юге юге» – «Я рождаюсь в каждой юге, или мировом периоде, для того, чтобы восстановить дхарму». Мы знаем, что в действительности дхарма существует вечно, во все времена – в прошлом, настоящем и будущем. Зачем же воссоздавать ее заново? Причина не в дхарме, а в людях, которые перестали следовать ей, и Кришна пожелал возродить практику дхармы. /16, с.151–153/
Даже если вы даете Богу немногое, в ответ Он воздает вам сторицей. Если вы делаете навстречу Богу только один шаг, Бог, дабы вас поддержать, делает вам навстречу десять шагов. Но благосклонный взгляд Бога обратится на вас лишь в том случае, если вы сами направите к Нему свой взор. Если же вы смотрите в другую сторону, Ему нет смысла глядеть на вас. Вот небольшой пример. Когда вы находитесь прямо передо Мной, вы можете заглянуть Мне в глаза, а Я – вам. Если же вы стоите вдалеке, да еще и смотрите в другую сторону, как сможем мы взглянуть друг на друга? /18, с.21–22/
Страдания – это очищение. Страдания, испытания и несчастья – это те средства, с помощью которых происходит очищение. Именно поэтому Кунти умоляла Кришну: «Посылай нам всегда только горе, чтобы мы никогда не могли забыть Тебя». Горе и испытания подобны диете и прочим ограничениям режима, которые доктор прописывает больному в дополнение к лекарству. А лекарством является постоянное пребывание в Боге (намасмарана). /1, с.17/
Трудности устремляют к Богу, единению с самим Собой. Я дал многим из вас несчастливое детство, в том числе и переживания, связанные с отдалением от матери или отца. Поступив так, Я отнял у вас искушение быть привязанным к своим родителям или к особым семейным ценностям. Это оставило вам единственный выбор – стать привязанными ко Мне. Почему бы вам не воспользоваться этой возможностью, не ища вместо этого все новых и новых человеческих переживаний, которые никогда не смогут вас удовлетворить? Но даже если бы ваше детство было таким, о каком вы могли только мечтать, материнская любовь – вовсе не то, что вам нужно. В конечном итоге, это даже не любовь к Его имени и образу, к которой вы так стремитесь. Ваша глубочайшая внутренняя потребность – это возврат к себе, к любви к себе. Потребность в том, чтобы стать Бытием, Сознанием и Блаженством, тем, чем все вы когда-то были и все вы когда-то станете. (Внутреннее послание Сатья Саи Бабы, взятое из книги Джоя Томаса «Жизнь – это мечта. Реализуй ее»). /44, с.181/
Эго, ахамкара – источник страданий
Атма и ахамкара. Уже говорилось о том, как важно освободить буддхи, духовный разум, от проникновения в него ахамкары, или эго, окутывающего буддхи, что приводит к тому, что разум теряет ясность. Необходимо хорошо представлять себе, в чем различие между понятием эго, личным «я» человека и его истинным «Я» – Атмой. Атма является «отцом» ахамкары, «дедушкой» мысли, или рассудка, и «прадедушкой» слова, или речи. Поэтому Атма (Дух), ахамкара (эго), рассудок (манас) и слово (вак) – всё это члены одной семьи. Ахамкара – это то, что есть всегда.
Обычно санскритский термин ахамкара (буквально: «я делаю») переводится на другие языки как «эго». В обычном употреблении это слово подразумевает такое понятие, как тщеславие или гордость, причиной которой является иллюзия личных достижений человека, таких как ученость, богатство и т.д. Это не соответствует истинному значению слова ахамкара. Его верный смысл заключается в том, что человек, заблуждаясь, отождествляет себя с телом. Не всем свойственно чувство гордости своим богатством или знаниями, но абсолютно все являются жертвой ахамкары в смысле осознания себя как отдельной личности, тела. Именно в этом смысле ахамкара, проникая в природу духовного разума (буддхи), является причиной того, что человек заблуждается, сбиваясь с верного пути. Поэтому прежде всего надо начать избавляться от эго, что будет способствовать укреплению веры (шраддхи) и обретению ясности духовного разума. /19, с.127/
Ахамкара, или эгоизм, – это майя, иллюзия. Как избавиться от него? Ваше поле вам кажется чистым, без зеленых росточков травы; вы гордитесь, что выпололи ее всю вместе с корнем. Но после дождя она снова появится на свет! Только Любовь способна убить корни вашего эго. Растите ее, поливайте и охраняйте, а затем наслаждайтесь плодами! Вырвите зависть, вражду и алчность из ваших сердец – они губительны для семян Любви. /2, с.105/
Вы взываете к Господу, забыв свою гордыню и эгоизм, только попадая в отчаянное положение. Лишь тогда, когда горе в мирском понимании этого слова полностью охватило семью Пандавов, молитвы, обращенные к Богу, стали неотъемлемой частью их жизни.
Если бы Я даровал вам полное благополучие и удовлетворение желаний, вы бы никогда даже не приблизились к Путтапарти. Невзгоды – это своего рода наживка, на которую вы попадаетесь, как рыба на крючок.
Кунти просила Кришну продолжать присылать всевозможные несчастья ей и ее сыновьям с тем, чтобы Он мог бесконечно даровать им милость Божию.
Тирумалачар определил такое отношение как самоотдачу души (атмаарпану), но ведь Атма и есть Сам Бог. Так какой же смысл в том, чтобы предлагать Ему Самого Себя?
К Его Стопам вы должны принести свой эгоизм, свою ахамкару! Положите к Стопам Его вашу гордыню, вашу отделенность от других людей, все ваши заблуждения и ваши привязанности, обусловленные эгоизмом! Это и будет вашим поклонением Богу. Принесите Мне все порочное, что есть у вас, и Я дам вам в замен то, что есть у Меня – Прему, Божественную Любовь, и Я научу вас способности видеть все происходящее вокруг вас, как происходящее по Воле Единого Параматмана, или Высшего Духа, то есть Сарвасамабхавана.
Анализируйте свои поступки и их мотивы ежедневно, и тогда вы сами сможете оценить свои успехи. Пестуйте только чистые побудительные мотивы и чистые деяния. Вы забыли, что вы есть Атман. Теперь пришло время вспомнить об этом. Это и есть та цель, которой вы должны достигнуть. На первый взгляд задача представляется чрезвычайно легкой, однако, на самом деле это одно из самых трудных заданий. Глаза расположены так близко от ушей, но никогда их не видят! /1, с.201/
Ахам, эго и Атма. Веды призывают нас осознать, что вся живая и неживая природа, все качества и признаки - это лишь аспекты единой Атмы, являющейся источником и субстанцией, из которой сделано всё. Ахам или эго появляются из Атмы, подобно пене, образующейся на волне и являющейся тем же океаном. Атма может существовать без эго, а эго не может существовать без Атмы, потому что Атма является фундаментальной реальностью. Тем не менее, человек принимает ахам (эго) за действительность, считает себя акарам (формой), которой присущи определённые качества, и засоряет свое видение ахамкарой (эгоизмом). Когда эго развито до определённой степени, оно является аспектом Атмы. Признаки, формы, гуны (качества) запутывают эго в сетях двойственности, и оно начинает приносить вред, прекращая выполнять свою позитивную очищающую функцию. Подношения, которые предложены жертвенному огню, символизируют зло, приносимое эгоизмом, и животные импульсы, оживляющие эго.
Слишком развитое эго заманивает человека в свои сети и скрывает от него Истину. Шанкарачарья описал вред, который приносит эгоизм, и посоветовал людям повторять имя Бога для того, чтобы избавиться от последствий плохих действий. Тогда очищенное эго может слиться с вечной Атмой, и утратить свои качества. Яджны в большей степени чем другие ритуалы предназначены для очищения сознания на всех уровнях сознания (читта шуддхи) так как они обращены к Богу, учат отречению и призывают к занятию аскетическими практиками. Эта деятельность сама по себе не может дать мокшу (освобождение). Этого можно достичь только осознанием Реальности, что приведёт к кшае (устранению) мохи (привязанности) к нереальным вещам. Но об этой конечной цели мало кто думает. Ведические ритуалы проводятся для того, чтобы жить счастливой мирской жизнью и для достижения блаженной небесной обители, а не для осознания свободы от рождения и смерти и слияния с Истиной. /51/
Худшая болезнь – эго. Свобода, данная Богом человеку, должна использоваться с должным чувством беспристрастности. Посмотрите, как различные объекты в творении ведут себя. Например, дерево приносит сладкие плоды. Но оно само не наслаждается фруктами. Оно отдает их другим для наслаждения. Какой пример жертвенности! Господь создал реки. Но реки не используют для своей выгоды ни капли своих вод. Вода отдается тем, кто ищет ее. Так же и корова не потребляет свое молоко, но отдает его теленку и людям.
Но человек, не смотря на свою разумность и ученость, не обнаруживает подобного духа жертвенности. Все, что он получает, он использует для своей выгоды и для своих родственников, и совсем не приносит жертв. Вследствие этого человека преследуют разнообразные неприятности. Он – жертва многих болезней. Ни птицы, ни звери не подвергаются этим несчастьям. Они довольствуются тем, что могут добыть. Но человек потребляет разнообразную пищу и привлекает разнообразные болезни.
Худшая болезнь, которой подвержен человек – эгоизм. Только когда он избавится от эгоизма, он сможет понять смысл жизни и испытать Божественное блаженство. Птицы, звери, и деревья обнаруживают дух самопожертвования. Человек – единственное исключение. Когда человек приносит жертвы, он становится более возвышенным. Если растет эгоизм, он теряет свое сияние и жизненные силы. /7, с.59–60/
Эго – заточение. Вы заточены в своем эго. И хотя вам следовало бы стараться поскорей и понадежней освободиться от этого рабства, большинство из вас не ищет у Меня ключа к этому освобождению. Вы жаждете от Меня всякой ерунды и чисто внешних вещей, незначительных исцелений и подарков. Очень немногие жаждут получить от Меня то, с чем Я явился к вам, – само Освобождение. Даже среди тех немногих, кто ищет Освобождения, лишь незначительный процент искренне придерживается пути садханы, духовной практики, а из них – бесконечно малое число достигает цели. /38, с.99/
Эгоизм и единство. Только когда эгоизм в сердце человека будет полностью искоренен, люди обретут широкий взгляд на вещи, который послужит укреплению единства и святости среди человечества. Когда же эгоизм постоянно растет, он принимает формы камы (вожделения), кродхи (ненависти) и лобхи (жадности). Эти три порока – демонические по своей природе. Люди теряют веру в Бога, когда в них разрастаются эти три демонических качества. Помимо того, что люди теряют веру в Бога, они еще и начинают питать враждебность к Богу. Земные желания растут. Божественные качества приходят в упадок. /7, с.268/
Эгоизм и мудрость. Какова причина отсутствия мудрости в людях в наше время? В том, что они все сильнее склоняются в сторону дурных мыслей и порочных импульсов. Потакание всем этим скверным качествам – не что иное, как эгоизм. Человеческий индивидуум – такое ничтожно малое создание в этой громадной Вселенной, что у него нет никаких оснований развивать в себе самомнение. Эгоизм – демоническое качество. Те, кто кичится своим богатством или властью, должны уяснить, что и то и другое – недуги, предвещающие скорую гибель. /9, с.15/
«Я» и «я». В сегодняшнем мире так много людей эгоистичных, не любящих и нелюбимых. Клеймо атеизма, известное как «себялюбие», распространилось до такой степени, что почти стало общей религией.
Что есть «Я»? Это то «Я», что говорит: «не я», так как если оно говорит «я», тогда это – ненастоящее «Я». Настоящее «Я» самоотверженно, у него нет мысли ни о себе, ни для себя. Это то «Я», что ныне забыло себя, потому что каким-то образом может видеть себя только в других. Это то «Я», что любит самоотверженно, потому что чистая любовь есть не что иное, как любовь самоотверженная. Это то «Я», что ищет Истину с самозабвенной решимостью, потому что Истина есть мудрость самоотвержения. Это то «Я», что тихо, потому что в тишине (шанти) состоит прекращение всего мирского. Это то «Я» в бессловесной медитации, потому что бессловесная медитация есть преодоление ума единением с Божеством. Это то «Я», что не осуждает, а оценивает. Оно не сравнивает, не ищет гарантий, даже не видит себя. Это то «Я», что совершенно поглотило себя, и, тем не менее, каким-то странным и таинственным образом оно более само, более полно и более реально, чем когда либо. Это Истинное «Я».
Бог есть Любовь, а Любовь – это самоотвержение. Самоотвержение – это полное избавление от чувства эго и своей отдельности, всякого ложного отождествления с обособленной жизнью той фальшивки, что зовется «я»; я – это отдельность, а отдельность – это отрицание целостности, святости, Бога.
Отрицание Бога известно как атеизм. Как можно теперь понять, атеизм не есть отрицание той или иной религии или же той или иной концепции Бога. Скорее, это отрицание жизни в Любви, которая является истинной природой Бога, и утверждение жизни эгоистического «я». Короче говоря, настоящий атеизм – это отрицание Любви и утверждение эгоистичности.
Движение к Богу, называемое самопожертвованием, есть по сути своей Любовь. Ибо Бог есть Любовь, и одна Любовь может вести к Нему. Как самый божеский акт – это акт Любви, самый безбожный акт – акт ненависти.
Но ненависть, которая есть отчужденность, может возникнуть только, когда есть эгоизм. Таким образом выходит, что самый безбожный, самый далекий от Любви, самый атеистический акт есть акт эгоизма.
Чтобы быть обращенной к Богу, Божественной, Любовь должна быть абсолютно самоотверженной. Ее критерием должно быть «прежде всего – возлюбленный», а методом «прежде моего – твое счастье». Путь к счастью – забыть себя и помнить Бога, Саи Кришну. /38, с.159–160/