Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное

Вид материала

Документы

Содержание Момент смерти

Подобный материал:

• "вестник единства", 635.01kb.
• Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
• Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
• Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
• Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
• Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
• Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
• Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
• Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
• Чакры, 1031.16kb.

Момент смерти

Момент смерти и памятование о Боге. Когда придут слуги Ямы, Бога смерти, опутают вас веревкой и прикажут вам следовать за ними, когда они потащат вас за эту веревку и прикрикнут, чтобы вы поторапливались, ибо ваше время истекло, ваши родственники скажут: «Теперь уже нет надежды, вынесите это тело из дома». А ваша жена и дети будут плакать и повторять: «Все кончено, нет никакой надежды». В такой ситуации уже поздно взывать к Богу и уверять Его в своей преданности. /16, с.130/


 «…С чем бы ни столкнулся человек в своей жизни, он обязательно встретится со смертью. Поэтому каждый должен быть готов, чтобы иметь при ее наступлении наиболее благотворные для него настрой и мысли. Иначе жизнь напрасна, прошла зря. Неподготовленного человека постигнет выпавшая ему участь. Никто не приходит на поле битвы с тем, чтобы испытать поражение. Также, никто по доброй воле не испытает неудачи, все ищут только успехов. Разве не мудрее поэтому стремиться к цели, наиболее выгодной для тебя? Поэтому каждому человеку следует предпринимать должные шаги, чтобы в последний момент жизни иметь мысль о седьмом из перечисленного, Пранаве. Всякий, умирающий с такой мыслью, достигает Меня», – сказал Кришна.

В этом вся суть Гиты. Ведь цель всех действий человека – достичь высшей точки совершенства, не так ли? Именно это побуждает его читать молитвы, совершать джапам и дхьянам, арчану и тапас (повторение мантр и медитацию, поклонение и подвижничество). Все, полагающиеся на это, должны постоянно помнить о цели.

Кришна сказал, что ОМ, Пранаву, следует помнить в момент смерти. Определенные моменты, связанные с этим, требуют разъяснения. Многие указывают, что Пранава может воспеваться далеко не всеми, что не все вправе совершать это. Это неверно. К такому ошибочному убеждению они пришли вследствие незнания истины. Оно возникло из заблуждения.

Гита не говорит о наличии того или иного класса способных людей. Кришна говорит «всякий», не добавляя никаких слов, указывающих на пол или умение. Он не сказал даже о заслуживающем или не заслуживающем, о тех, кто вправе или не вправе. Он сказал только, что для медитации на Пранаву простое «памятование о нем» бесполезно, необходимо овладеть определенными предварительными дисциплинами, такими как обуздание чувств, сосредоточение ума и т.д. Ведь если ум блуждает от одного к другому, как может произнесение звука ОМ голосом принести какую-то пользу? Звук не поможет достижению освобождения. Чувства должны быть обузданы, мысли – сосредоточены на одном, слава должна быть осознана. Вот почему Господь советовал, чтобы от рождения до смерти человек занимался поиском истины. Иначе, если вы отложите садхану, духовную практику, на последний момент, вы будете подобны студенту, в первый раз открывшему учебник перед тем, как идти на экзамен! Если студент, имевший в своем распоряжении целый год, пренебрегал обучением – с учителем и с помощью конспектов и книг, – как может он усвоить что-либо, открыв свою книгу в самое утро экзамена? Это лишь усилит его отчаяние. Его можно назвать сведущим лишь в лени.

Дерево не принесет плодов в тот момент, когда вы сажаете его у себя во дворе. Для получения их вы должны долго ухаживать за ним, не так ли? Подобно этому, к чему бы вы ни стремились, вы должны тщательно, без остановки, следовать определенному порядку действий. Без бдительности и упорства никто не сможет получить искомый результат.

Садхаки должны всегда осознавать это. Устремление от «как родиться» должно перейти к проблеме «как умереть»! Ведь рождение зависит от того, какая была смерть. Смерть происходит сначала, а рождение – потом. Обычные люди думают, что человек рождается, чтобы умереть, и умирает с тем, чтобы родиться. Это неверно. Вы рождаетесь с тем, чтобы вы могли не умирать снова. То есть умирающий человек должен умереть так, чтобы не родиться опять. Раз умерев, вы не должны рождаться снова и встречать другую смерть. Смерть неизбежна, если вы родились, поэтому избегайте рождения, и – избегайте смерти.

Итак, садхака не должен стремиться к хорошему рождению, он должен стремиться к хорошей смерти. Вы можете родиться удачно, в хорошей семье или в очень благоприятных обстоятельствах, но последующая карма может не принести хорошей смерти. Поэтому, если целью будет хорошая смерть, проблем рождения и последующей смерти можно избежать.

Каждый рожденный человек должен всегда помнить о конце. Приучайтесь к добрым мыслям и делам с тем, чтобы сделать этот конец действительно счастливым. Достижение такого конца есть несомненный признак обретения милости Бога.

Обычным людям нелегко сосредоточить ум на Мадхаве, Господе, в момент смерти. Это предполагает долгую тренировку, предварительное обретение определенных достижений, то, что называют пурва самскара. Ум должен пройти через определенную практику, он должен быть йогаюктой, владеющим йогой. Даже и этого еще недостаточно. Ум должен отвергнуть все прочие мысли, как низшие и худшие, даже как оскверняющие. Это отвращение ко всему остальному должно усиливаться. Когда есть и то и другое, мысль о Мадхаве, несомненно, появится и будет устойчива в последние моменты жизни. /13, с.124–127/


Момент смерти и ум. Вопрос Хислопа: Свами, смерти невозможно приказать, чтобы она повременила до удобного момента. Каков должен быть настрой ума по отношению к смерти?

Саи: То, что каждый из нас считает, что именно он не умрет, есть величайшее чудо. Перед тем как осыпаться, цветы раскрываются и источают аромат, но человек встречает приближающуюся смерть с унылым лицом. Умирая, он должен, как цветок, делать что-либо хорошее и светлое. Есть две вещи, о которых нужно помнить: о смерти и о Боге. Если их держать в памяти, это даст результаты в будущем. И есть две вещи, которые нужно забыть: зло, причиненное нам другими людьми, и добро, которое мы сделали другим. Если удерживать их в уме, то неизбежна встреча с последствиями. Все, о чем мы думаем, все, что откладываем в уме, вернется к нам как противодействие. Конечно же, о смерти нужно помнить всегда, ибо результат этого – больше хороших дел и меньше плохих. /31, с.78/


Момент ухода из жизни. Каждый когда-то должен уйти из этой жизни. И этот момент не должен быть моментом страдания. Вы должны уйти с достоинством, с улыбкой и поклоном. К этому необходимо тщательно подготовиться. Расстаться со всем тем, что было накоплено в течение жизни, – трудная задача. Готовьтесь к этому заранее. Начните прямо сегодня с постепенного отказа от всех привязанностей. /1, с.33/


 Хислоп: Свами, мне кажется, что прохождение смерти – это мучительный процесс.

Саи: Хислоп, проблема в том, что, когда наступает смерть, вы не в состоянии ничего контролировать. В момент смерти все переходит под контроль доминирующего принципа всего вашего жизненного опыта (synthesis of your life). /31, с.198/


Момент ухода из жизни и результат жизни. Купец в конце недели, месяца или года подсчитывает дебет и кредит и составляет баланс, чтобы точно знать свои доходы. Так и в бизнесе жизни, все завершается какой-то долей чистого дохода, который выводится из соотношения всего того, что мы даем и берем. В конце жизни мы не так уж много что можем припомнить. Тот опыт, который помнится нами до последнего мгновения, те два – три события, которые всплывают в сознании, когда мы оглядываемся на прожитую жизнь, являются действительными достижениями нашей жизни. Это не означает, что все другие действия и весь прочий опыт был вовсе не нужен. То, что мы забыли о нем, означает, что работа завершена и его ценность осознана. Если в обороте какого-то предприятия насчитываются тысячи рупий, то сердце его владельца холодеет, когда он теряет несколько тысяч, и прыгает от радости, когда получает несколько тысяч прибыли. Так и в жизни. Если в момент смерти человек старается доставить удовольствие языку, то это означает, что всю жизнь хозяином этого человека был язык. Если в момент смерти женщина вспоминает ребенка и хочет приласкать его, то это означает, что основой в ее жизни была самскара (привязанность) любви к детям. Это доказывает, что весь остальной опыт предан забвению. Таким образом, какая-то самскара (привязанность) оказывается сильней всех остальных и сохраняется до конца. Вот такова жизнь, и это надо знать.

Чистым результатом труда всей жизни является то, что приходит на память в последний момент жизни. Поэтому направляйте весь поток жизни на приобретение той самскары, привязанности, которая вам представляется наиболее подходящей для последнего момента жизни. Сосредоточивайте на ней внимание и днем и ночью. То чувство, которое преобладает в момент смерти, активно проявляется в последующей жизни. Эта истина должна быть вашим проводником по дорогам этой жизни, потому что самскары, привязанности, являются необходимыми средствами для путешествия и в этой жизни, и в последующей. Поэтому, всегда помните, что смерть неизбежна, и идите по жизни, желая всем добра, не отступайте от правды, общайтесь только с хорошими людьми и занимайте свой ум мыслями о Господе. Живите, избегая дурных поступков, не держите в мыслях ненависти и злобы и не привязывайтесь к миру. Если вы будете жить таким образом, то ваш последний момент будет чистым, приятным и благословенным

Для того чтобы заслужить такой конец, необходимо постоянное стремление на протяжении всей жизни. Ум должен быть постоянно обращен к хорошим самскарам (привязанностям). Каждый человек должен подходить к себе со строгими мерками, выявить свои недостатки и стремиться избавиться от них. Когда человек осознает свои недостатки, вскрывает их, он как бы заново рождается. Он возвращается в отрочество и начинает жить по-новому. Вот это и есть настоящий момент пробуждения. /26, с.25–26/


 Если вы не хотите сегодня идти в кино, то можете отложить это на следующий день. Но ваш последний путь в этой жизни, ваш смертный час, не может быть ни отменен, ни отложен. Мы заранее готовимся к свадьбе и даже к походу в кино. Каковы же наши приготовления к последнему неизбежному путешествию?

Мы считаем, что имеем в этом мире трех друзей. Вы сможете сами определить, какой из них самый верный. Кауравы не сомневались, что им обеспечен успех, если их поддерживают такие великие воины и такие великие учителя, как Карна и Дрона. Они никогда не полагались на свои собственные силы. Преследуя Пандавов, они рассчитывали на мощь и силу своих союзников. Подобно этому и мы легкомысленно вверяем свою судьбу друзьям, надеясь, что они выручат нас в трудную минуту. Наши доверчивость и безрассудство ведут к тому, что мы совершаем неверные и опрометчивые поступки. Если наши действия противоречат закону, нас могут привлечь к ответственности. Иногда дело доходит до того, что нас вызывают в суд, чтобы определить меру наказания за наш поступок. В надежде, что друг поможет нам выиграть судебный процесс, мы обращаемся к нему с просьбой выступить в роли свидетеля. Он говорит нам: «Я согласен дать нужные показания, но предпочитаю сделать это дома, а не в суде. Обманутые в своем доверии, мы обращаемся ко второму другу с подобной же просьбой. Он не отказывается помочь и согласен быть свидетелем, но предупреждает: «Я провожу тебя до дверей суда, но не зайду внутрь». Тогда мы идем к третьему другу, и этот третий говорит нам: «Я пойду с тобой, куда ты пожелаешь. Даже если тебе придется сесть в тюрьму, я не оставлю тебя». И только теперь мы понимаем, что у нас лишь один настоящий и верный друг.

В этой жизни мы полагаемся на двух друзей. Первый из них – это наше богатство, а второй – наши родные и близкие. Но есть и третий, самый верный друг – это честные и благородные поступки. Перед смертью мы собираем своих друзей и просим их сопровождать нас в последний путь. Первый друг, а именно накопленное богатство – скажет нам: «Нет, я лучше останусь дома, я никуда не пойду с тобой». Сокровища не последуют за вами туда, куда отнесут ваше мертвое тело. Ваш второй друг – родные и близкие – скажут: «Мы согласны проводить тебя до ворот суда – до места кремации, но дальше тебе придется идти самому». Однако все ваши добрые дела останутся с вами. Они выручат вас на суде, дав нужные показания. Они последуют за вами к погребальному костру. Только добрые дела, совершенные от чистого сердца, будут надежно защищать вас даже после смерти вашего тела, а не ваше имущество и не ваши любимые родственники. Именно по этой причине наши великие пророки призывали нас к праведной, чистой жизни, наполненной добрыми деяниями, потому что только они поддержат нас за пределами бренного бытия. Они послужат нам вечной защитой, подобно тому, как веки защищают глаза.

Царь Харишчандра, пожертвовавший своей жизнью ради Истины, на исходе своих дней служил смотрителем кладбища. Однажды к месту кремации подъехала большая роскошно убранная повозка, в которой лежало мертвое тело богатого и известного человека. Люди, сопровождавшие умершего, положили тело на помост для погребального костра, зажгли огонь и тут же удалились. Единственным человеком, который остался на месте кремации, был Харишчандра. Он издали смотрел на пылающий костер. Когда огонь, пожирающий мертвое тело, добирается до сушумна-нади, тело приподнимается со своего ложа. Чтобы этого не произошло, на живот обычно кладут тяжелую деревянную колоду. Когда жизнь улетучивается из сушумна-нади и покидает тело, оно вновь падает на свое место. Харишчандра наблюдал в задумчивости, как медленно поднимается и опускается тело, охваченное огнем. Ему пришло в голову, а не захотелось ли мертвецу взглянуть напоследок на своих любимых родственников. Однако, увидев, что никого из них нет и в помине, он снова погрузился в сон.

Воображая, что этот мир, заполненный майей, вечен и представляет собой единственную ценность, мы глубоко привязываемся к своим близким – к жене, детям. Но, уходя из этого мира, никого из них мы не сможем забрать с собой. Пока в теле теплится жизнь, мы чувствуем, что дорогие нам люди и вещи принадлежат нам. Когда жизнь в теле угасает, мы безо всяких колебаний бросаем безжизненное тело в огонь. Стоит глубже поразмышлять над тем, какие же взаимоотношения связывают нас с телом. Нам так дорого имущество и накопленное богатство, что мы боимся потерять малую толику из того, чем владеем. После того, как тело умершего предано огню, родственники более всего обеспокоены суммой причитающейся страховки и завещания. После того, как ваше тело покидает этот мир, ваших близких уже ничего с ним не связывает. Все мирские дела, творимые телом ради блага тела, не имеют никакого отношения к дживе.

Вот небольшой пример, показывающий характер взаимоотношения тела и дживы. Когда мы шагаем по хорошей асфальтовой дороге, наша тень падает на грязную и пыльную обочину. Даже если сама дорога чиста и красива, наша тень бежит вдоль сточной придорожной канавы. Однако грязь не прилипает к тени. Мы не должны сходить с ровной и чистой дороги, чтобы не свалиться в канаву вслед за своей тенью. Мы должны постоянно учиться использовать свое тело только для добрых дел и не давать повода разуму для дурных и нечистых размышлений. Поддерживайте и развивайте в уме только хорошие мысли и совершайте только хорошие поступки. /16, с.186–189/


 Макара Санкранти (зимнее равноденствие), когда солнце входит в созвездие Козерога, считается днем, наиболее подходящим для начала духовной практики, направленной на постижение Божественного Начала на благородном северном пути (уттараяне^*), по которому с этого дня начинает идти само солнце. Месяц дханус (декабрь – январь) окончился, и с сегодняшнего дня начинается месяц макара... Наступает шестимесячная деваяна, Божественный период, во время которого люди совершают паломничества к святым местам. Это уттамаяна (высший путь). В Гите говорится, что тот, кто умирает в эту половину года, отходит в мире и поднимается до чистых духовных сфер. Бхишма, смертельно раненный на поле Курукшетра, ждал дня, с которого начинается священная половина года, чтобы испустить свой дух и слиться со Сверхдушой. Этот день нужно посвятить не забавам и развлечениям, а Богу. Не тратьте его на азартные игры, обжорство и угождение своим низшим инстинктам; это не мирской праздник, а в самом строгом смысле этого слова священный день! Он призывает вас исполниться Божественной благодати с помощью благих дел и благотворных мыслей. /5, с.39–40/


 В тот момент, когда Бхишма проповедовал необходимость праведного поведения, наступила уттараяна^*. Пятьдесят шесть дней ждал Бхишма этой священной минуты. Бхишма взглянул в Божественное и полное сострадания лицо Кришны. Его глаза встретились с глазами Кришны, и он произнес: «О Бог в облике человека, живущий в Двараке! Ты наделен способностью даровать людям жизнь, поддерживать их и забирать в конце пути. Заботясь о преданных своих почитателях, принял ты многие Аватары». Сказав это, Бхишма скончался. Благодарственные слова Бхишмы еще раз заставили Пандавов осознать всю Божественность Кришны. Они и прежде осознавали Его Божественную природу, однако под воздействием иллюзии, майи, чаще воспринимали Его как своего двоюродного брата, нежели как Божественное существо. Иллюзия, или майя, заставляет людей совершать и хорошие, и дурные поступки. Не будь Пандавы подвержены воздействию майи, им не понадобилось бы столько времени, чтобы распознать Божественность Кришны. /18, с.47/