Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное

Вид материала

Документы

Содержание Вегетарианство и правильное питание Духовное питание Продукты питания Молоко и овощи. Саттвическая пища – 4 вида Саттвические правила приема пищи Уверенность в себе и пища.

Подобный материал:

• "вестник единства", 635.01kb.
• Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
• Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
• Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
• Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
• Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
• Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
• Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
• Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
• Чакры, 1031.16kb.

Вегетарианство и правильное питание

 Очень важно отметить, что те, кто употребляет вегетарианскую пищу, в меньшей степени склонны к различным заболеваниям, в то время как невегетарианцы в большей степени подвержены болезням. Почему? Потому что пища животного происхождения несовместима с нуждами человеческого организма. Врачи говорят о том, что в невегетарианской пище содержатся все необходимые человеку протеины, но на самом деле протеины в таких продуктах, как овощи, молоко, кефир и т.д. гораздо более высокого качества.

Невегетарианское питание не только вредно отражается на физическом здоровье человека, но и оказывает неблагоприятное воздействие на состояние его души и интеллекта.

Пища, душа, интеллект, Бог – все взаимосвязано. С употреблением животной пищи пробуждаются животные импульсы. Какова ваша пища, таковы и ваши мысли. Люди в настоящее время ведут себя хуже диких животных. Они стали жестокими, безжалостными и бессердечными. Взаимопонимание и сочувствие отсутствуют между людьми. Основная причина этого – в типе пищи, которую потребляет человек.

Студенты, внимательно относитесь к выбору пищи. Вы должны заботиться о том, чтобы она способствовала вашему здоровью и счастью. Наши предки обычно принимали пищу два раза в день. А в древности мудрые люди ели один раз в день. Они говорили, что человек, принимающий пищу один раз в день – это йог (йоги); тот, кто принимает пищу два раза в день, – стремящийся к мирским наслаждениям (бхоги); тот же, кто ест три раза в день – больной (роги).

В настоящее время люди готовы принимать пищу в любое время дня, не говоря уже о постоянных легких закусках и напитках в перерывах между едой. Как же им не заболеть и избежать расстройства пищеварения? Человек нуждается в питании, возмещающем затраты энергии, эквивалентной приблизительно одной калории в минуту. Молодым людям достаточно 2000 калорий в день. Для здоровой полноценной жизни человек нуждается всего лишь в 1500 калориях в день. Но в наше время ежедневное принятие пищи человеком эквивалентно 5000 калорий. В результате этого люди страдают от нарушения пищеварения и бессонницы. Потеря сна приводит к возникновению самых разнообразных заболеваний. Не следует чрезмерно беспокоиться о сне. Если вы ложитесь спать без тревог и волнений, здоровый крепкий сон наступает автоматически. /19, с.50–52/


 В наше время образование теряет свою святость из-за неправильного использования научных знаний. Ученые хотят изменить законы природы. Если они хотят, чтобы дерево плодоносило, они делают ему прививку. Если они хотят, чтобы корова давала больше молока, её кормят внутренностями других забитых животных. Ученые думают, что, если они будут так делать, то корова будет сильной и даст больше молока. В наше время загрязнена даже вода. Все болезни человека возникают из-за того, что он пьет загрязнённую воду. Фрукты заражены насекомыми или бактериями. Раньше инжир был очень полезен. Но сегодня даже в инжире есть бактерии и другие загрязняющие вещества. Причина этого в том, что растения поливают загрязненной водой. Людям следует очищать воду, кипятить ее и только после этого пить. Мы потратили 3 миллиарда рупий на то, чтобы обеспечить жителей Ченная чистой питьевой водой из реки Кришна. Я видел, что маленькие дети купаются в сточных канавах и пьют эту же грязную воду. Мне было очень жаль их. Тогда Я решил: «Я не поеду в Ченнай до тех пор, пока мы не обеспечим этот город питьевой водой». Это было десять лет назад. Теперь Я обеспечил их питьевой водой. Теперь, когда дети могут пить чистую воду и весело играть, Я поеду в Ченнай. Мы можем быть здоровы и счастливы, только если будем пить чистую воду и есть здоровую пищу. Именно так вы должны защитить свое здоровье. Тем не менее, некоторые студенты кушают плохую пищу, привлечённые её вкусом. Пожалуйста, не увлекайтесь вкусовыми ощущениями. Вы должны сами решить, является ли пища, которую вы едите, полезной для вашего здоровья. Только тогда вы будете здоровы и счастливы. /48/

Духовное питание

 Человек рождается не для поиска пищи. Человек рождается для поиска души. /44, с.242/


Духовный голод. Есть разные виды пищи: для тела и для ума, для интеллекта и духа. Но какова бы ни была эта пища, ее прием в умеренных дозах и через равные промежутки времени – вот лучшее из всех правил! Голод – надежнейший возбудитель вашего аппетита; без него вас ждет несварение желудка и его плачевные последствия. Конечно же, пища, поданная вам ученым пандитом, была наилучшего качества! И все же, Я вижу, что вы по-прежнему голодны. Вы желаете слышать также Меня, хотя Мое блюдо – всегда одно и то же. Дождь проливается из облаков как на крышу дома, так и в водосточный желоб, го-мукху; и все же, вода неизменна, в какую бы форму она ни вливалась. Ваша любовь ко Мне пробудила в вас голод к Моим речам, хотя Я лишь повторяю сказанное пандитом, быть может несколько проще. Но он и сам постарался сделать свое обращение предельно простым, и Я знаю, сколько он приложил усилий, чтобы донести до вас столь непростые вещи.

Вот суть того, что пандит хотел выразить с помощью шлок (двустиший) на санскрите: что бы ни случилось, будьте верны Истоку, субстанции и совокупности Силы – Господу; и тогда обретете возможность черпать из Него всю силу, в которой нуждаетесь. Эта приверженность и называется преданностью, бхакти. /2, с.163/


 Вы питаете свое тело и заботитесь о нем; так не забывайте кормить хорошей и сытной пищей ваш манас, читту и буддхи (ум, сознание и интеллект)! Не выпив поутру кофе, вы чувствуете головную боль; но что ощущаете вы без утренней порции джапы (повторения имен Бога)? Или это еще не стало вашей привычкой? В полдень голод гонит вас из-под тенистых деревьев на поиски пищи; влечет ли вас что-нибудь в помещение святилища? Быть может, у вас просто нет никакого святилища? В доме, даже стоявшем пустым долгие месяцы, вы сразу поймете, где кухня – по закопченным стенам и по запаху пряностей. Так же легко определить, где помещение для пуджи (домашнего богослужения) – по ароматам цветов и благовоний, наполняющим воздух. В вашем доме должна быть особая комната, или хотя бы уголок для дхьяны (медитации), джапы (повторения имени Бога) и пуджи (ритуального поклонения). Уединяйтесь в нем по крайней мере дважды в течение дня на короткое время, это будет «обеденным временем» для души. Сарвешвара чинтана – отдохновение ума на древе Божественной славы – позволит усталой птице слегка отдохнуть перед новым полетом и вновь устремиться на поиски пищи и счастья. Сатсанг – общение с набожными людьми – также поможет вам в этом. Первое время эти предписания даже покажутся вам трудными и неприятными, но постарайтесь свыкнуться с ними! Немощный ум, как и тело, не может быть верным и стойким долгое время. Вот почему Я сегодня обращаюсь к вам не как Премасварупуларе (воплощениям Любви) или Атмасварупуларе (воплощениям «Я»), но, как вы могли заметить, как к шанта-сварупуларе! И даже – как к чанчала-свабхавуларе! Таким образом ваша природа – верность и стойкость, но ваш образ действий – сплошное непостоянство.

Я говорю вам это не для того, чтобы обескуражить, но чтобы вы поняли весь абсурд такой ситуации. Не держите голодными или недокормленными манас, буддхи и читту (ум, интеллект и сознание) – они начнут блуждать в поисках падали! Дайте им подходящую пищу, и они будут действовать должным образом. Их долг – освещение Атмы, находящейся у вас внутри, чтобы помочь вам понять, что Атма – всё и везде. До наступления этого радостного момента все будет в ужаснейшем беспорядке, но не тревожьтесь! Когда идут приготовления к свадьбе, в доме царит беспорядок, шум, грязь и неразбериха. Но когда начинается свадьба, все вокруг – чинно, чисто и благолепно. Милость Господа преодолеет любые препятствия, и плоды вашей садханы будут ниспосланы вам. Получив эту Милость, вы сможете осуществить каждое ваше желание; ведь обладающий тканью может заказать себе любую одежду – брюки, плащ или пальто. /2, с.169–171/


 Духовный голод – это основное побуждение любых жизненных действий. Неудовлетворенность и внутреннее беспокойство, которые остаются даже после достижения всех жизненных благ, показывают, что каждый, осознанно или нет, страдает от духовного голода, который не будет утолен до тех пор, пока дух человека не будет освобожден. /44, с.15/


 Установите себе расписание духовного питания, такое же, как вы имеете для физического. На завтрак – благочестивое повторение Имени Господа (джапа) и медитация (дхьяна). На обед – час ритуального служения Господу (пуджа). Чай и сладкое – чтение духовных писаний или священных книг (правачана) – днем. И легкий ужин из духовной музыки (бхаджанов) – в вечерние часы. Соблюдая это расписание, вы будете сладко спать и проснетесь отдохнувшими и полными сил. /1, с.204–205/


Формирование тел человека и пища. Источником возникновения, поддержания и развития процесса мышления является энергия, получаемая человеком от потребляемой им пищи. После пищеварения грубая материя пищи выбрасывается в виде отправлений организма; тонкие элементы пищи входят в состав крови и плоти, а самая тонкая субстанция пищи формирует ум человека. Поэтому природа ума зависит от свойств, качества и количества потребляемой пищи.

В то время как плотное физическое тело, или телесная оболочка человека (аннамайя коша)^* является в основном производным пищи, в образовании тонкого тела, или витальной (жизненной) оболочки (пранамайя коши)^** участвует тонкая материя воды, которую мы пьем. Плотная материя воды уходит из организма в виде мочи. Эти два тела, или оболочки человека, плотная и тонкая (эфирная), являются основой для последующих трех оболочек, а именно: астральной (маномайя коши), ментальной (виджнянамайя коши) и каузальной (анандамайя коши), или оболочки блаженства. /19, с.126/

Продукты питания

Вода и пища. Земля – основа для всего живого. На земле вода является жизненной силой. Из воды происходит сасьям (пища). Пища поддерживает пурушу (человека). /7, с.287/


Молоко. Вопрос посетителя: Но мы ведь пьем молоко, которое также животного происхождения.

Саи: Все, что произошло от коровы – немного молока, масла, сыра (панир) – хорошо для духовного искателя. Корове не причиняется никакого вреда, а молочные продукты приносят пользу. Молоко стало особо цениться в конце Двапара-юги перед Кали-югой, – 5680 лет назад. Полная продолжительность Кали-юги – одиннадцать тысяч лет. /31, с. 35/


 Молоко в большом количестве вредно. Молоко – это раджас (то, что возбуждает). /31, с.33/


Молоко и овощи. Прогресс науки приводит к большому хаосу. Все эти научные эксперименты вызывают множество трудностей. В Америке коров кормят внутренностями умерших животных, чтобы они давали больше молока. Однако эти коровы страдают разными болезнями. И те, кто пьют их молоко, тоже заболевают. Каждая из стран проводит свои эксперименты. Только бхаратийцы до сих пор живут естественной жизнью. Вы не должны жить искусственной жизнью, иначе всё вокруг вас станет искусственным. Например, можно заметить, что овощи за последнее время очень изменились. В Индии мы обычно едим много овощей с зелёными листьями, которые дают силу телу. Сегодня их выращивают с помощью загрязнённой воды, текущей через канализацию. Сегодня загрязнены все овощи и их листья. Многие люди в Индии, особенно жители южных штатов, любят карри из баклажанов. Существует даже стих, который превозносит это блюдо:

Несравненен вкус карри из баклажанов,

Несравненно лицо чистой как лотос Ситы,

Несравненно сострадание Господа Шанкары,

Несравненна доблесть победителя демона с Ланки (стихотворение на телугу)

Но этот стих неприменим к сегодняшним баклажанам. Они полностью загрязнены. Из-за растущей день ото дня загрязнённости загрязняются наши умы. /53/


Мясо. Вопрос посетителя:Саи Баба, этот вопрос касается только меня, моего питания, это не относится к другим. Мне необходимо мясо. Мясо – моя пища.

Саи: Пища важна для тела. Она является причиной даже самого рождения в теле. Мать и отец употребляют пищу и дают рождение ребенку. Родители выросли за счет пищи. Какова пища, которую вы едите, таковы и мысли, посещающие ваш ум. Если вы едите саттвическую (чистую) пищу, она окажет соответствующее воздействие. Это – фрукты, молоко, а также другая пища, не слишком горячая, не слишком острая, как, например, сырой лук. Мясо, воздействуя на кровь, вызывает страсть и другие подобные чувства. Нечистые мысли появляются от рыбы. Хотя рыба постоянно живет в воде, она дурно пахнет.

Посетитель: Я мясо молодого ягненка?

Саи: Мясо можно есть тем, кто сосредоточен на теле и хочет быть сильным, но для духовных искателей это неподходящая пища.

Посетитель: Но как же быть с белками, которые мы получаем из мяса?

Саи: Да, с мясом тело получает белки, но «ментальный белок» в нем отсутствует. Если вы нацелены на духовную жизнь, мясо не пойдет на пользу; если вы живете мирскими интересами, то есть мясо можно. Существует также и другая духовная причина. Убивая животное, вы причиняете ему страдание, боль. Бог – в каждом существе, как же можно причинять такую боль? Если просто ударить собаку, она завизжит от боли. Какие же муки терпит живое существо в момент убийства!. Животные существуют не для того, чтобы служить пищей для людей. Они пришли в этот мир, чтобы прожить свою собственную жизнь. Лисицы и другие животные могут съесть мертвое человеческое тело. Но предназначение человека не в том, чтобы служить пищей для животных. Так и человек ест мясо животных, хотя животные созданы не для того, чтобы быть пищей человеку. Но в силу привычки мы продолжаем есть мясо. /31, с.34–35/


 Хислоп: Что было ошибочного, если было, в учении Будды?

Саи: В его учении не было ошибок. Одной из его ошибок было то, что он слишком близко подпускал к себе женщин санги (общины). Именно женщина дала ему мясо, отравленное мясо, которое убило его.

Хислоп: Это был его обычай – принимать то, что кладут в его чашу для подаяния, даже если это мясо.

Саи: Это было его второй ошибкой. Позволяя это, он на самом деле нарушал один из принципов своего учения – ахимсу, ненасилие ко всем живым существам. /31, с.236–237/

Саттвическая пища – 4 вида

 Духовная (саттвическая) пища – это не только то, что мы поглощаем через рот. У нас есть пять органов чувств: уши, глаза, рот, кожа и нос. Все то, что мы обоняем, видим, слышим, осязаем и едим – это и есть наша пища. /44, с.161/


 Под саттвическим (чистым, благостным, способствующим выздоровлению) питанием подразумевается не просто пища, которую мы принимаем через рот, но и чистый воздух, который мы вдыхаем через нос, чистота того, что видят глаза, чистые звуки, мелодии, которые мы воспринимаем ушами, те чистые дела, которые мы творим. Все, что мы воспринимаем с помощью пяти органов чувств, можно считать питанием. Слушать плохую музыку, рассматривать безобразные вещи и прикасаться к ним – не саттвическое духовное питание! /46, с.140/


 Что такое саттвическая (несущая умиротворение и жизненную энергию) пища? Преобладает мнение, что саттвическая пища – это фрукты, молоко и т.п. Но это еще не все. Пища, потребляемая человеком, не ограничивается лишь пищей, входящей в тело через рот. Другие органы человеческого тела, такие как глаза, уши, нос и руки, тоже заняты «потреблением» пищи из внешнего мира. Поэтому потребление лишь фруктов и молока не дает вам права считать, что вы принимаете саттвическую пищу до тех пор, пока и остальная пища, которая усваивается вами через другие органы восприятия, не будет иметь саттвическую природу.

Направляйте свой взгляд только на хорошее. Если вы будете без разбора использовать ваше зрение в отношении всего, что вам попадается на глаза, это приведет к катастрофе. Способность видеть должна использоваться исключительно для благих, священных целей.

К сожалению, глаза молодых людей в наше время все больше и больше притягиваются развращающими зрелищами, вызывающими лишь вожделение. Так случилось и с Кичакой, персонажем Махабхараты. В конце концов, судьба Кичаки, который был уничтожен Бхимой, может постигнуть и этих неразборчивых молодых людей. Студенты в особенности должны быть внимательны и чрезвычайно осторожны в этом отношении. Ваше зрительное восприятие приобретет саттвический характер и принесет вам саттвические впечатления, только если вы будете использовать зрение для святых и чистых целей.

Уши тоже нуждаются в «чистой» пище. Это означает, что следует обращать свой слух только к чистому и святому, к рассказам, повествующим о Божественном и возвышенном. Давайте всегда слушать только хорошее и приятное о других. Так мы сможем защитить наши уши от осквернения и загрязнения, и гарантировать восприятие саттвической «пищи» через уши.

Через нос следует вдыхать только приятные запахи, наполненные свежестью и благоуханием. Вдыхание дурно пахнущих веществ может привести к болезням. Если при вдохе вы ощущаете неприятный запах, это значит, что вы вдыхаете болезнетворные микроорганизмы. Очень важно для человека дышать чистым воздухом в открытых и чистых пространствах.

Руки тоже следует использовать с целью потребления чистой «пищи». Другими словами, руки должны стать инструментом совершения действий, имеющих своей целью добро, в полной гармонии с высоким предназначением тела как храма Божества. /19, с.26–28/


 Человек должен правильно использовать свои пять пран (жизненных энергий), пять элементов (огонь, воздух, земля, вода и пространство) и пять чувств. Пища, которую мы вкушаем, должна быть саттвичной (чистой и способствующей духовным устремлениям). Вредно есть слишком острую пищу. Не следует во всём потакать прихотям языка. Иначе ваша жизнь пройдёт впустую (игра слов taste и waste). Нужно есть для того, чтобы удовлетворить свой голод, а не для того, чтобы гоняться за различными вкусовыми ощущениями. /48/


 Единство приводит к чистоте, а чистота – к Божественности. Поэтому все люди должны стремиться к единству и чистоте. Что такое чистота? Наш взор должен быть свят, наши слова должны быть мягкими и приятными, наши уши должны слушать только хорошее. Наш нос должен вдыхать только Божественный аромат. Все органы чувств должны использоваться надлежащим образом. /48/


 Касаясь более конкретной темы о физических болезнях, Я должен отметить необходимость строгой умеренности в еде, питье, сне и работе. Пища хорошего качества, в малых количествах, через равные промежутки времени – таково Мое предписание вам. Саттвическая пища способствует самоконтролю и развитию интеллекта более, чем еда, наполненная раджасом или тамасом. Так что для стремящихся к Духу саттвическая пища незаменима.

В одной из тюрем этого штата находилась весьма чистая душа, преданная идеалам духа и неизменно практикующая садхану (духовную практику). Этот человек продвинулся далеко в дхьяне (медитации) и дхаране (фиксации ее на одном объекте). Но однажды, когда он сел и приготовился к дхьяне, то обнаружил, что его обуревает свирепая ненависть, и не сумел, к своему изумлению, одолеть эти низкие мысли. Он просто окаменел от ужаса и отвращения. Его гуру был весьма огорчен таким поворотом событий. Внимательно просмотрев всю историю ученика, он не нашел ни единой причины для этой трагедии. Но, наконец, он обнаружил, что некий фанатик-убийца накануне готовил пищу на тюремной кухне. Этой пищи отведал несчастный садхака. Существуют тонкие и незримые мыслеформы, передаваемые от одного человека к другому. Так что надо быть очень внимательным к своей пище, особенно, когда человек направляется к Господу по тропе йоги.

Также и сон следует несколько ограничить. Он также важен, как ваша работа или еда. Помните также, что ваша одежда предназначена главным образом для защиты от жары и холода – а не для того, чтобы пускать пыль в глаза, нередко ценой своего же здоровья! Добродетельное поведение – залог спокойствия в мыслях, а это спасет вас от многих болезней ума и тела. Пренебрегая митхи (ограничениями), вы упускаете гатхи (развитие). /2, с79–80/


 Все, что вы съедаете и что вы видите, слышите и воспринимаете органами ваших чувств, оставляет свой след на вашем здоровье. Существуют три типа реакций, получаемых от внешнего мира, и три типа людей. В каждом из них преобладает какой-то один тип реакции. Вот три этих типа: хлопок, впитывающий любую влагу, которой коснется; камень, желающий избежать всех влияний; и масло, подверженное любому влиянию – даже малейшему изменению температуры. «Люди масла» движимы мгновенной симпатией к чувствам другого – к его радостям и печалям.

Не волнуйтесь, подобно душевнобольным, о каких-либо легких недомоганиях! Смелость лучше всего ободрит вас! Не сдавайтесь – пока не увидите явное поражение. Вовсе не продолжительность жизни берется в расчет. /2, с.80–81/


Саттва и саттвическая диета. Пища саттвическая, которая наиболее благоприятна для нашего ума, необходима для того, чтобы росла и крепла эта Любовь. В наши дни многие считают, что саттвическая диета состоит из молока, творога и многих других подобных продуктов. Это неправильный подход. Вам следует понять истинную природу саттвической диеты. Чистая пища попадает в организм через рот. Рот – только один из пяти органов чувств. Саттвическая диета – это не только чистая пища, которую мы пробуем на вкус. Это чистый воздух, которым мы дышим, это чистое незамутненное зрение, это чистые звуки, которые достигают наших ушей, это чистая земля под нашими ногами. Все ясное и чистое, что проникает в наше существо через входы пяти органов чувств, составляет саттвическую диету. Саттвическая диета – это соединение саттвической пищи, чистого воздуха, гармоничных звуков, прекрасных зрительных образов и чистых предметов. Только тогда можно сказать, что в нашей жизни преобладает саттва. /16, с.210/

Саттвическое питание и духовность. Божественная жизнь основывается на спокойной безмятежности (саттва гуне), о которой необходимо заботиться. Эта гуна укрепляется только при саттвическом питании, дающем здоровье, силу, легкость духа и искренность усилий. Бесполезно говорить о духовности (адхьятмарасе) с людьми, которые ослаблены и недоедают. Дайте им сначала рисовой похлебки (аннарасы), пусть они станут достаточно сильными, чтобы быть в состоянии питать сильную веру и придерживаться идеалов. Вначале простой саттвической пищей должен быть утолен физический голод. Затем приступите к повторению того Имени Господа, которое вам больше всего нравится. /1, с.120/


Саттвическое общение и местопребывание. Следующий важный момент – вихара, это ваше общение с определенными людьми, перемещение, те места, которые вы посещаете и т.д. Следует серьезно задуматься о том, какие места следует посещать, в какой среде жить и с какими людьми общаться. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу тебе, кто ты», – говорится в пословице. Необходимо исключить общение с плохими людьми, потому что ваши мысли подвержены влиянию того окружения, с которым вы общаетесь. Современные молодые люди с готовностью примыкают к плохим компаниям, где легко приобретают дурные привычки, которые обесценивают и принижают высокое назначение человеческого тела, обладание которым, согласно древним Священным Писаниям, среди всех форм жизни на Земле является самым драгоценным и редким даром.

Признавая этот факт, мудрецы древности предпочитали жить в одиночестве, чтобы полностью посвятить свою жизнь святым и возвышенным мыслям и поступкам, проводя время в песнопениях во славу Бога, медитации и исполнении религиозной аскезы. Но даже это может быть воспринято, в какой-то степени, как проявление слабости. Например, если вы хотите побороть в себе такие чувства, как злоба и раздражение, сможете ли вы добиться этого, удалившись в лес на несколько лет и ведя аскетический образ жизни? Поскольку ваша раздражительность возникает в окружении людей, одержать победу над ней можно лишь в той же обстановке, а не в безлюдном лесу. Возможно, вы и будете сохранять безмятежность духа до тех пор, пока находитесь в лесу, но, вновь оказавшись среди людей, вы станете тем же раздражительным человеком. /19, с.29/


 Есть места, очень сильно влияющие на ум. Атмосфера в них, благодаря поколениям бхакт (преданным Богу), заряжена и насыщена именем Господа. Вот почему Я всегда утверждаю, что дхарма-карма (праведные деяния) – наилучшая духовная дисциплина! Это означает деятельность, «наэлектризованную» преданностью. Эта атмосфера сама направит вас к джняне – знанию, что этот мир всего лишь сон, а единственная реальность – Всеобъемлющая Благодать, Божья сила.

Настика (безбожник) слеп и невежественен; лихорадка, которой он болен, лишает его ощущения вкуса – всё ему кажется горьким. Напротив, астике (верующему) известен подлинный вкус всех вещей: горькое он ощущает как горечь, кислое – кислым и сладкое – сладким. Но аастике, достигшему самосознания, всё, что он ест, дает ощущение сладости – ведь его наполняет сладость Самого Господа! Прахлада – пример такого аастики: его унижали и били, бросали в огонь и в воду, но он неизменно чувствовал только небесную сладость! Благодаря силе, черпаемой им в имени Нараяны в собственном сердце, он преодолел все невзгоды. Это – источник, сокрытый в человеческом сердце, наполняемый памятованием имени Господа, чтобы утолять вашу жажду. /2, с.179/


 Нет ничего выше истины. Истина только одна, другой не существует. Общаясь с хорошими людьми, вы тоже становитесь хорошими. Кто ваши истинные друзья? Только хорошие люди. Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты. Поэтому вы всегда должны общаться с хорошими людьми. Только тогда вы станете хорошими. В противном случае вы испортите свой характер. Хорошие друзья всегда стремятся сделать что-то доброе друг для друга и помочь другому человеку трансформировать себя. Если по какой-либо причине ваш друг пошел по неверному пути, то будет ли польза от вашей дружбы, если вы не попытаетесь вернуть его на верный путь? С другой стороны, если вы сворачиваете на неверный путь, ваш друг должен помочь вам вернуться на правильный путь. Признак истинной дружбы – это стремление направлять друг друга на путь праведности. Но в наши дни друзья только приветствуют друг друга и расходятся в разные стороны. Это неправильный подход. Вместо того чтобы здороваться и прощаться, вы должны становиться хорошими (игра слов goodbye и good boy). Вы должны следовать по пути истины в повседневной жизни. Только тогда вас можно будет считать образованными и смелыми людьми в истинном смысле этого слова. Если вы хороший человек, способный на жертвенные поступки, люди пойдут за вами. Если у вас плохое поведение, никто даже не посмотрит вам в глаза. К вам присоединятся только слабовольные люди. Вы не сможете ничего сделать для своего духовного развития.

Вы говорите: «Это мой друг». Но как долго будут длиться эти отношения? Только некоторое время. Позже, если этот человек не будет обращать внимания на ваши слова или будет отказываться исполнять ваши требования, вы станете его ненавидеть. Вы станете врагами. Вы должны быть очень внимательны, когда заводите дружбу с людьми.

Во всех аспектах жизни наше поведение свидетельствует о наших взаимоотношениях с другими людьми. В каком бы месте или стране вы ни находились, ведите себя хорошо. Уважайте всех людей! Любите всех! Вы не должны никого ненавидеть. Обретите в обществе хорошее имя. Великими нас делают не учёные степени. Сколько в мире докторов наук? Сколько образованных людей уехало из страны? Стал ли мир хоть немного лучше благодаря этим людям? На самом деле, именно благодаря так называемым «образованным» людям наша страна теряет своё величие. Давайте не будем оглядываться на таких «великих» людей. Достаточно того, если люди будут почтительно приветствовать друг друга и интересоваться благополучием других. Это уже великое дело. Вместе с получением образования человек должен развивать в себе скромность и смирение. Только таких студентов можно назвать настоящими. В вас не должно быть и следа эгоизма, гордыни, напыщенности и других подобных качеств. /48/


 Плохая компания – это первый шаг к утрате мудрости. Компания же достойных людей дает вашей мудрости расцвести. /44, с.323/


 Чтобы найти выход из темных джунглей, вам необходим источник света. Подобным образом, в дремучем лесу жизни вам тоже нужен факел и хороший проводник, который укажет вам верный путь и приведет вас к нужной цели. Даже плохой человек преобразуется в хорошей компании. Но хороший человек, попав в плохую компанию, портится. Если вы добавите один литр молока в десять литров воды, молоко станет таким жидким, что утратит свои ценные качества. Но один литр воды, влитый в десять литров молока, приобретает ценность, которой у него раньше не было. /44, с.323–324/


 Самый легкий и плодотворный способ держать себя в стороне от «пыли и ржавчины» – это сатсанг. Общение с хорошими и праведными людьми медленно, но верно смирит и очистит человека, склонного отклоняться с прямого пути к самореализации. /44, с.324/

Саттвические правила приема пищи

 Пища, которую вы едите, должна быть чистой и не содержать тонких негативных вибраций людей, покупающих продукты, готовящих пищу и подающих ее. Да, садхак (духовный подвижник) должен тщательно следить за всем этим. Место, где вы живете, также обладает тонким влиянием на ваш характер и мысли. Рамакришна Парамахамса часто говорил об исполненной глубокого мира атмосфере Матхуры, Варанаси и других святых мест. Хотя Ганга и является святой на всем своем протяжении, некоторые места на ее берегах, подобные Ришикешу, Харидвару, Каши, Праягу и др., особенно насыщены духовными вибрациями, помогающими садхакам очищать свое сознание на всех уровнях.

Всякое место обладает особыми вибрациями, оказывающими влияние на его обитателей. Один разбойник устроил для себя хижину в глубине джунглей. Однажды в этом убежище укрылась от дождя супружеская пара, случайно оказавшаяся в этом отдаленном месте. На них не особенно подействовали вибрации жестокости и алчности, которыми была загрязнена атмосфера внутри хижины. Но вот чистое сердце монаха, который через несколько минут, спасаясь от проливного дождя, также вбежал в хижину, загрязнилось очень быстро! Он стал думать об убийстве супругов и похищении их драгоценностей! Садху (аскет) мечтал, что на деньги, вырученные от продажи этих драгоценностей, он мог бы расширить свой ашрам, чтобы обучать в нем йоге людей, приезжающих со всего мира. Но затем он так устыдился этих мыслей, что выбежал из хижины под проливной дождь и тем самым спас себя от погибели!

Именно поэтому садхаки должны общаться и дружить только с духовно устремленными людьми. Благочестивые люди всегда бескорыстны, и они являются лучшими друзьями. Общаясь с такими людьми, вы слышите от них только хорошие слова, изливающиеся на опечаленных и слабовольных людей подобно благодатному дождю, доставляя им радость и придавая силу. Эти слова подобны покрытым фруктами ветвям деревьев, которые сгибаются вниз, чтобы оказаться в пределах досягаемости голодных людей. /4, с.177–178/


 Каков огонь, таков и дым, облако. Каково облако, таков и дождь. Каков дождь, таков и урожай. Каков урожай, такова и пища. Можно считать, что вкусную пищу готовит тепло сердца. Форма облаков соответствует чувствам вашего сердца и мыслям в уме. Дождь зависит от облаков. То есть ваши действия определяются мыслями, возникающими в уме. Результаты действий зависят от самих действий. Рассмотрим небольшой пример. Если вы бросите в водоем камушек, появятся волны, которые распространятся почти по всей водной поверхности, даже за пределы видимости. Так же и какая-нибудь незначительная мысль, которая словно камушек, брошенный в водоем, нарушает внутренний покой вашего ума, а затем и всего тела. Характер мыслей влияет на всё тело. Ваши глаза ищут зрелищ, к которым побуждают мысли. Ваши руки совершают соответствующие действия тоже под воздействием мысленных волн. Мысли направляют и ваши ноги, которые идут в определенные места.

Поэтому вы должны стремиться к чистым и праведным мыслям. Попадая из ума в сердце, чистые мысли идут по всему телу и очищают его. С другой стороны, если ваши мысли не чисты, то загрязняется все тело. /10, с.282–283/


Пища и ум. От пищи зависит состояние вашего ума. Если во время еды вас одолевают недобрые мысли, эти мысли будут воздействовать на пищу, которую вы едите, что, в свою очередь скажется на состоянии вашего ума. Ум строится из пищи. Какова пища, таков и ум. Поэтому наши древние советовали использовать только саттвическую пищу. Грубая часть съедаемой нами пищи превращается в экскременты, тонкая часть идет на питание и обновление мышечной ткани, тончайшая часть пищи трансформируется в ум. Подобно этому, грубая часть воды выделяется с мочой, тонкая часть переходит в кровь, а тончайшая часть превращается в прану. То, что вода содержит прану – бесспорный факт. Именно поэтому на лице потерявшего сознание человека выступают капли пота. Вода помогает человеку прийти в себя, так как в ней содержится прана. /20, с.126/


 Люди винят Господа во всех своих болезнях, тогда как они вызваны их неуравновешенностью и неведением. Обвинять в этом можно только самих себя! Страдание – плод вашего собственного невежества!

Давайте рассмотрим причины телесных страданий. По большей части они – следствия переедания или неверных привычек принятия пищи. «Мита тинди, ати хаи» – умеренность в пище дает человеку великую легкость во всем! Пища должна быть чистой и свежей, и непременно доставшейся честным путем. Силу, полученную от нее, надлежит направлять на благие дела. И тогда вы поймете – жизнь стоит того!

Вспомните, что Тьягараджа всегда соблюдал эти великие правила. Он никогда не обедал вне дома и не принимал неосвященную пищу. Кто-то может считать его самодовольным глупцом и придирой. Но не забывайте о тонких влияниях, переходящих в пищу от тех, кто готовит ее и подает. Эти токи влияют на тех, кто вкушает еду. Пища – основа характера человека. Состояние ума обусловлено состоянием тела. Я расскажу вам о том, что случилось лет восемьдесят назад. В Бадринатхе тогда жил великий йог Хамсарадж. Он был полностью поглощен воспеванием Божьей славы. У него был один ученик, подобный ему – столь же чистый и преданный. Но вот ночь за ночью ученика стал преследовать сон, и он лишился покоя и отдыха. Юноша видел во сне, как прекрасная дева рыдает и стонет: «Неужто никто не придет мне на помощь?» Этот сон совершенно измучил его. В его ушах днем и ночью стоял скорбный плач этой девушки. Наконец ученик решился поведать гуру об этой печали. Хамсарадж, заверяю вас, был воистину хамса, райская птица! А райской птице нетрудно отделить воду от молока! Хамсарадж, благодаря своей вивеке (способности распознавать), сумел понять ситуацию и определить причину столь необычайного опыта.

Он стал выспрашивать ученика: «Где ты был в день, когда впервые увидел тот сон? Что ты делал? Что ел?» Так он выяснил, что ученик был на празднестве вместе с другом, и ел пури и чапати. Этот пир был задан одним бедным брамином. Тогда Хамсарадж послал его разузнать, ради чего и на какие средства угощали всех отшельников из Бадринатха. Юноша проклял тот день, когда впервые увидел тот сон – ведь теперь наставник послал его задавать бессмысленные вопросы, которые вряд ли смогут улучшить его садхану!

И все же, поехав туда, он стал выспрашивать все о том празднике, и на какие средства он был устроен. Оказалось, что деньги брамину дал ростовщик – шестидесятилетний старик, взявший в жены его юную дочь. Эта бедная девушка и умоляла святого помочь ей!

Так Хамсарадж разъяснил ученику, насколько важно знать о происхождении пищи, побуждениях, с которыми она подается, и о страстях, которые одолевают того, кто угощает других таким интимным продуктом, как пища.

Вы возразите, что эти суровые правила годны лишь для садхак (духовных искателей), но кто из нас не садхака? Все мы – паломники на этой тропе; одни идут быстро, другие – помедленней, в этом вся разница! Цель едина для всех, хоть и много дорог стекаются к ней. /1, с.186–187/


 Драупади сказала: «О Бхишма! Наставляй в дхарме тех, кто не исполняет ее законов. Советы, которые ты сейчас нам давал, необходимы тем, кто под влиянием эгоизма и гордыни сбился с праведного пути. Не нужны эти наставления моим мужьям, которые всегда жили праведно и честно, оказывая искреннее уважение старшим. Почему не проповедовал ты подобное Кауравам, которые унижали меня и вели себя столь несправедливо?» В ответ на ее слова Бхишма сказал: «Серьезный вопрос задала ты, о Драупади. Когда я жил среди злобных и коварных Кауравов и ел их хлеб, вся моя кровь оказалась оскверненной. Дурная кровь в моем теле затопила все нравственные принципы. Когда один из твоих мужей пронзил меня в битве стрелой, вся моя дурная кровь вытекла, и во мне вновь воскресли священные принципы дхармы, праведности». Суть и мораль этой истории в том, что поглощаемая нами пища определяет характер наших мыслей и качество нашей крови.

И у хороших в целом людей появятся дурные мысли, если они будут есть неосвященную пищу. Поэтому мы говорим, что пища, которую мы принимаем, определяет наши мысли, а они, в свою очередь, оказывают влияние на наше поведение. /18, с.46–47/


Уверенность в себе и пища. Вы должны быть тверды в том, чтобы делать только добро. Перед лицом несчастья вы не должны дрожать, как пламя на ветру. Надо иметь твердую уверенность в себе.

Возьмем маленькую птичку, которая прилетела, села на ветку и продолжает на ней сидеть некоторое время. Теперь предположим, что налетел ветер, и ветка начинает качаться взад-вперед. Такое движение ветки не испугает птичку. Почему? Потому что для своей опоры она зависит не только от ветки. Она полагается на свои крылья и поэтому уверена в том, что никакие движения ветки ей не страшны и не заставят ее упасть. Но сегодня малейшие трудности повседневной жизни могут с легкостью напугать человека. У него нет той уверенности в себе, которая есть даже у птички.

В чем причина этого? Причина в слишком большом количестве пищи – пищи, которая полна тамаса, полна шлаков и вызывает чувства, насыщенные раджасом, стимулирующие страсти и гнев. В результате невозможно испытать истинную природу человека, уравновешенную и саттвическую. /35, с.75/


Умеренность в пище. Регулируя свою диету и избегая плохих привычек, вы можете сохранить свое здоровье. Умеренная еда и пища саттвического типа будут способствовать умственному равновесию, а также физическому здоровью. Умеренность в еде (митха ахара) должна приветствоваться всегда. Многие потребляют высококалорийную пищу в больших количествах и поэтому должны практиковать умеренность. Точно так же, если вы не курите, то избежите заболеваний, сопутствующих этой раджасической практике. Любое опьяняющее или возбуждающее вещество вредоносно, поскольку оно нарушает природное равновесие. Умеренность в пище, умеренность в разговоре, в желаниях и устремлениях, удовлетворенность тем малым, что может быть получено честным трудом, стремление помогать другим и делиться радостью со всеми – все это есть самое сильнодействующее из всех тонизирующих и сохраняющих здоровье средств, известных науке о здоровье, – это Вечная (Санатана) «Аюрведа», Веда полноценной жизни. /1, с.195–196/


 Если ваша пища чрезмерна, вас ожидают невзгоды. Ешьте не больше, чем вам необходимо для вашей работы, ибо голод, вызванный ею, весьма благоприятен для вас. /2, с.182/


 Принимайте пищу вовремя. Ешьте столько, сколько вам необходимо. С удовольствием вкушайте пищу, приготовленную родителями, – они заработали ее тяжким трудом. Никогда не придирайтесь к ней и не отказывайтесь от нее. Если вы съедите ее с любовью, она придаст сил вашему телу. Тогда тело сможет выполнять любую работу. /21, с.142/


 Если заснуть после принятия пищи, появится расстройство желудка. Если человек ежедневно потребляет необходимую пищу и выполняет физическую работу, его кровь улучшается. Таким же образом мы должны реализовывать на практике то, что мы знаем и видим, усваивать и использовать это ради роста нашей страны и благосостояния человечества. /28, с.56/


 Пища, необходимая для поддержания организма, полезна для здоровья лишь тогда, когда потребляется в ограниченном количестве. Переедание отравляет организм. Еда может вызвать удовлетворение, а может стать причиной болезни. Из-за своих особенностей питания человек становится жертвой болезни. Пища естественна, но приносит пользу лишь тогда, когда ешь в меру. /44, с.227/