Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное

Вид материала

Документы

Содержание Виды пищи Четыре вида пищи, употребляемой человеком. Нагарасанкиртан – самое лучшее обеззараживающее средство. Дисциплина питания Йоги – это удовлетворенный, сосредоточенный на Боге человек. Бхоги Забота о вместилище Пять видов ванн, предписанных древними текстами. Неопрятность возведена в культ. Тело будет сиять красотой, если у вас прекрасный характер. Здоровье – наше величайшее богатство

Подобный материал:

• "вестник единства", 635.01kb.
• Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
• Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
• Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
• Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
• Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
• Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
• Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
• Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
• Чакры, 1031.16kb.

ВИДЫ ПИЩИ

Божественное выступление Шри Сатья Саи Бабы в Хайдерабаде, 28.1.1971 г. /5, с.56–59/


Ум человека – это не орган, который можно как-то физиологически идентифицировать; его нельзя коснуться, и врачи не могут его препарировать. Это неосязаемая смесь решительности и нерешительности, желания и безразличия, «за» и «против». Он является основой всех желаний, испытываемых человеком по отношению к различным объектам и ощущениям. Ища наслаждений, ум устремляется наружу и принимает формы тех объектов, которые ищет. Но его можно и вернуть назад, чтобы он искал внутреннего блаженства и внутренней радости. Именно поэтому ум считают таким инструментом, который способен привести человека как к рабству, так и Освобождению. Если вы позволите чувствам увести ум наружу, он свяжет вас; а если вы заставите интеллект направить его внутрь, на поиски духовного блаженства, он вас освободит.

Ум является марионеткой пищи, употребляемой человеком. Ум бежит в ту сторону, куда его тянут поводья пищи, которой он питается. Качество пищи определяет характер желаний, направляющих ментальный поток. Именно поэтому в Гите и в других Священных Писаниях людям, стремящимся подняться на духовные высоты, рекомендуется употреблять саттвическую (чистую) пищу. Ум – это желание, санкальпа (воля, решимость), то, чего ищут. Когда Бесформенное пожелало облечься в форму, возникла Вселенная. Поэтому ум является творческим принципом, майей (иллюзией), почувствовавшей самое первое желание – стать множеством. Если ум питается раджасической (порождающей страсти) пищей, то он устремляется и исполняется различных желаний! Из-за этого человек все глубже и глубже увязает в мирском болоте. Если же ум питается тамасической (нечистой) пищей, которая отупляет и порождает лень, то он становится грубым, инертным и непригодным для духовных целей.

Четыре вида пищи, употребляемой человеком. Согласно некоторым специалистам, саттвическое питание состоит из молока и фруктов. Но кроме этого сюда входит еще многое другое, потому что те калории, которые человек вводит через рот, являются всего лишь малой частью потребляемой им пищи. Восприятие мира с помощью чувств – неотъемлемая часть пищи, формирующей индивидуума. Звуки, различные зрелища, тактильные ощущения, вдыхаемый воздух, общение – все это есть пища, оказывающая значительное влияние на характер и жизненный путь индивидуума.

Качество пищи определяется мыслями тех людей, которые покупают ее, готовят и подают. В 17-й главе Гиты ясно определяются характеристики и вкус трех видов пищи, употребляемой человеком. Саттвическая пища укрепляет любовь, добродетель, силу, радость и сердечность. Раджасическая пища обжигает, возбуждает, опьяняет, усиливает голод и жажду, и тамасическая – угнетает, разрушает, вызывает болезни.

Общество, в котором пища употребляется, место, посуда, в которой готовят, эмоции человека, готовящего пищу и затем подающего ее, – все это оказывает тонкое влияние на людей, употребляющих конечный продукт! Мудрецы Индии знали это и потому установили ряд правил употребления пищи для людей, находящихся на различных стадиях духовного развития.

Ваши мысли следуют за определенными звуками, воспринимаемыми ушами. Когда звуки выражают упрек или похвалу, лесть или вызов, мысли соответственно реагируют на них. Когда звуки вселяют идеи, исполненные истины, красоты и совершенства, ум также начинает искать покоя истины, сладости красоты и гармонии, а также силы доброты.

Нагарасанкиртан – самое лучшее обеззараживающее средство. Я рекомендовал вам начать этот день с нагарасанкиртана (группового пения духовных гимнов на улице), потому что это самое лучшее средство для очищения как человека, так и всего общества. Ритуалы поклонения (пуджи), проводимые у домашнего алтаря, и религиозные песнопения (бхаджаны) создают вибрации, очищающие атмосферу и пищу, которую вы употребляете.

Парикшит, внимая историям о Божественной сладости, смог достичь Освобождения всего за семь дней. Вид храмов и церквей, мечетей и домов, насыщенных Божественными вибрациями, скульптур, изображающих Господа в Его различных формах, а также мест, вызывающих мысли о ничтожности человека по сравнению с грандиозным творением Господа, – все это благотворно влияет на формирование сильного характера и создание позитивных привычек.

Чувства нужно обуздывать главным образом потому, что они подвержены пагубному влиянию, не дают покоя человеку и ведут его к погибели. Если чувства будут возбуждать человека и мучить бесплодными желаниями, он никогда не сможет обрести внутренний мир. У садхака (человека, стремящегося к самопознанию) – а кто не садхак – получаемая извне информация должна всегда быть чистой, безупречной, саттвической. Звуки, образы, идеи, контакты – все это должно порождать в человеке благоговение, смирение, уравновешенность, самообладание и простоту. Если внешние впечатления носят раджасический характер, то ум становится возбужденным, мстительным и фанатичным. Если же они тамасические, ум не сможет даже осознать свое собственное несовершенство. Только саттвическая «пища» может сделать ум спокойным и полностью сосредоточенным на Атмане, на которого человек должен медитировать, чтобы обрести внутренний мир.

ДИСЦИПЛИНА ПИТАНИЯ

Из сборника высказываний из Божественных бесед Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы «Садхана. Внутренний путь». /27, с.201– 213/


1. Вы должны видеть, что Бог заслоняет Собой природу, что Он ее упорядочивает. Вы должны смотреть на нее, как на Бога, облекшегося в эти формы, запахи и звуки. Мы видим в зеркале образ благодаря тому, что поверхность зеркала отражает лучи света. Так и вы есть отражения лучей Бога в зеркале природы. Если бы не это зеркало, то не было бы дживи как отдельной сущности. Устраните зеркало и тогда «вы» растворитесь в «Нем» и останется «Мы». Именно природа (пракрити) создает представление о том, что вы являетесь телом (деха). Вслед за пракрити вы тоже ощущаете себя именем и формой. Такое отождествление стимулирует дополнительное внимание к телу и, соответственно, порождает беспокойства и страдания. Принцип, согласно которому пища является только лекарством для излечения голода, игнорируется, и человек становится рабом своих вкусов. Все двадцать четыре часа в сутки уходят на заботы о теле, на предотвращение болезней, обеспечение здоровья, на развитие мускулов и т.д., при этом не проявляется никакой заботы о Дехи, то есть о Боге, пребывающем в этом физическом храме, о Том, кого нужно распознать и чтить. Даже весы, на которые вы встаете и с гордостью отмечаете увеличение собственного веса, смеются над вами, над вашим глупым восторгом. Они насмехаются над вашим самодовольством по поводу физических достижений, они предостерегают вас от увлечения ничтожными целями. Они-то знают, что смерть затаилась и готова утащить вас, какими бы тяжелыми вы ни были. Развивайте видение (дришти), а не тело (деху). Сосредоточьтесь на Деятеле, а не содеянном.

2. Индийская культура, как она представлена в Ведах, рекомендует нам контроль над органами чувств и употребление саттвичной и доброкачественной пищи как путь к реализации «Я» и к освобождению. Вот почему с незапамятных времен индийские мудрецы (риши) потребляли саттвичную пищу и пили чистую ключевую воду. Они поддерживали свой ум в совершенной чистоте, и благодаря этому могли постигнуть Божественный Дух.

3. Умеренность в пище, умеренность в речах, в желаниях и стремлениях, удовлетворенность тем немногим, что можно заслужить честным трудом, готовность помогать другим и нести радость всем – вот самые сильные тонизирующие и укрепляющие средства, которые известны в науке о здоровье, в вечной «Аюрведе».

4. Вы должны позаботиться, чтобы не переедать и не подорвать тем самым здоровье. Когда тело болеет, ум тоже слабеет и мозг перестает нормально работать.

5. Саттвичная диета – это не только пища, которую мы едим, но также и чистый воздух, которым мы дышим, чистые образы, которые мы видим, чистые звуки, которые мы слышим, и чистые предметы, которых мы касаемся. Все хорошее, что мы пропускаем через двери пяти органов чувств, можно представить как саттвичную диету.

6. То, что вы потребляете, должно быть чистым и безупречным (саттвичным). Звуки, образы, впечатления, идеи, уроки, контакты, влияния – все должно способствовать уважительности, скромности, уравновешенности, беспристрастию и простоте.

7. Ум – это ключ к здоровью и счастью, а потому следует так подбирать пищу, чтобы она не вредила уму. Для здоровья и трезвости ума, помимо саттвичного питания, необходима еще особая диета – медитация, молитва и воспевание святого имени.

8. Регулируя и формируя свое питание, можно заложить основу для духовной жизни. Саттвичная пища предпочтительнее раджасической. Человек, употребляя алкоголь, перестает контролировать эмоции и страсти, импульсы и инстинкты, речь и движения, опускаясь даже до уровня животного. Употребление в пищу мяса развивает склонность к насилию, вызывает болезни, характерные для животных. Когда человек потребляет раджасическую пищу, его ум утрачивает гибкость, а если имеется еще и пристрастие к тамасической пище, то состояние ума вовсе безнадежно. Чтобы постоянно пребывать в природе Бога (Рамататтве), необходимо внимательно относиться как к питанию тела, так и ума.

9. Вам следует быть внимательней к тому, какую пищу вы потребляете, ибо ненасытный голод языка и сексуальное вожделение половых органов – вот два злейших врага человека; они готовы довести вас до погибели. Не потакайте языку и его пристрастиям, не становитесь жертвой вожделения или вкуса. Потребляйте саттвичную пищу, находясь в саттвичном обществе. Будьте умерены в питании и держите чувства под строгим контролем.

10. Пища должна быть чистой; в том числе, в ней не должно содержаться тонких следов излучений зла, которые могли исходить от тех, кто запасал продукты, готовил и обслуживал. Да, за всем этим садхака должен внимательно следить. Место, в котором живет человек, тоже оказывает тонкое влияние на его характер и мышление. Парамахамса Рамакришна говорил о покое, который можно ощутить в таких святых местах, как Матхура, Бенарес и другие. Хотя каждый метр Ганги на протяжении всего ее течения к морю священен, некоторые места на ее берегах, такие как Ришикеш, Харидвар, Каши (Бенарес), Прайяг (Аллахабад), особенно сильно насыщены духовными вибрациями, помогающими садхаке очистить сознание на всех уровнях.

11. Посвящение может осуществляться самыми разными способами. Возьмем, например, нашу пищу. Предложите свою пищу перед трапезой Богу, тогда она станет чистой и сильной. Ибо любое действие, совершенное во славу Бога, обретает чистоту и силу.

12. Чистоту пищи следует соблюдать на трех уровнях: чистыми должны быть продукты, посуда, в которой готовится пища, и те, кто ее готовит.

Но одного того, что провизия будет чистой и качественной, еще недостаточно. Средства пропитания должны добываться также благопристойным образом – для поддержания себя нельзя прибегать к обману, несправедливости и прочим незаконным способам заработка, иначе провизия будет нечиста изначально. Одинаково чистыми должны быть и исток, и течение, и устье. Посуда должна быть чисто вымытой, без пятен. У того, кто готовит, чистой должна быть не только одежда, но и привычки, характер и вообще все поведение. Во время приготовления пищи этот человек не должен испытывать ненависти, гнева, беспокойства или безразличия, он должен быть бодрым и жизнерадостным, кротким и любящим. Обслуживая трапезу, он не должен допускать в свой ум порочных или недобрых мыслей. Никакая физическая чистоплотность и обаяние не сможет компенсировать воздействия дурных мыслей и склонностей. Садхака, которому необходима сосредоточенность, должен внять этим предостережениям. В противном случае порочные мысли повара и прислуги будут преследовать его на протяжении медитации. Нужно позаботиться о том, чтобы вокруг вас находились только добродетельные люди. Внешнее обаяние, профессионализм и даже низкие цены – все это не должно склонить вас к выбору поваров и прислуги, чреватому неприятными последствиями. Внимательно присмотритесь к их привычкам и характеру. Пища, которую вы едите, – это важная составляющая тела и ума, с которыми вы должны трудиться на ниве Духа. Чистота ума может подкрепляться и должна быть подкреплена чистотой тела, а также чистотой такой важной функции, как речь. В этом и заключается подлинный аскетизм – физический, ментальный и речевой.

13. Основанием и поддержкой для тела и для пребывающей в нем жизни служит пища (анна). Поэтому она и определяет уровень достижений, высокий или низкий. В наше время принято больше внимания уделять дисциплине и воспитанию характера и не принимать во внимание качество питания. Но каким бы великим и ученым ни был человек, как бы внимательно он ни относился к наставлениям Веданты и сколько бы ни занимался их распространением, если он пренебрегает строгими правилами в отношении пищи, которая образует самый фундамент его тела и всех его функций, то он не достигнет успеха. И при этом чистота продуктов, поваров и официантов не заботит никого. Люди испытывают удовлетворение от примитивного заполнения желудка, лишь бы утолить голод. Первый храм, который они посещают на рассвете – это ресторан, где Божественной Душе (Атмараме) предлагается отведать идли и самбар (лепешек с овощной подливкой)! Откуда возьмется сосредоточенность у таких гурманов? Разве рестораны могут гарантировать чистоту приготовления пищи, чистоту продуктов и чистоту обслуживания? Кто следит за этим? А потом люди громко жалуются на отсутствие концентрации и страдают от повышенной возбудимости. Желаемое следствие появится только тогда, когда будет обеспечена соответствующая причина. Если блюдо готовят из горьких продуктов, как оно может получиться сладким?

В Гите очень подробно обсуждаются вопросы, связанные с пищей и отдыхом, но этой стороне учения уделяют мало внимания. Ее даже не считают важной. Вы повсюду можете встретить людей, которые готовы клясться Бхагавад Гитой, готовы совместно изучать ее по много часов подряд, которые проповедуют ее… но очень немногие применяют ее наставления на практике. Они помнят наизусть множество стихов и совершенно не способны осознать их подоплеку, их философскую основу. Но блаженство (Ананду) и мир (Шанти) можно обрести только тогда, когда питание и отдых оказываются абсолютно чистыми.

14. Саттвичная пища укрепляет не только тело, но и ум. Она не должна быть слишком соленой, слишком острой, слишком горькой, слишком сладкой или слишком кислой. Ее нельзя есть слишком горячей. Следует избегать пищи, которая возбуждает жажду. Основной принцип заключается в том, чтобы установить меру, самоограничение. Пищу, сваренную в воде, нельзя есть на следующий день, она становится вредной. Жареные блюда нужно съедать до того, как у них появится неприятный запах.

Раджасическая пища противоположна саттвичной. Она слишком соленая, или слишком сладкая, слишком острая, слишком горькая, слишком пряная.… Такая пища возбуждает и опьяняет.

Контролируйте свои вкусы, не будьте жадными в отношении еды. Ешьте только саттвичную пищу, ибо она не возбуждает страстей. Ваш отдых должен быть организован также на саттвичный манер. Тогда вы избавитесь от физических и умственных болезней. Клевету, утраты, разочарования и поражения переносите мужественно и бесстрастно, и тогда вами не овладеет депрессия. Должен вам признаться, что Я счастлив, когда кто-то из вас подвергается страданиям, потому что это дает вам шанс проявить здравомыслие и принципиальность. На царя Харишчандру, верного правде и перенесшего мучительные испытания, которых он мог бы избежать, единожды солгав, обрушился град ужасных несчастий – нищета, изгнание, преследования заимодавцев, продажа в рабство жены царицы, сына и его самого, унизительная должность сборщика пошлины, на которую его назначил хозяин места сжигания трупов в Бенаресе. Но он ни разу не склонил головы и не сломился, наоборот, он всегда сохранял твердость и не поддавался на неправедные посулы.

16. Вашей первостепенной целью должна быть внутренняя чистота. Какую сторону вашей чашки вы моете тщательней – внутреннюю или наружную? Вы можете купить прекрасные овощи, великолепный сок тамаринда, чили и соль, повар может быть превосходным мастером своего дела, печь может быть самой лучшей, но если на медном сосуде нет слоя олова (его не лудили), то приготовленный самбар окажется просто опасным, его нельзя будет есть. Им можно будет отравиться. От контакта с медью самбар защитят благочестивые дела (саткарма) и благие привычки (садачара). Трехкратные ежедневные ритуалы Гаятри и сандхьи (богослужение на рассвете, в полдень и на закате, часто с медитацией на мантру Гаятри) подействуют на сосуд вашего сердца наподобие лужения. А ведь в нем приготавливаются к дальнейшему потреблению эмоции, импульсы и инстинкты. Дисциплина сандхьи усмирит все инстинкты, подобно тому, как стрекало усмиряет слона и заставляет его выполнять на арене цирка различные трюки. Не упустите возможности и используйте свой шанс.

Основным условием для достижения четырех целей человеческой жизни – праведности (дхармы), процветания (артхи), удовлетворения желаний (камы) и освобождения (мокши) – является телесное и умственное здоровье. Болезнь приводит к ощущению тяжести и беспокойства, вызванных нарушением настроения или равновесия, что сказывается как на физическом, так и на умственном самочувствии. Это нарушение может быть вызвано двумя причинами: неправильным питанием и неправильными действиями.

Всегда разумнее предотвратить наступление болезни заранее, нежели искать средства лечения, когда она уже началась и вышла из-под контроля.

Йоги – это удовлетворенный, сосредоточенный на Боге человек. Бхоги – это человек, довольствующийся исключительно чувственными наслаждениями. А роги – это человек, пораженный болезнью.

Люди смогут прожить долгую и здоровую жизнь, только если будут питаться умеренно. Регулярные, два раза в день, молитвы придадут достаточно силы и мужества, чтобы можно было противостоять болезни. Когда вам кто-нибудь подает стакан воды, вы тут же говорите «спасибо». Насколько больше благодарности вы должны выразить Богу, который заботится о вас и рассеивает всякую нависшую над вами угрозу. Деятельность должна быть посвящена Всевышнему, тогда тело и ум будут здоровыми.

Даже машинам требуется отдых, они не могут работать непрерывно. А что говорить об этом тонко организованном человеческом теле? Поститесь раз в неделю. Это полезно как для тела, так и для страны. Пейте в это время только воду, и вся грязь будет смыта. Птицы и звери поддерживают свое здоровье в порядке только благодаря диете! И только здоровый человек может забыть о теле, посвятив свои мысли Богу, и обрести таким образом Ананду. Болезни – это неизбежный результат праздности и потворства себе; крепкое здоровье – это столь же неизбежное следствие собранной и активной жизни. Обслуживайте сами себя, и уровень заболеваемости обязательно снизится. Удовлетворенность – вот лучшее тонизирующее средство. Воспользуйтесь телом как лодкой для пересечения океана жизни, а преданность и непривязанность пусть послужат вам двумя веслами.

Никто не захочет одну и ту же одежду носить годами. Смерть – это всего лишь сбрасывание старых одежд. Если даже Аватары оставляют тела после того, как выполнят свои задачи, то разве может человек спастись от неизбежного распада?

Пейте молоко или йогурт, ешьте фрукты и орехи, и ваши мысли будут конструктивными, добродетельными и духовными.

Ум – это кукла, которую человек набивает съеденной пищей. Качество пищи придает характерное направление желаниям, которые в свою очередь руководят течением мысли. Вот почему Гита, как и все духовные тексты, рекомендует духовным искателям саттвичную пищу. Ум связан с желанием (санкальпой), он – это нечто, существующее для того, чтобы искать. Когда Бесформенное желает принять форму, возникает Вселенная. Ум также является созидательным принципом, той майей, которая желает «стать многими». Отведав раджаса, то есть страсти, эмоций, активности и дерзновения, ум бросается в мир, полностью погружаясь в желание. Он все глубже затягивает человека в трясину. А у тех, кто принимает тамасичную пищу, которая отупляет, опьяняет, туманит рассудок и расслабляет, ум оказывается грубым, инертным и бесполезным для духовного восхождения.

17. Качество пищи определяется вибрациями, заряженными мыслями тех людей, которые заготавливали продукты, готовили пищу и подавали ее на стол. Общество, место, посуда, в которой готовилась пища, эмоции, волновавшие ум поваров и официантов – все это оказывает тонкое воздействие на состояние и чувства человека, съевшего поданное блюдо. Осознавая это, индийские мудрецы оставили множество предписаний, касающихся процесса приема пищи для различных стадий духовного развития.

Аллергия может быть вызвана неприятными запахами, либо веществами, соприкосновение с которыми или попадание которых в пищу нежелательно. Здоровый ум обеспечивает здоровое тело и, наоборот, здесь есть взаимосвязь. Здоровье является важной составляющей счастья. Раджасичная пища возбуждает чувства, тамасичная пища расслабляет и усыпляет, саттвичная пища приносит удовлетворение.

Человек не сознает того, что за пределами восприятия его пяти несовершенных чувств существуют грандиозные невидимые сферы. К примеру, каждое существо и каждая вещь непрерывно излучает миллионы крошечных частиц и вибраций. Некоторые вещества, например, камфара, излучают так много этих частиц, что за несколько дней вещество заметным образом испаряется. Посредством этих эманаций наше окружение воздействует на нас, но и мы точно так же воздействуем на него. Понятно, что наши контакты влияют на развитие нашего тела, а также на его здоровье и силу. Распространение подобных эманаций усиливается, если где-то скапливаются отходы или засоряются сточные трубы. Правила санитарии как раз и установлены для того, чтобы снизить возможность распространения инфекции, концентрирующейся в таких местах.

В священных текстах индуизма предписывается пять типов омовения для поддержания иммунитета против вибраций, исходящих от других, – грязевые ванны, земляные ванны, омовение водой, воздухом и омовение пеплом, когда тело покрывается чистым пеплом (вибхути), который считается знаком Шивы. Этот пепел защищает тело от вредных контактов и от скрытого влияния вибраций, исходящих от других существ. К тому же пепел освящает и очищает вибрации человека, потому что напоминает ему о неизбежном конце всего, что он считает своим, за исключением Господа, которым и является сам этот человек. Принятая в обиходе практика неприкасаемости, несомненно, уходит корнями в осознание этой истины.

Грубые частицы пищи выводятся из тела, более тонкие переходят в мышцы и кровь и т.д., а тончайшие из них преобразуются в мозг и умственную деятельность человека. Вот почему для усиления духовной устремленности и для снижения роли противоположных тенденций мудрецы устанавливали определенные правила и ограничения в отношении питания. Уста человека – что врата дома; если ворота грязные, что можно сказать о самом доме и его обитателях! Чистоплотность всегда соседствует с духовностью. Конечно, многие мудрецы и святые не уделяли особого внимания личной чистоплотности, поскольку постоянно находились на высоком уровне близости с Реальностью. Тело необходимо тщательно и бережно укреплять, оно – ценный дар, очень сложная и хорошо отлаженная машина, предназначенная для осуществления благих целей. Поэтому внешность должна быть опрятной, излучать обаяние благости.

Совершаемое вами богослужение в домашнем святилище, чтение гимнов, пение бхаджанов – все это создает вибрации, которые очищают и освящают атмосферу и таким образом дезинфицируют вашу пищу.

Помимо этого, когда вы видите храмы и здания, наполненные Божественностью, изваяния и скульптуры, изображающие таинства и славные деяния Бога в Его различных образах, сцены, которые демонстрируют вам незначительность человека в сравнении с величием творений Бога – все это благотворно влияет на формирование характера, привычек и взглядов.

Курукшетра – это поле пищи, потому что слово «куру» означает «пища». Пищей является все, что попадает внутрь через рот или через органы чувств. Характер этой пищи определяет природу импульсов, эмоций и страстей. Их следует направлять по надлежащим каналам и делать возвышенными, чтобы они могли послужить цели освобождения от страха и несчастий. Поэтому кшетра, то есть поле, или тело, должно превратиться в дхармакшетру, в чистую обитель добродетели и отречения от низших желаний. Тогда явится Колесничий и человек достигнет освобождения, его тело станет Брахмакшетрой. Так складывается жизнь человека, достигшего самореализации. Он погружен в блаженство Атмы, его не беспокоят внешние происшествия, в его распоряжении всегда находится мир внутреннего покоя.

Ограничивать рождаемость искусственными средствами абсурдно и недопустимо. Это подобно тому, как если бы вы решили отрубить себе голову, чтобы не стукаться о слишком низкую притолоку. Что действительно необходимо сделать, так это изыскать возможности для увеличения урожайности, например, используя обширные ресурсы подземных вод. Искусственные методы предотвращения зачатия спровоцируют рост безнравственности и ввергнут страну в состояние животной распущенности. Сторонникам таких методов вместо этого следовало бы обратиться к помощи йоги (практике единения с Богом) и служения (севы), чтобы взять под контроль чувства, используя те методы, которые в своих писаниях излагали мудрецы, знающие о пагубных последствиях безответственного отцовства или несчастного материнства. А возможным невинным и невежественным жертвам следует привить необходимое знание о контроле низших побуждений и о том, как направлять их в благоприятное русло. Без соответствующей ментальной подготовки и руководства искусственные методы регуляции рождаемости могут привести к болезням, умопомешательству и другим осложнениям.

Под влиянием фильмов, книг, музыки и поведения старших, умы молодых людей приходят в возбуждение, и молодежь опускается до вседозволенности. Кампания по планированию семьи предлагает им средства, позволяющие избежать ответственности за последствия такой вседозволенности. Получается, что сила и прогресс нации таким способом поджигаются сразу с обоих концов. Самый лучший метод планирования семьи – древнейший: дать человеку возможность с помощью садханы осознать присущую ему Божественность».

ЗАБОТА О ВМЕСТИЛИЩЕ

Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в Прашанти Нилаям, 16.10.1974 г. /6, с.297–301/


Доктора признают, что болезни вызваны неправильным питанием и неразумными способами проведения досуга. Но, похоже, они не знают, что слово «пища» включает более широкий спектр «потребляемых» объектов. Каждое ощущение, проводимое внутрь в качестве пищи чувств, влияет на здоровье. Мы, например, говорим: «пища для размышлений». Так и все, что мы видим, слышим, нюхаем, трогаем, оказывает воздействие, полезное или вредное, на наше тело. От вида крови некоторые падают в обморок, потерю сознания может вызвать также плохая новость. От неприятных запахов может возникнуть аллергия, и мы можем испытать шок, прикоснувшись к чему-то крайне отталкивающему или попробовав это на вкус. Здоровый ум обеспечивает здоровье телу, в здоровом теле – здоровый ум. То и другое взаимосвязано. Здоровье необходимо для счастья, и счастье или способность быть счастливым в любой ситуации необходимо для физического здоровья.

Пища, которую мы едим, должна быть вкусной, питательной и привлекательной на вид. Она не должна быть слишком горячей, острой или соленой, компоненты ее должны быть сбалансированы и сочетаться друг с другом. Раджасическая пища подогревает эмоции, тамасическая вызывает сонливость и лень. Саттвическая пища доставляет удовлетворение, при этом не раздражая страсти и не обостряя эмоции.

Пять видов ванн, предписанных древними текстами. В глубине природы скрыто много тайн, но человеку приоткрываются лишь те из них, что могут распознать пять органов чувств. Он не понимает, что есть обширная область неизвестного, недоступная восприятию пяти несовершенных инструментов, находящихся в его распоряжении. Например, из каждого существа или предмета постоянно, без перерыва, исходят миллионы мельчайших частиц и миллионы вибраций. Некоторые вещества, такие как камфара, испускают так много частиц, что целая кучка ее шариков исчезает за несколько дней. Эманации, исходящие от тел других существ, влияют на нас, и мы, в свою очередь, влияем на них подобным образом. Во вред ли это идет нам или на пользу, но избежать этого взаимодействия невозможно. Естественно, что и среда, и люди, с которыми мы постоянно общаемся, влияют и на рост тела, и на его здоровье и силу. Эти эманации еще сильнее там, где скапливается грязь, выбрасываются нечистоты или засоряется канализация. Санитарные нормы были выработаны для того, чтобы снизить вероятность распространения инфекций в таких местах.

Индийские священные тексты предписывают пять типов ванн для того, чтобы поддержать иммунитет к эманациям других. Первая из них – грязевая ванна, когда на тело наносится очищенная глина и через некоторое время смывается. Вторая – солнечная ванна; она рекомендуется, так как солнечные лучи – мощный антисептик, они питают и освежают тело. Третья ванна – купание в воде. Если это речной поток, считающийся священным, и если омовение совершается после чтения гимнов, прославляющих божество реки, купание очистит тело и в то же время возвысит дух. Четвертая ванна – воздушная ванна, когда тело овевает целительный прохладный ветерок. Пятый, последний вид ванн, – это осыпание пеплом: тело покрывается тончайшим священным пеплом (вибхути), почитаемым как символ Шивы. Пепел предохраняет тело от вредных прикосновений и пагубного воздействия вибраций, испускаемых окружающими, а также освящает и очищает вибрации «обсыпанного» им человека, так как постоянно напоминает ему о неизбежности конца всего, что он считает «своим», – кроме Бога, который и есть его истинное «Я».

Неопрятность возведена в культ. Понимание этих истин, должно быть, и послужило причиной принятых в обществе правил «неприкасаемости». Но эти правила, рекомендующие избегать контакта с опустившимися и недостойными людьми, позднее превратились в букву ритуала, пустой набор запретов. Тем, кто подвергается насмешкам из-за того, что следует определенным ограничениям и табу, очень трудно объяснить внутренний смысл своего поведения. Соблюдение ограничений вызвано желанием духовного искателя продлить жизнь и сохранить здоровое тело, чтобы успеть достичь цели. Гита говорит о «юктах ара вихарасья» – упорядоченном и контролируемом режиме питания и отдыха. Грубая часть пищи выводится как экскременты, тонкая часть преобразуется в мышцы, кровь и другие ткани, а самые тончайшие её аспекты превращаются в ум и его деятельность. Поэтому мудрецы предписывали умеренное и правильное питание, которое стимулирует духовные порывы и препятствует противоположным тенденциям.

Но сейчас, во времена духовного упадка, самое большое предпочтение отдается пище, разрушающей духовные устремления! Элементарными правилами личной гигиены пренебрегают под видом «новизны» и «духа нового времени». На омовения машут рукой. О чистоте полости рта никто не заботится. Вредные привычки процветают и не встречают осуждения. Рот – это главные ворота в дом тела, и если от них исходит дурной запах, что говорить о доме и обитателях! Неопрятность возведена в массовый культ, но лучше держаться подальше от его адептов, так как чистота идет рука об руку с благочестием. Нечесаные, всклокоченные, грязные головы говорят о неопрятном и взъерошенном уме и интеллекте.

Тело будет сиять красотой, если у вас прекрасный характер. Конечно, правда и то, что многие святые и мудрецы уделяли мало внимания чистоте тела, поскольку постоянно пребывали в высших сферах близости к Реальному. Подражание им без внутренней уверенности в том, что вы – не тело, а его Вечный обитатель, – чистое лицемерие и позёрство. Ишвара (Шива) проглотил яд, исторгнутый океаном, но смертные на это не способны, они не могут обезвредить даже слабые яды этого мира. Добейтесь внутреннего равновесия, утвердите в уме веру в Божественное, и тогда у вас появится право безнаказанно пренебрегать интересами тела. Вы не смеете состязаться мудростью с древними духовидцами и заявлять: какой вред в том, что я буду подражать им? Очень большой вред вам обеспечен, когда вы дерзнете проникнуть в сферу Духа с безмерно раздутым эго.

За телом нужно внимательно и заботливо ухаживать. Это ценнейший дар, очень сложная, но хорошо отлаженная машина, врученная вам для осуществления благородной задачи, и ее нужно держать в чистоте. Тело должно быть чистым и излучать обаяние добродетели. Физическое тело – кожура плода Ананды, волокна и мякоть – это мышцы, кости и нервы; твердые и несъедобные зерна – зло, смешанное с жизнью; сок, даруемый вам плодом, ради которого было посажено и взращено дерево, – блаженство, которым оно делится со всеми. Если у вас прекрасный характер, то тело будет сиять красотой, а служение человеку и поклонение Богу сохранит его очарование. Господь глядит тысячью глаз на каждое действие человека, чтобы найти хоть малейший след бескорыстной любви, придающий ему сладость.

В прошлом болезни лечились простыми лекарствами, поставляемыми природой – корнями, клубнями, плодами, листьями, а также отдыхом, сменой места жительства, соблюдением диеты, садханой и т.д. Но сейчас настала эпоха таблеток и уколов. Не думайте, что доктора могут сохранить и поддержать ваше здоровье; одними таблетками его не обеспечить. Если бы это было так, то не было бы мертвых. К тому же посмотрите, следуют ли сами доктора советам, которые дают другим. Они жертвы тех самых привычек, против которых выступают! Они осуждают курение и питье алкоголя как опасные для здоровья, но сами предаются и тому, и другому, поощряя тем самым пороки, которые клеймят!

Такие у нас теперь советчики от здоровья. Отсутствие хороших руководителей во всех сферах – в духовной, моральной, политической, экономической, издательской – основная причина беспокойства, страха и отчаяния, терзающих мир.

Вы – воплощения Божественного Атмы. Не стремитесь к известности и авторитету, стремитесь вместо этого завоевать милость Господа. Двигаясь к этой цели, не давайте сбить себя с пути препятствиям и помехам.

ЗДОРОВЬЕ – НАШЕ ВЕЛИЧАЙШЕЕ БОГАТСТВО

Божественное Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в Летней школе в 1978 году. /18, с.195–202/


Пока вы не пересекли реку, вам необходима лодка.

Пока вы не достигли своего Божественного предназначения,

Средством передвижения вам служит человеческое тело.

Поэтому заботьтесь о своем теле, не ешьте оскверненной или нечистой пищи

И тем приумножайте свое здоровье.


Обучающиеся! Будет большим несчастьем, если вы, получив как священный дар человеческое рождение, не сумеете направить свою жизнь по верному пути. Пастушки, гопи, были обуреваемы чистыми и святыми помыслами и привыкли почитать Бога в конкретном облике, то есть наделенного именем и формой. Так же чист и свят был в своих помыслах Прахлада, чтивший Бога вне какой-либо формы. Таким образом, пастушки и Прахлада иллюстрируют своим поведением два пути почитания Бога.

Тот, кто желает следовать духовным, Атмическим путем, должен обладать крепким здоровьем. Вот почему вопрос о пище для нас является существенным. Потребляя чистую пищу, мы тем самым очищаем свой ум, а, очистив ум, мы сможем ясно представлять свою цель. Осознав свое предназначение, направленное на постижение Атмана – истинного «Я», мы сможем избавиться от иллюзии – майи. Таким образом, мы развяжем узел, что стянут на нашем сердце, сердце раскроется, а это – основа для обретения Божественного видения. Вопрос питания не следует считать второстепенным. Правильный выбор пищи – основа всех видов йоги: пранаямы, ниямы, пратьяхары, самадхи и прочих.

Вы спросите: зачем уделять внимание такой мелочи? Ведь существуют куда более серьезные вещи. Дело в том, что, не очистив своего ума, нельзя достичь даже самого малого. Принимая нечистую пищу, мы подвергаем свое тело дополнительным болезням. В мире существует восемь миллионов четыреста тысяч (84 лакха) видов живых существ – джив. Из них только человек принимает пищу после того, как специально ее приготовит, остальные питаются пищей в ее натуральном и необработанном виде. Питаясь натуральными продуктами, эти дживы обеспечивают себе долгую жизнь. Обработка пищи частично убивает жизненную энергию, которая в ней содержится. Приведу такой пример. Мы бросаем семена в удобренную почву, и из них в последствии вырастают крепкие деревья. Но если мы проварим эти семена, из них ничего не вырастет. Это означает, что саттвическая жизненная сила, свойственная семенам, утрачена ими. Поедая обработанную на жару пищу, человек подвергает себя целому ряду заболеваний. Употребляя подобную пищу, человек отдаляет себя также и от духовной практики, садханы.

Поэтому в древние времена преданные Богу люди и мудрецы, риши, потребляли пищу лишь в ее натуральном виде. По той же самой причине в семнадцатой и восемнадцатой главах Бхагаваты саттвической пищей называют ту, которую следует предлагать Богу. Мы употребляем термин «саттвическая пища», чтобы передать все разнообразные значения, свойственные ей в разных частях света. Обычно мы относим к саттвической пище овощи, фрукты, молоко, и т.п. с небольшим количеством в них соли и перца. Думать так естественно, но и такую пищу следует потреблять в умеренных количествах. Алкогольные же напитки и мясо способствуют накоплению раджо-гуны. Бхагавад Гита учит, что мы должны потреблять только саттвическую пищу, да и ту в ограниченных количествах. Вокруг нас огромное количество воздуха, но ведь мы не поглощаем его весь без остатка. Не употребляем мы неумеренно и воду из священной Ганги, хотя ее и предостаточно. Мы берем ровно столько, сколько нам необходимо. Однако в отношении пищи мы почему-то не воздержаны и поглощаем ее значительно больше, чем нам требуется. Это неумеренное потребление вызывает трудности с пищеварением. А для того, чтобы переварить избыток пищи, мы без пользы тратим два-три часа своего времени. К тому же надо иметь в виду и еще один аспект: поглощая больше, чем нужно, мы лишаем кого-то возможности получить пищу, в которой он нуждается больше, нежели мы. Таким образом, мы совершаем две ошибки. Чревоугодие губит наше здоровье, в то время как ограничения в еде способствуют ясности и чистоте нашего ума.

Теперь перейдем к пище, уже предложенной Богу. Пища, как и все материальное, сотворена не человеком, а Богом. Вся Вселенная – это собственность Господа, поэтому есть пищу, не предлагая ее прежде Господу, – большая неблагодарность. В пятнадцатой главе Гиты высказан совет, что пища перед употреблением должна, прежде всего, быть предложена Господу. Сказано еще, что Бог в виде Вайшванары – огня пищеварения – присутствует в каждом человеческом существе и вкушает пищу. Если вы прежде предлагаете пищу Богу, она становится освященной, прасадом, и все ее нечистые свойства исчезают. Поэтому мы говорим, что предложенная Богу в умеренных количествах саттвическая пища очищает ум. Только наш ум ответственен за сковывающие нас узы рабства и за наше освобождение, – поэтому, поддерживая в чистоте свой ум, мы не будем знать никаких забот. Любая выпавшая нам на долю задача целиком зависит от состояния нашего ума. И если нам нужно достичь своего предназначения, мы достигнем его посредством своего ума.

Принимая пищу, мы, прежде всего, ощущаем ее языком, однако нам дано пять органов чувств. Мы также привыкли думать, что потребляемая нами пища затрагивает только наши вкусовые ощущения. Многие удивляются, почему у них появляются дурные мысли, несмотря на то, что они употребляют лишь саттвическую пищу. Давайте поразмыслим, почему так происходит.

Наши пять чувств – это слух, обоняние, осязание, зрение и вкус: шабда, гандха, спарша, рупа и раса. Все ощущения, таким образом, проникают в наше тело благодаря какому-либо из пяти наших органов чувств: уху, коже, глазу, языку или носу. Может показаться, что мы ощущаем вкус только съедаемой пищи, не придавая значения той пище, которая попадает к нам посредством других наших сенсорных органов. Совет о том, что нам надлежит вкушать только саттвическую пищу, надо понимать в более широком смысле. Он означает, что таковой должна быть пища для всех органов чувств. Нашим зрением должно восприниматься только саттвическое и чистое по своей природе. Глаза даны нам для того, чтобы видеть только святые творения Бога. Следует держать свое зрение под контролем. Иногда один лишь вид предмета или явления может вывести наши внутренние органы из-под контроля. Вот почему духовные искатели, садхаки, вменили в правило, что мужчинам и женщинам не следует смотреть друг на друга слишком долго, иначе это даст толчок развитию в них раджо-гуны. Нам нужно направлять свои глаза только на священные предметы. Именно поэтому гопи не пожелали долго беседовать с Уддхавой, а избрали в беседе с ним в качестве посредницы пчелу. Они опасались, что ум их утратит свойственное ему равновесие и мысли начнут разбегаться, если они станут смотреть на Уддхаву и говорить непосредственно с ним.

Теперь – о процессе слушания, или о той пище, которая проникает в нас через уши. Ни в коем случае не поносите ближнего своего, не осуждайте его и не слушайте пустых разговоров. Все это оскверняет пищу для нашего слуха. Не привыкайте слушать речи, поливающие друг друга грязью. Не слушайте также тех, кто высмеивает других. Прислушивайтесь только к чистым и святым мыслям – тем, которые посылает нам Господь.

Теперь о запахах, то есть о той пище, которая попадает к нам через нос. Старайтесь вдыхать только те запахи, которые ассоциируются с Божественным. Хороший запах совсем не означает аромата духов. Хороший запах – это запах священный. Таким образом, всеми своими органами чувств нам следует воспринимать только святое и чистое.

Далее – об ощущениях, передаваемых через кожу, то есть путем прикосновения. Наши предки наставляли: касайтесь только священных предметов. Для медитации, или дхьяны, мы запасаемся небольшой дощечкой, чтобы сидеть на ней, не касаясь своим телом земли. Мы не можем предугадать, что произойдет вследствие нашего соприкосновения с нею. Многие, не сведущие в том, почему мы так поступаем, высмеивают эту нашу привычку.

Приведу в связи с этим пример. Вот цветок, и если Я выпущу его из рук, он упадет. Что способствует его падению? Он падает вниз потому, что земля обладает силой притяжения. Мы видим цветок в воздухе, видим землю, на которую он вот-вот упадет, но мы не способны увидеть ту силу, которая его притягивает. Глупо полагать, что этой силы не существует лишь оттого, что нам не дано увидеть ее воочию. Такие же незримые силы притяжения существуют и в области Божественного. Окружающее нас творение наделено силой звука, силой движения, силой постоянства и процветания, силой иллюзии, майи, да и многими другими видами сил. Поэтому и говорят, что, находясь в медитации, дхьяне, следует избегать каких бы то ни было контактов. Для соблюдения этого правила есть и другие причины. Везде, где грязно и нечистый воздух, существует множество вредных и болезнетворных бактерий, в то время как в чистых местах со свежим воздухом и бактерии будут безопасными. Когда мы касаемся нечистого тела, возникает возможность заражения вследствие воздействия на нас болезнетворных микробов. Более того, нечистое и оскверненное тело может частично передать нам свою нечистоту. В данном случае два тела подобны двум магнитам: они притягиваются друг к другу. Поэтому люди, вступившие на путь духовной практики – садханы, должны избегать загрязненных мест и предметов. Также с этим связан завет древних касаться стоп пожилых и святых людей, дабы через это прикосновение к окружающим перешла часть их святости. И напротив: коснувшись оскверненного тела, вы подвергаете себя опасности проникновения в вас грязи и скверны.

Только ограничив работу своих органов чувств восприятием одних лишь священных предметов, вы станете употреблять единственно саттвическую пищу. Если же, принимая ртом саттвическую пищу в виде фруктов и молока, вы будете осквернять свои глаза дурными зрелищами, то это частичное ограничение питания в форме диеты вам ничего не даст.

С этой целью пастушки, гопи, ежедневно сходились вместе ради сатсанга – благочестивого общения и проводили свое время в беседах о Кришне. Поэтому и говорится, что из сатсанга проистекают благие качества, из благих качеств – состояние отрешенности, и в этом состоянии ум становится устойчивым и неколебимым. Добытая таким образом через все сенсорные органы саттвическая пища принесет вам великое благо.

Наставники Чанда и Амарка чинили Прахладе множество обид и осыпали его бранью, он же был полон решимости не внимать их бранным словам. Он постоянно и так громко повторял «Ом Нама Нараяна (Слава Тебе, о Нараяна)», что ничего не слышал. Оставаясь один, Прахлада любовался несравненной красотой Божьего творения, но когда приходил его отец или его наставники-гуру, Прахлада закрывал глаза. Он не открывал своих глаз даже тогда, когда Хираньякашипу обращался к нему, ибо опасался, как бы взгляд, брошенный на отца, не заронил в нем дурных мыслей. Значение священного изречения «Яд бхавам тад бхавати (Каково намерение, то [он и] совершает)» состоит в том, что ваши мысли определяют ваши поступки, смысл же изречения «Брахмавид Брахмайва бхавати (Познавший Брахмана становится Брахманом)» следующий: если вы наполнены Божественными мыслями, вы погрузитесь в Брахмана. Оба эти высказывания чрезвычайно важны.

Когда Господь Нарасимха убил Хираньякашипу и собирался удалиться, Он заметил, что Прахлада весь дрожит. Он спросил, не вызвана ли эта дрожь страхом перед непривычным и пугающим обликом Бога? Прахлада ответил, что присутствие прекрасного ликом и голосом Бога совсем не пугает его, а дрожит он от мысли, что Господь, пославший ему это Божественное видение, удалится и оставит его на земле в одиночестве. Существование же без Господа для него равносильно смерти.

Осознав великую святыню, что содержит в себе лик Божий, речь Его и Его прикосновение, нам следует взять себе за правило принимать своими сенсорными органами только священную пищу. Вы спросите, что же такое священная и саттвическая пища, когда речь идет о еде. Сейчас объясню. Многие убеждены, что есть бананы и кокосы – полезно. Да, ничего дурного в них нет. Наши предки считали кокосовый орех священным плодом. Внимательно приглядевшись к косовому ореху, мы заметим, что он напоминает человеческую голову с двумя глазами, ртом и щеткой волос. Иные даже склонны видеть в нем облик Шивы из-за наличия на орехе как бы трех глаз. На некоторых празднествах кокосовый орех и в самом деле украшают и совершают ему ритуальное богослужение – пуджу. В чем же причина такого почитания? Давайте подойдем к этому с практической стороны. Врачи исследовали состав кокосового ореха и обнаружили, что в нем содержится масса полезных веществ. Пятьдесят семь его процентов составляет жир, пятнадцать процентов – сахара, еще пятнадцать – водная субстанция и семь-восемь процентов – это твердое вещество. Оставшиеся восемь процентов – это мякоть. Мудрецы, риши, верили, что кокосовый орех очень священен, священен также и незрелый кокос. Какую бы пищу мы ни принимали, ее следует получать в правильных пропорциях, и не класть в нее слишком много соли, специй и кислот. Только тогда пища станет саттвической. Идеальные пропорции в питании – это две части твердой пищи, одна часть жидкости и одна воздуха. Подобная пища очень поможет нам в нашей садхане и укрепит наше здоровье. Именно в этом смысле было сказано, что здоровье – наше истинное богатство. Только в здоровом теле – здоровый дух. Однако современный человек не придерживается указанных мудрых правил и потому подвергает себя многим опасностям и болезням.

Итак, человек, стремящийся к самореализации и желающий удостоиться лицезрения Господа, должен, прежде всего, отказаться от того, чтобы слышать дурное, видеть дурное и употреблять дурную пищу. И в тот день, когда он отбросит все это, он станет намного ближе к своей цели. Поэтому вам следует постараться избавиться от своих дурных наклонностей. Грешник может исправиться, но сам грех так и останется грехом. Эти дурные качества наносят вам большой вред. Стремитесь к тому, чтобы изменить к лучшему и окружающее вас общество. Вы молоды, наделены энергией и способны очень многого достичь. Совершайте садхану – тем самым вы укрепите свое физическое и ментальное здоровье. Старайтесь использовать свои силы также на то, чтобы контролировать те дурные тенденции, которые распространяются сегодня в нашем обществе. Но сначала следует очистить себя, и лишь затем стремиться к очищению окружающих. Многие священные писания учат тому, как важна саттвическая пища. Не кидайтесь на любую еду и не ешьте все, что подвернется, только для того, чтобы утолить свой голод и наполнить корзину живота своего. Старайтесь находить пищу чистую и полезную, даже если это и причиняет вам излишние хлопоты. Однако у сегодняшней молодежи запас терпения мал. За примерами не нужно ходить очень далеко: даже легкая задержка в приготовлении вам привычного кофе, вызывает у вас беспокойство и раздражение. Прилагайте усилия, и вы избавитесь от подобной слабости. Если вы не научитесь контролировать свои поступки, пока молоды, что будет с вами в старости? Следует учиться контролировать свои органы чувств, пока вы молоды и сильны. Вот самый верный путь. Все, что вы делаете, совершайте с мыслью о Боге. Надеюсь, что вы сумеете встать на священный путь и сделаете свою жизнь примером для остальных.