Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное

Вид материалаДокументы

Содержание


Виды йоги
Подобный материал:
1   ...   39   40   41   42   43   44   45   46   ...   69

Виды йоги


Три йоги. Прежде всего, вы должны погрузиться в шраванам, мананам и баджанам (духовное слушание, размышление и воспевание славы Господней), в три потока – Ямуну, Сарасвати и Гангу – Триединой Реки жизни. Шраванам – слушание священных имен – это бхакти-йога (путь преданности), мананам – повторение того, что вы слушали – джняна-йога (путь духовной мудрости), а баджанам – воспевание Имен Господа и Его славы – карма-йога (путь действия). Все эти три йоги ведут к одной Цели, которой является шаранагати, полное отречение от «я» и его слияние со «все-Я» (Параматмой, Парабрахманом), слияние реки с морем. Доверьтесь же Мне и позвольте Мне направлять вас! Я принимаю всю полноту этой ответственности. Но вы должны принимать тот прасадам (угощение), что Я даю вам как Мою милость! Печаль – это стопы, а радость – голова; но обе они – части единого тела. Радости всегда сопутствует печаль. Нет одного без другого; это – как две стороны одного листка бумаги. Да, такова неизбежность. Бриллиант раньше был просто камешком, твердым осколком. Но его обработал искусный ремесленник, и он стал многогранным кусочком огня! Дайте Мне вас слегка огранить, тогда вся тусклость исчезнет, и вы сделаетесь превосходным бриллиантом.

Вы должны питать эту жажду – как камень, мечтающий стать бриллиантом. Примите же Материнскую руку, и вы будете в безопасности рядом с Ней! Держитесь за Ее руку и не отпускайте! Станьте как новорожденная обезьянка, крепко вцепившаяся в материнскую шерсть, защищенная ее силой и мудростью. Милость Господа можно завоевать лишь подлинной мукой и страстным стремлением. Есть места, где почитают Саи Бабу в Его прежнем шарире (теле) – Саи Бабу из Ширди, но там не в чести эта жажда! Когда человек прибывает туда, то ему сообщают, что ради милости Саи Бабы ему надлежит поклоняться в течение семи четвергов, или даже одиннадцати, а, может быть, и сорок один день беспрерывно! Как будто все дело в простой арифметике! Это – их тактика, чтобы собралось побольше людей для славы святилища. Но у подлинной преданности нет с этим ничего общего. Она преодолеет любое препятствие; ее сила подобна разливу реки, сметающей все преграды. Трудности служат для усиления «жажды», и для того, чтобы преданный отстранился от всего иного. Алхимия смараны (постоянного памятования Бога) даже камень делает мягкой глиной! Ведь камень не размягчится, если вы просто будете приносить его в святилище столько раз, как вам прикажут!

И вот еще: приходилось ли вам до сих пор так подолгу сидеть, слушая речи или ожидая нового выступления, так спокойно, с таким небывалым терпением? Для чего вам все это? Чтобы услышать Мои слова, не так ли? Так пусть этот жар не улетучится понапрасну, когда мы закончим беседу! Вступите на путь Брахма-марги (путь Реальности Абсолюта) и дхарма-марги (путь праведности и долга), и когда тишина дхарма-марги сделает вашу жизнь одной непрерывной молитвой, вы забудете обо всем, погрузившись в экстаз Брахма-марги. Майя (иллюзия) вас поджидает на том берегу Читравати, чтобы вовлечь вас опять в вашу прежнюю праздную жизнь. Станьте словно язык за зубами: медленно, тщательно и уверенно выполняйте свою задачу, стараясь, чтобы вас не прикусили!

Изучайте дисциплинарные правила для паломников Прашанти Нилаяма (обители Высшего Мира). Они – для вашей же пользы. Где бы вы ни были, создавайте вокруг себя Прашанти Нилаям! Не отдаляйтесь от Меня, становитесь участниками Моей Истории! Близость ко Мне – результат совокупного блага многих рождений. Если вы вдруг нарушите этот контакт и удалитесь, то когда-нибудь вам придется рыдать за запертыми воротами, умоляя впустить вас сюда еще раз! Освободитесь от глупых иллюзий и ваших сомнений; будьте свободны от всех праздных желаний – и Я впущу вас ко Мне! /2, с. 165–167/


4 йоги. Споры о том, какая из четырех йогбхакти, джняна, карма или раджа – более эффективна, – лишь пустое сотрясание воздуха, поскольку необходимы все четыре, и все четыре, вместе взятые, ведут к окончательной победе. Карма-йога – это корпус лампы, бхакти-йога – это налитое в нее масло, раджа-йога – это фитиль, а джняна-йога – свет! Хорошая карма приведет к преданности и самоотверженности, умению видеть Бога во всех существах и к сознанию, что все делается Его рукой. Это приведет к поклонению (бхакти); в результате поклонения придет умение управлять жизненным дыханием (праной), появится способность к концентрации и, как вершина садханы, вам откроется Реальность во всем своем великолепии.

Самый могущественный противник, которого вам предстоит одолеть и уничтожить, – это самомнение…

Боритесь с искушением непременно ублажить чувства, завладеть всем, что может дать этот мир, накопить как можно больше материальных благ. Поставьте предел своим желаниям. /3, с.180–181/


 Что касается йоги, то обычно говорят о хатха-йоге, крийя-йоге, трансцендентальной медитации и, вдобавок, о некоторых новомодных идеях. Всё это не есть йога. «Йога – это контроль над причудами ума». Настоящая йога – это контроль над чувствами. Если вы невозмутимо принимаете хвалу и хулу, радость и неприятности, то подобное самообладание и называется йогой. /9, с.14/


Бхакти, кундалини и мантра йоги. Хислоп: Когда Свами говорил о разных видах йоги, Он сказал, что только бхакти-йога, преданность Богу, достойна внимания, все же другие бесполезны. Но европейцы возражают, что Рамакришна Парамахамса описывал, как он видел поднимающуюся кундалини, которая раскрывала каждую чакру. Как разрешается это противоречие?

Саи: Рамакришна использовал чакры как символы участков с большей чувствительностью вдоль позвоночного столба. С так называемой кундалини-медитацией связано очень много неверных толкований. Чакра – это «круг», «диск», «колесо». На позвоночном столбе нет колес. Колесо взято как символ, потому что циркуляция крови идет по кругу. Межпозвоночные диски также округлой формы. Представляя чакры («круги») в различных областях позвоночника и соотнося их с определенными названиями, человек способен фиксировать свой ум на этих условных зонах и перемещать ум от одной из них к другой.

Хислоп: Но, Свами, а как же идея о том, что змея кундалини пробуждается в основании позвоночника и активизирует каждую чакру по мере движения вверх?

Саи: Эта энергия – прана. Во время пранаямы практикующий воображает, что она поднимается по позвоночнику. Практика пранаямы опасна, если в точности не выполняются все предписания. Она не является необходимой, и Свами не советует заниматься ею. Область между 9-м и 12-м позвонками особенно чувствительна. Повреждение этой области может привести к параличу. Медитация, описанная Свами*, – это царская дорога, это легкий путь. Зачем утруждать себя другими практиками? Чтобы медитация была эффективной, практика должна быть постоянной, без спешки и суеты. Человек, занимающийся практикой постоянно, становится спокойным, и медитация наступает естественно. Успех обеспечен. Думать по-другому – это слабость. Призовите Бога, Он поможет вам. Он откликнется, и Сам будет вашим гуру. Он будет вести вас. Он всегда будет рядом. Думать о Боге, видеть Бога, слышать Бога, есть Бога, пить Бога, любить Бога – это легкий путь, царская дорога к цели – к разрушению невежества и осознанию своей истинной природы, единой с Богом.

Хислоп: Людям Запада чрезвычайно интересно все, о чем говорит Свами, и они размышляют и говорят об этом. Тот факт, что при нашем дыхании 21600 раз в день звучит «Со-хам», сильно озадачил некоторых, так как, по их ощущению, они не дышат с такой частотой.

Саи: 21600 вдохов в день – это средняя частота дыхания большинства людей. Во время нагрузки или стресса дыхание резко учащается. Когда человек спокоен, расслаблен, оно замедляется. У некоторых людей среднее число вдохов может быть больше 21600 в день. Опытный йог может делать не 15, а 6-7 дыхательных движений в минуту. Чем медленнее дыхание, тем длиннее жизнь. Обезьяна, у которой жизнь очень короткая, делает 40 вдохов в минуту, живущая же долго змея – всего лишь 3–4 вдоха. /31, с.191–193/


Карма-йога и дхьяна-йога. Познай Брахмана, решай все задачи. Но отрекайся от последствий. Отказ от плода деятельности намного выше отказа от самой деятельности. Карма-йога намного выше карма санньясы, то есть йога деяния намного выше йоги отречения от деяний.

Выше их обеих – дхьяна-йога, медитация. Я скажу тебе, почему. Дхьяна-йоге необходима поддержка карма-йоги, и поэтому тебе сначала была поведена карма-йога. Те, кто отрекаются от плодов, в то же время активно занимаясь кармой, деятельностью, очень дороги Мне, они – истинные санньяси, истинно отреченные. Я не люблю тех, кто оставляет ритуальный огонь, отказывается от всякой деятельности, помимо еды, сна и охоты за удовольствиями для чувств, и ведет себя, словно родич демона Кумбхакарны**, теряя время в праздности. Я недостижимо далек для лентяев. Тот, кто не отказался от погони за желаниями, никогда не сможет стать йогом, сколько бы он ни занимался садханой, духовной практикой. Только тот, кто старается не запутаться в своих чувствах и кто не привязан к последствиям своих дел, может стать сарва-санга-паритьяги (отрекшимся от всех привязанностей).

Дхьяна-йога возможна лишь на основе такого отречения от плодов деятельности, нишкама-кармы. Если ум не под контролем и непослушен человеку, он может стать его величайшим врагом. Поэтому живи в уединении, чтобы смочь овладеть чувствами. Лошадь без вожжей, бык, не впряженный в ярмо, садхака, не овладевший чувствами, подобны реке без воды. Такая садхана напрасна. /13, с.85–86/