Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное

Вид материала

Документы

Содержание Нияма и яма – правила дисциплины Нияма – это постоянная Любовь, Према Дисциплина – признак разумной жизни. На жизненном пути есть подъемы и спуски. Выучите золотое правило жизни. Шанти приходит из маномайя коши Дисциплина садхака, духовно ищущего Бхакта: Именно этого я и хочу! Свами: Тогда слушай внимательно, Я буду рассказывать. Прему Бхакта: Твои слова, как амрита Дисциплина садхака. Садхана – это одна четверть всего процесса; вичара Долг, дисциплина и преданность. Бхакта: Это просто замечательно. С этих пор я так и буду поступать. /23, с.78–79/Дришти Духовная практика и дисциплина. Сатсанг означает «встреча с Сат Сладость и садхана. Стремление к чистоте и совершенству. Сомнение и выбор, различение и совесть. Уверенность в себе, удовлетворенность, самопожертвование и полная самореализация. Успех в садхане. ... Полное содержание

Подобный материал:

• "вестник единства", 635.01kb.
• Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
• Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
• Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
• Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
• Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
• Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
• Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
• Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
• Чакры, 1031.16kb.

Нияма и яма – правила дисциплины

 «На шрейя нияма-вина» – не может быть здоровья и благополучия без дисциплины. Йога устанавливает определенные правила (нияма). /20, с.134/


 Нияма – это постоянная Любовь, Према, обращенная к Богу, к Всевышней Сверхдуше, независимо от времени, места и обстоятельств. /38, с.138/


 В индийской культуре существует много предписаний, упорядочивающих поведение человека и сдерживающих его эмоции, страсти и импульсы. Эти предписания укрепляют личность и вызволяют ее из трясины чувств, регламентируют время принятия пищи, продолжительность сна, манеру одеваться, развлечения и круг общения. Они охватывают все аспекты и стадии жизни и все социальные слои человеческого общества. Эти правила и предписания призваны расширить и углубить сострадание, пока вы не начнете испытывать любовь ко всем существам, населяющим мироздание. /4, с.232/


 Жители Бхараты (Индии) имеют определенные установления, запрещающие или предписывающие совершение того или иного действия во всех сферах человеческой активности, а также предписания, касающиеся долга человека по отношению к себе и другим людям. Они склонны к дисциплине и могут владеть собой, потому что им ведома радость сознательного наложения на себя определенных ограничений. Они стремятся к познанию Истины, а не к её описанию. Этот акцент на практическом, а не теоретическом аспекте духовности существует еще с ведийских времен. Жители Бхараты знают, что Высшее Блаженство не опишешь словами, и что существуют определенные уровни, находящиеся за пределами чувств, интеллекта и даже за пределами эго, или самости, и что на этих уровнях можно войти в сверхсознательное высшее экстатическое состояние. /4, с.181/


 Нужно придерживаться дисциплины, необходимой для поддержания равновесия в жизни.

Все должно быть в пределах нормы, а необузданные желания надо сдерживать.

Следуя путеводным примерам великих преданных, вы должны стремиться стать образцовыми людьми, ведущими идеальную жизнь.

Я хочу, чтобы каждый из вас стал сильным, твердым и прямым человеком. Ваши глаза не должны искать дурных картин, ваши уши не должны слушать дурных историй, ваш язык не должен обращаться к дурным словам, ваши руки не должны совершать дурных действий, ваш ум не должен приобщаться к дурным мыслям. Будьте чисты и полны любви. Помогайте тем, кто нуждается в вашей помощи. /9, с.179/


Дисциплина – признак разумной жизни. Человек в основе своей – это Любовь, Мир, Радость и Истина. Он воплощение всего этого, иначе говоря, Божественности, и должен вести себя только в соответствии с этими основополагающими свойствами, но он прячет их под слоем обманчивых, ложных представлений – «я» и «мое» – и омрачает свою натуру. И в любом месте на земле избавление от этого загрязняющего слоя – задача религии. Прекрасные очистительные процессы – духовные песнопения и памятование Имени (бхаджан и намасмарана), но при том условии, что ум полностью погружен в сладость Имени и в результате сам становится сладок. И то, и другое должно стать регулярным занятием с осознанием того, что практика принесет добрые плоды. Недопустимо, чтобы она свелась к механическим, рутинным «пунктам» перегруженного дневного расписания.

Дисциплина – признак разумной жизни. Родители не должны допускать, чтобы дети выходили из-под контроля и плыли по течению без компаса и якоря. Многие родители балуют и закармливают своих детей, а затем, под видом «свободы», позволяют им самим выбирать друзей и развлечения. Они водят их в кино, не заботясь о том, какое впечатление оказывают фильмы на нежные детские умы. Они привечают приятелей своих детей, но не интересуются их подноготной и привычками. Они поощряют даже то, что их дети начинают курить и пить вино, не подозревая, что им придется об этом пожалеть. Всеми своими действиями они ясно демонстрируют, что являются врагами собственного потомства!

На жизненном пути есть подъемы и спуски. Я люблю детей, Я проявляю большую заботу о них, Я уделяю им огромное внимание. Я даю им нужные советы в нужное время, и то же самое рекомендую и родителям. Я настаиваю на дисциплине, на почтительном послушании родителям, на разумном режиме питания и игр, на строгом соблюдении распорядка дня, где отведено определенное время учению, бхаджанам, медитации и т.д. Я также советую приобщать их к служению, например, они могут помогать в кормлении больных. Я осуждаю легкомысленные разговоры, роскошную жизнь, вредные привычки, пристрастие к кино, к комиксам с «ужасами», друзей по переписке, вычурную одежду, модные прически по западному образцу с целью привлечь внимание к себе и тому подобное. Все это способствует тому, что мальчики и девочки постепенно склоняются к неправедным и безнравственным путям.

Дисциплина приучает преодолевать разочарования, вы принимаете, что на жизненном пути неизбежны подъемы и спуски, что у каждой розы есть шипы. Сейчас люди хотят роз без шипов, хотят, чтобы жизнь была вечной сказкой из чувственных утех, сплошным развлечением. Но когда на деле этого не происходит, вы приходите в ярость и принимаетесь клеймить других. Если каждый будет заботиться только о собственном удовольствии, как сможет общество двигаться к прогрессу? Как могут выжить слабые? «Мое, не твое», эта жадность – корень всего зла. Этот критерий применяется даже к Богу! «Мой Бог, не твой!» «Твой Бог, не мой!»

Поистине Я очень рад сегодня, что могу провести некоторое время с вами, детьми Исправительного дома. Для вас же провести какое-то время в Божественном присутствии – это удача, являющаяся наградой за прошлые заслуги. Вы отбываете здесь наказание за правонарушения. Позвольте Мне сказать вам, что все люди отбывают наказание – у кого-то короче, у кого-то длиннее, у кого-то исправительные работы легче, у кого-то труднее, – расплачиваясь за проступки и преступления, совершенные в прошлых жизнях. От каждого падения образуется вмятина. Каждая ошибка должна быть исправлена, каждый грех должен быть «смыт», каждый в этом мире – заключенный.

Выучите золотое правило жизни. Он узник потому, что куда бы ни двинулся, его сопровождают два охранника и следят за каждым его движением. Только когда он добьется права ходить повсюду без них, его можно будет назвать свободным. Но пока что «я» в паре с «моё» не отпускают человека, они следуют по обе стороны, неуловимо управляя каждым его шагом. Эти «я» и «моё» заставляют вас считать, что вы – тело, ум, чувства, интеллект. Это «я» побуждает вас заботиться о том, чтобы тело было сильным и украшать его, склоняет вас поддаваться фантазиям, привлекающим ум, потакать изменчивым прихотям языка и глаза, оно твердит вам, что рассудок – единственное мерило истины, оно отрицает интуицию и опыт. Ум учит вас хватать, приобретать, обладать – просто ради удовольствия обладания и лишения других того, что им дорого. Но тот же ум может быть использован для освобождения от наручников «я» и «моё». Позвольте ему сосредоточиться на Боге – и оба они исчезнут.

Перед тем как совершить любое действие, проанализируйте, не причинит ли оно боли другим, и если это так, откажитесь от него. Не поступайте с другими так, как бы вы не хотели, чтобы они поступили с вами. Это и называется золотым правилом. Да, это лучший тест для различения добра и зла. Если у другого человека есть что-то, что вам хотелось бы иметь, не делайте его несчастным, отбирая это у него. Разве хотели бы вы, чтобы кто-то отнял у вас то, что вы любите?

Учитесь помогать людям в полную силу своих возможностей. Учитесь уважать родителей, учителей, старших. Их всегда волнует, идете ли вы по правильному пути. Когда вы вернетесь в свои родные места, вступите в общество добровольного служения и присоединитесь к группе бхаджанов и учебных программ. (Хайдерабад, апрель 1973 г.) /6, с.72–75/


 Молодые люди должны постоянно следить за тем, чтобы дурные идеи не проникали в их умы и сердца. Вам необходимо помнить об этом всегда, где бы вы ни находились – дома, в колледже, на улице или в кругу людей. Постарайтесь подчинить свою жизнь законам нравственности и духовности, тогда вы будете счастливы и спокойны. В наши дни студенты добираются до колледжа на транспорте – на велосипедах или на машинах. Их родители не успокоятся, пока не увидят вечером своих детей целыми и невредимыми. В чем причина? В учащении пробок на дорогах? Вовсе нет. Причина в тех вредных помехах, которые отвлекают наше зрение и становятся источником дорожных происшествий. Когда вы едете на велосипеде, смотрите на дорогу, не вертите головой в разные стороны и не глазейте на витрины и заманчивые афиши кинотеатров. Иначе вы непременно попадете в аварию. Когда вы заняты каким-то определенным занятием, вы должны соблюдать необходимую при этом дисциплину. Не позволяйте себе отвлекаться на посторонние предметы. Вы еще очень молоды, и есть много вещей, которые вы должны практиковать в своей повседневной жизни. Если вы несправедливо обидели или высмеяли человека, то он почувствует сильное огорчение и боль. Сразу подумайте о том, что вы бы ощутили точно такую боль, если бы с вами обошлись подобным образом. Если дурные намерения заставят вас требовать от девушки близости, ее брат непременно почувствует себя обиженным и оскорбленным за сестру. Подумайте о том, что почувствуете вы, если обидят вашу собственную сестру. Поразмыслите над этим, и вам станет ясно, как вести себя с окружающими людьми.

В настоящее время люди полностью утратили как чувство страха перед совершением греха, паапабхити, так и благоговейную любовь к Богу, дайваприти. Только любовь к Богу и боязнь греха помогут нам сделать жизнь спокойной и упорядоченной, даруют нам счастье и удовлетворение. /16, с.171–172/


 Следует понять истинное значение дисциплины. Это не то, чего вы должны придерживаться только в общежитии. Дисциплина должна сопровождать вас, как тень. По окончании колледжа, когда вы станете работать, вы также должны соблюдать дисциплину. Дисциплина – это жизненное дыхание человека. Она подобна спинному хребту для тела. /8, с.27/


Яма – пятиступенчатая дисциплина чувств и духовных ценностей. Пять ценностей – сатья (истина), дхарма (праведность), шанти (покой), према (Божественная любовь) и ахимса (ненасилие) относятся к различным внутренним инструментам тела.

Истина выражается речью или словом, исходящим из оболочки мудрости (виджнянамайя коши). Дхарма выражается через тело. Это относится к аннамайя коше (физической оболочке). Шанти (покой) может быть испытан только на ментальном плане – через маномайя кошу (ментальную оболочку). Для того чтобы придерживаться ценностей сатьи, дхармы и шанти, следует очищать инструменты ума, речи и тела. Это называется тройной чистотой: «мано, вак, кайям». Према (Любовь) исходит из пранамайя коши (тонкого тела человека) и маномайя коши. Ахимса (ненасилие) исходит из оболочки блаженства. Према, как глубинное течение, струится через все внутренние инструменты и очищает их. Таким образом, все пять ценностей связаны с пятью оболочками.

Сегодня эти ценности в основном отсутствуют в человеческой жизни. Думать одно, говорить другое и делать третье – признак испорченного человека. Он может иметь человеческую форму, но его следует считать только демоном. Так как таких людей множество, мир погружен в беспорядок. Сатьям (SATHYAM– истина) полна святости, если глубоко вникнуть в её значение. Сат означает прану (жизненную силу), «я» означает ахарам (пищу), «М» символизирует Солнце. Это комбинация жизни, пищи и Солнца. Для жизни необходима пища, и пища исходит от Солнца. Зеленые растения поддерживаются солнечными лучами. Обязанность человека – использовать пищу, созданную Солнцем для поддержания жизни. Если проанализировать слово сатья в обратном порядке, «я» означает яма, «та» означает тапас и «са» означает Сарвешвара (Владыка всего). То есть путем практики ямы и тапаса человек может достичь Всемогущего. Здесь яма – не Бог смерти, но пятиступенчатая дисциплина, которой следует придерживаться человеку. Это ахимса, сатья, брахмачарья, астхейя и апариграха (ненасилие, правдивость, целомудрие, отказ от воровства и жадности)….

Сердце человека подобно небу, в котором «Я», как Солнце, сияет бесконечно. Как тучи могут временно закрыть солнце, так и привязанность к миру, сожаление и тревога закрывают видение внутреннего «Я», но как только тучи уходят, вы можете видеть свое «Я», которое сияет внутри. С помощью дхьяна шакти (силы медитации) и прана шакти (жизненной силы) вы можете ощутить Божественное Начало в оболочке блаженства, которая питает пять человеческих ценностей.

Шанти приходит из маномайя коши.

Сатья приходит из виджнянамайя коши.

Дхарма приходит из аннамайя коши.

Према приходит из пранамайя и маномайя кош.

Ахимса приходит из анандамайя коши.

Покой приходит из оболочки ума.

Истина приходит из оболочки интеллекта и пяти органов чувств.

Праведность приходит из физической, грубой оболочки.

Любовь приходит из оболочки жизненной энергии.

Ненасилие приходит из оболочки Блаженства.

В эти пять оболочек упакованы три типа тел: физическое, тонкое и причинное (стхула, сукшма и карана) тела (шарирас). Аннамайя коша представляет физическое тело. Оно похоже на шину грузовика. Если вы увеличиваете потребление пищи, оно растет, и вес тела увеличивается.

Божественность присутствует во всех оболочках тела. Она есть постоянное целостное осознание в различных формах речи, действий и чувств. /8, с.126–128/

Дисциплина садхака, духовно ищущего

 Бхакта: Свами, скажи мне, как мы, в общем, должны вести себя? Какими качествами должны обладать? Какой стиль поведения должны усвоить? Что нужно делать, чтобы получить Божественную милость и достигнуть Твоей священной близости? Пожалуйста, скажи мне о самом главном, подари мне избранные драгоценности.

Свами: О! Это похоже на то, как Парвати спрашивала у Ишвары однажды: «Трудно запомнить сахасранаму – тысячу имен Бога; если учить и повторять их, это отнимает много времени, поэтому скажи мне одно единственное Имя, которое является сущностью всей тысячи». Так же и ты, наверное, полагаешь чересчур трудным уловить всё, что Я пишу и объясняю, и поэтому просишь рассказать о самом главном, верно?

Видишь ли, у всех имен свой смысл, и предметы, о которых ты спрашиваешь, различны. Хотя их назначение и окончательный результат один, пути осуществления не могут быть одинаковыми. Они не могут быть выражены одним словом! Все же Я дам тебе несколько избранных драгоценных крупиц мудрости, правил поведения, которые очень важны. Собери и бережно храни их. Хорошо прочувствуй их, осуществляя на деле, и извлеки из них для себя радость. Носи эти драгоценности, и пусть они тебя украсят.

Бхакта: Именно этого я и хочу!

Свами: Тогда слушай внимательно, Я буду рассказывать.

1. Прему, чистую любовь, считай самим дыханием жизни.
   
2. Любовь, проявляемая равно во всем, является Параматмой.
   
3. Единый Параматма пребывает в каждом в виде премы.
   
4. Сильнее, чем все другие виды премы, человек, в первую очередь, должен укреплять свою любовь к Господу.
   
5. Такая любовь, направленная к Богу, – это бхакти; это главное испытание и достояние человека.
   
6. Те, кто ищет блаженства в Атме, не должны гнаться за наслаждением от чувственных объектов.
   
7. Сатья, истина, должна пониматься, как «дающая жизнь», как само дыхание.
   
8. Так же, как тело без дыхания бесполезно и начинает гнить и смердеть через несколько минут, так и жизнь без истины бесполезна и становится смердящим вместилищем горя и раздоров.
   
9. Поверь, что нет ничего выше истины, ничего более драгоценного, более желанного, более прочного.
   
10. Истина – это всеохраняющий Бог. Нет более могучего защитника, чем истина.
    
11. Господь, являющийся Сатьясварупой (воплощением истины), дарует Свой даршан тем, у кого правдивая речь и любящее сердце.
    
12. Храни неиссякаемую доброту ко всему живущему, а также готовность к самопожертвованию.
    
13. Нужно контролировать свои чувства, обладать стойким характером и отсутствием привязанностей.
    
14. Остерегайся четырех грехов, совершаемых языком: ложь, злословие, клевета, пустословие. Следует как можно лучше контролировать эти побуждения.
    
15. Старайся предотвратить пять грехов, к которым склонно тело: убийство, прелюбодеяние, воровство, пьянство, мясоедение. Держись от них подальше, это будет способствовать возвышенной жизни.
    
16. Каждый должен быть очень бдителен, не допуская ни малейшей поблажки восьми грехам, совершаемым разумом: кама, или вожделение; кродха, или злоба; лобха, или алчность; моха, или привязанность; нетерпимость, ненависть, эгоизм, гордыня.
    
17. Человеческий разум торопится, совершая неверные поступки. Не позволяй ему спешить, чтобы всегда помнить имя Господа, и старайся всегда делать добро другим. Тот, кто поступает так, непременно будет наделен милостью Господа.
    
18. Прежде всего избавься от пагубного чувства зависти к успехам других и от желания зла ближнему. Будь счастлив, когда счастливы другие. Сочувствуй тем, кто в беде, и желай им удачи. Это способ воспитать в себе любовь к Богу.
    
19. Терпение – вот та сила, в которой человек нуждается.
    
20. Те, кто стремится жить в радости, должны всегда делать добро.
    
21. Легко победить гнев любовью, привязанность рассуждением, ложь правдой, зло добром, алчность щедростью.
    
22. Никогда нельзя отвечать бранными словами, держись от них подальше – это для твоего же блага. Прекрати всякие отношения с людьми, прибегающими к таким словам.
    
23. Ищи дружбы с хорошими людьми, даже рискуя своим положением и жизнью. Но моли Бога благословить тебя умением отличить плохого человека от хорошего. Для этого ты должен приложить все усилия разума, данного тебе.
    
24. Тех, кто завоевывает положение в обществе и добивается мирской славы, конечно, прославляют как героев; но только те, кто побеждает чувства, – истинные герои, которых нужно славить как завоевателей Вселенной.
    
25. Какие бы поступки ни совершал человек, хорошие или плохие, за ними следуют их плоды, которые никогда не перестают его преследовать.
    
26. Алчность порождает только горе, лучше всего – довольствоваться тем, что есть. Нет большего счастья, чем удовлетворенность.
    
27. Стремление к наживе должно быть вырвано с корнем. Если позволить ему существовать, оно задушит саму жизнь.
    
28. Мужественно терпи лишения и горе; стремись к достижению в будущем радости и достатка.
    
29. Когда в тебя вторгается злость, сохраняй спокойствие или повторяй имя Господа. Не вспоминай о том, что может возбудить злость еще больше. Это приведет к неисчислимым бедствиям.
    
30. С этой минуты избегай плохих привычек. Не медли, не откладывай дел на будущее, это не принесет ни малейшей пользы.
    
31. Старайся насколько в твоих силах, помогать бедным, которые, в действительности – даридранараяна (Бог в форме бедных). Поделись с ними едой, какая у тебя есть, и сделай их счастливыми, по крайней мере, в этот момент.
    
32. Как бы ты ни переживал, когда с тобой поступают незаслуженно, никогда не поступай так по отношению к другим.
    
33. Искренне раскайся в ошибках и грехах, совершенных по невежеству, старайся не повторять их снова; молись Богу, чтобы Он даровал тебе силу и мужество держаться верного пути.
    
34. Не допускай и близко к себе того, что может остудить твой пыл и энтузиазм по отношению к Богу. Недостаток рвения вызывает упадок сил в человеке.
    
35. Не поддавайся трусости; не отказывайся от ананды (высшего блаженства).
    
36. Не раздувайся от гордости, когда люди хвалят тебя; не унывай, когда порицают.
    
37. Если среди твоих друзей один ненавидит другого и начинает ссору, не подливай масла в огонь, чтобы они не возненавидели друг друга еще больше; напротив, постарайся с любовью и расположением восстановить их прежнюю дружбу.
    
38. Вместо поисков тридцати шести недостатков у других ищи свои собственные ошибки; искореняй их, избавляйся от них. Найди хотя бы одну свою ошибку – это лучше, чем найти десять сотен чужих.
    
39. Если ты не можешь или не хочешь совершать пунью, или добрые дела, то хотя бы не замышляй и не делай паапа, или плохих поступков.
    
40. Что бы ни говорили люди о недостатках, которых, ты уверен, у тебя нет, не переживай из-за этого; тогда как имеющиеся недостатки старайся исправить сам, не дожидаясь, пока другие укажут на них. Не таи злобу и горечь на тех, кто указывает тебе на твои недостатки; не отвечай на обиду тем же, указывая на ошибки других, но показывай им свою благодарность. Попытка раскрыть глаза другим на их недостатки – большая ошибка. Хорошо, когда ты знаешь свои недостатки, плохо, когда выискиваешь их у других.
    
41. Если у тебя случился небольшой досуг, не проводи его в разговорах о чем попало, но используй его для размышлений о Боге или для помощи другим.
    
42. Господа понимает только бхакта; бхакту понимает только Господь. Остальные не могут понять их. Поэтому не обсуждай вопросы, касающиеся Господа с теми, кто не является бхактой. В результате такой дискуссии твоя преданность уменьшится.
    
43. Если кто-то говорит с тобой на какую-то тему, неправильно понимая ее, не думай о других неверных мнениях, которые вроде бы подтверждают эту позицию, но улавливай только полезное и приятное в том, что тебе говорят. Нужно стремиться понять только истинный смысл, а не ложный, и не много смыслов, в которых вовсе нет никакого смысла и которые только мешают ананде.
    
44. Если ты хочешь воспитать в себе самокритичность, не уподобляйся толпе на базаре, глазея по сторонам, а смотри только на дорогу перед собой, – этого вполне достаточно, чтобы избегнуть всяких случайностей. Самокритичность укрепится, если двигаться по дороге целеустремленно, не сворачивая и не избегая опасностей.
    
45. Откажись от всяких сомнений относительно гуру и Бога. Если твои мирские желания не осуществились, не ропщи на свою преданность Богу: нет никакой связи между подобными желаниями и преданностью Богу. Рано или поздно придется отказаться от мирских желаний; бхакта рано или поздно овладеет своими чувствами. Будь в этом твердо уверен.
    
46. Если твоя дхьяна (медитация) или джапа (молитва, – повторение имен Бога) не прогрессирует должным образом, или если твои желания не приносят плодов, ради Бога, не унывай. Ты будешь еще больше удручен и потеряешь покой еще больше. Во время дхьяны и джапы не следует унывать, отчаиваться или расхолаживаться. Когда приходят такие чувства, считай их недостатком своей садханы и старайся исправить их.
    

Только когда ежедневно во всех поступках ты автоматически ведешь себя согласно этим правилам, ты очень легко сможешь постигнуть Божественный закон. Поэтому твердо придерживайся этих правил.

Разжуй и перевари эти разговоры-лакомства, которыми тебя угощают на празднике в честь Дня рождения твоего Свами, и будь счастлив! Ты всё понял?

Бхакта: Твои слова, как амрита (Божественный нектар), Свами. Да, амрита! В обыденной жизни человек не знает дороги, он идет неверной тропой; кроме того, нет книг, которые рассказывали бы ему о смысле счастливого путешествия. Для всех путешественников, подобных мне, то, что Ты сказал – прана, само дыхание! Благослови меня, чтобы эти слова отпечатались в моем сердце и выполнялись каждый день. Нет пользы в том, чтобы просто выслушать или прочесть их. Они имеют силу, только когда Твоя милость сообщает их нам. /23, с.67–77/


Дисциплина садхака. Если вы пренебрегаете законами истины, любая обязанность, возложенная на вас дхармой, и любое действие, вытекающее из дхармы, будут для вас тяжким бременем. Ищите реальность, лежащую за пределами всех этих явлений, и этот поиск сделает все действия, основанные на дхарме, легкими и приятными. Господь так создал человека, что он тянется к Богу и восхищается расширением своего видения. Человек счастлив, когда он нравственен и добродетелен. Поэтому человек должен служить своим лучшим интересам, следуя своей глубинной природе, концентрируясь на Брахмане, развивая правдивость и следуя дхарме.

Истину нужно искать и проверять по всем правилам здравомыслия. Дисциплина заключается в следующем:

• Героическое стремление следавать дхарме, праведности (оджас).
  
• Бесстрашный самоконтроль (теджас).
  
• Невозмутимость, отсутствие радости или печали при жизненных удачах и неудачах.
  
• Непоколебимая вера в сатью и дхарму, истину и праведность (сахана).
  
• Безупречное ментальное и физическое здоровье, обретаемое с помощью дисциплины и брахмачарьи, целомудренного воздержания (бала).
  
• Желание и умение говорить любезно и прямо, обретаемое с помощью сатьи и Премы, правдивости и Божественной Любви (ваак).
  
• Отвращение пяти органов познания (джнянендрий – слух, зрение, вкус, обоняние, осязание) и пяти органов действия (кармендрий – руки, ноги, голос, глаза, органы выделения и размножения) от порока и греха и обращение всех индрий (органов) на службу Сатье, Истине (индрийя-моха).
  
• Обретение господства над всеми мирами с помощью господства над своим внутренним миром (шри).
  
• Разрушение собственных предрассудков и нескончаемый поиск Истины (дхарма).
  

Человек должен молиться: «Пусть все это будет даровано мне». /14, с.116–117/


 Люди только изображают из себя преданных Богу, но на самом деле вообще не обладают никакой преданностью. В присутствии наставника, Свами, все соблюдают спокойствие и дисциплину. Но стоит Свами уйти, от тишины и дисциплины не остается и следа. Дисциплина должна быть связана со всей нашей жизнью, а не только с определенным временем и местом. Вам следует соблюдать дисциплину в любом месте и при любых обстоятельствах. Такой вид веры – истинная вера. Подобно тому, как мы постоянно совершаем вдохи и выдохи, дисциплина должна быть нашим естественным дыханием и сопровождать нас повсюду, куда бы мы ни направлялись и чем бы ни занимались.

Многие заводят разговор о Боге как бы напоказ. В действительности же пока ваше сердце не очищено, Бог не поселится в нем. Преданным Богу не следует завидовать тем, кто в чем либо их превосходит. Нельзя назваться преданным Богу только потому, что вы совершаете пуджу (священный обряд поклонения Богу) или джапу (непрерывное повторение Его имени). Следует подготовить свои сердца так, чтобы мы могли заслужить милость Господа. Нам следует понять, что Любовь – не дорога с односторонним движением. Вы должны осознать, что вся жизнь должна быть подчинена Богу. То, что существует, – ОДНО. Истина – одна. И если их две, то это уже не истина. /18, с.225/


 Садхана – это одна четверть всего процесса; вичара (анализ, исследование) – остальные три четверти. Инъекции инсулина – только четверть лечения диабета; остальные три четверти – это диета, физические упражнения и другие предписания. Так же и садхана намасмараны (памятование Имени), которую Я предписываю, включает в себя наряду с повторением Имени и фиксацией ума на Имени еще два сопутствующих процесса: нужно добиться чистоты чувств (бхавашуддхи) и сосредоточение на смысле Имени (артхавичарана). Это сочетание приведет вас к успеху. /3, с.183/


Долг, дисциплина и преданность. Хислоп: Свами, в повседневной жизни нас смущает следующее: каждый день – это сплошная череда маленьких выборов, и мы выбираем вариант, который нам более приятен или удобен. Получается, что вся наша жизнь направлена к удобству и удовольствию, а такая жизнь не может привести к «освобождению». Что делать?

Саи: Принцип, которому учит Свами, таков: нам должно нравиться то, что нужно делать, вместо того чтобы делать то, что нравится.

Каждое действие нужно совершать для Свами, посвящать Свами. Тогда на страже любого действия будет стоять долг, дисциплина, преданность. Пока вы продолжаете считать себя телом, то будуте действовать ради удобства и удовольствия. Осознайте, что вы – не тело, и тогда освободитесь от потребности в удобстве и удовольствии. /31, с.249–250/


 Свами: Но почему ты просишь прощения? По правде говоря, никто не должен просить прощения, даже если поступает неправильно! Тем более смешно просить его, если поступил правильно.

Бхакта: Почему, Свами? Почему не нужно просить прощения, когда поступаешь неправильно?

Свами: Ты не должен просить прощения, когда сделана ошибка, и ждать награды за хороший поступок! Поступать хорошо – это только долг человека, это и есть его награда. Какое еще может быть вознаграждение? Удовлетворение от исполненного долга – это награда! Поступать неправильно – вопреки долгу человека. Поэтому каждый должен молиться с раскаянием, чтобы ему были даны рассудок и способность распознавать добро и зло, чтобы больше не приходилось раскаиваться за совершенные проступки. Все остальное зависит от милости Бога, наказывает ли Он, защищает или прощает и наставляет.

Бхакта: Это просто замечательно. С этих пор я так и буду поступать. /23, с.78–79/


Дришти, отношение садхака к жизни. Шастри (знаток Шастр) рассказал вам в подробностях о значении Дня уттараяны. Этот день имеет и внешнее, и внутреннее значение. Причем его внутренний смысл гораздо важнее для искателей духовного продвижения. Я не придаю большого значения внешним событиям. Не так уж важно, что, начиная с этого дня, Солнце начинает движение на север, – и вследствие этого полугодие, которое только что началось, более священно, чем то, которое закончилось; так же неважно и то, что, как сказал шастри, уттараяна больше подходит для совершения садханы. Жизнь человека должна быть непрерывной садханой! Любой день хорош, чтобы начать ее – и дакшинаяна, и уттараяна (поворот Солнца к югу или к северу). Не ждите, пока Солнце начнет путь на север! Месяцы и аяны (прохождения Солнца к северу или к югу от экватора), относятся только к пракрити (вещественному миру), и по этой причине не так уж важны.

Уттараяна – это свойство наяны (глаза); это – дришти, отношение, точка зрения человека. Она – не аяна (полугодие)! Когда ваш взгляд (дришти) направлен на Брахмана, то это – уттараяна; если же он направлен на пракрити, то становится дакшинаяной. Развивая уттамагуну (превосходные качества), вы делаете каждый день уттараяной, что бы ни утверждал астрологический альманах (панчанга). Если у вас лихорадка, то на языке вы ощущаете горечь, а если здоровы – воспринимаете всякий вкус. Горечь – дакшинаяна, а сладость – уттараяна. То, что они увязаны с тропиками Рака и Козерога – просто условность. Астрономическая уттараяна приходит согласно законам природы, хотите вы этого или нет. Но настоящая уттараяна требует ваших немалых усилий! Существуют лишь две реальные вещи – Субстанция и Ее тень. (точнее, Одна, а ее видимость порождена вашим невежеством) – Атма и анатма, Зрящий и зримое, веревка и змея. Это знание даст вам свободу от иллюзии (майи), и вы увидите гору Кайласа в конце уттараяна-ятры (пути на север). Состояние чистого Света, сплошной белизны, подобной Кайласе, откроется вам. Эта стезя пряма и сурова, но ее цель лучезарна: это – само озарение. Стоит людям забыть эту Цель, как Аватар приходит для ее спасения.

Он приходит, когда еще есть на земле добрые люди, чтущие дхарму (праведность и долг) – ибо к чему доктора, когда пациент уже скончался! Когда много хороших людей начинают бояться, сможет ли выжить добро в этом мире – тогда Господь воплощается, чтобы питать надеждой их дух и возродить веру и смелость. «Паритраная садхунам» – эти слова Гиты не означают здесь «защита садху», или аскетов; они означают «защита всех добродетельных». Садху здесь означает «добро». Добрые качества можно обнаружить даже у животных, червей и насекомых. Аватар будет оберегать даже их! Он приходит, чтобы содействовать праведности, дхарме, основа которой – добродетель.

«Житейская мудрость» всегда вас обманет и даже повергнет в скорбь. Не ведая, чем утолить свою тайную жажду, вы стремитесь схватить всё, на что падает взгляд. Когда вы пожелаете мыслей о Господе и общества набожных – именно это станет вашей уттараяной! Так был настроен Бхишма. Он непрестанно молился: «Асато маа сат гамайя» – «Спаси меня от превратностей рождений и смертей; разрушь устремления ума, ведущие к новым рождениям!» Эта молитва и стремление Бхишмы дали ему перед смертью видение Кришны. Это стало его подлинной уттараяной. /2, с.139–141/


Духовная практика и дисциплина. Что такое садхана? Это – упавасам, упасана. Упа означает «около», асана – «сидение» и васам – пребывание где-либо. Чтобы чувствовать себя комфортно в жару, человек стремится находиться в помещении, в котором установлен кондиционер, а чтобы приобрести некоторые из Божественных качеств и избавиться от безбожных, он стремится находиться рядом с Богом. Но Бог – это не устройство, подобное кондиционеру, установленному снаружи помещения. Он – Антарьямин, Направляющий внутрь, внутренняя реальность, невидимая основа, на которой зиждется весь видимый мир. Он подобен стихии огня, скрытой в древесине и проявляющейся, когда один кусок дерева энергично трут о другой. Производимая трением высокая температура порождает огонь, сжигающий саму древесину! Во время сатсанга вы общаетесь с духовно близкими вам душами, что порождает внутренний огонь.

Сатсанг означает «встреча с Сат» (чистым Бытием). Сат является неотъемлемой частью такого эпитета Бога, как Сат-чит-ананда (Бытие-сознание-блаженство), Сат – это принцип существования, Бытия, являющегося сутью Вселенной. Равняйтесь на Сат, или Истину, пребывающую в вас, Сатью (Высшую Реальность), на которую люди, не видящие Божественного Света, проецируют митхью (иллюзию). Пребыванием в Сат возжигается духовное пламя, призывается рассвет, уничтожается тьма, и над горизонтом поднимается джнана бхаскара (солнце самопознания).

Если в земле имеются скальные породы, то для того, чтобы добраться до подземного источника чистой воды, нужно бурить на большую глубину. Чем мягче почва, тем быстрее достигается успех. Сделайте свое сердце мягким, и тогда вы сможете быстро достигнуть успеха в садхане. Говорите с людьми мягко, говорите с любовью, говорите только о Боге, и подпочва станет мягкой. Развивайте сострадание, участвуйте в служении, сочувствуйте бедным, больным, отчаявшимся, разделяйте с ними их горе и маленькие радости, и тогда ваше сердце смягчится и вы достигнете успеха в садхане. Сатсанг (общение с духовными людьми) – это утоление духовной жажды кристально чистой водой, а душсанг, или общение с порочными, безбожными и нечистыми людьми, подобно соленой морской воде, которую даже большое количество сахара не делает пригодной для питья! Такая вода лишь увеличивает жажду. /4, с.45–46/


 В. Свами, считаешь ли Ты, что для достижения такой высокой стадии необходимо родиться в высокой касте? Или достаточно совершать садхану высшего порядка?

О. Каста без характера лишена значения, это пустой ярлык. Садхана, не основанная на характере, подобна путешествию слепого. Мораль, добродетель, характер – вот что жизненно важно. Если садхана выполняется на этой основе и согласно предписаниям, данными для того, пути, который человек избрал, она, несомненно, будет успешной. Но ты должен принять во внимание важные предостережения. Ты не должен лениться просто потому, что джатхи, или происхождение, не так важно. Нитхи, или моральные нормы, даются также в соответствии с джатхи; таким образом, при условии их выполнения, сознание джатхи (принадлежности к той или иной касте) полезно и важно. Если человек накопил заслуги в прошлых рождениях, следствием чего является обладание сокровищами благости и добродетели, ему не нужно придавать большого значения джатхи. Только тот, кто практиковал йогу в прошлых рождениях и не смог закончить этот процесс, будет иметь этот вид совершенства. Основное, что требуется, это приобрести нитхи, предписанные для джатхи и стать достойным высшего положения в жизни. На определенном отрезке пути духовной садханы помогут и происхождение, и соответствующие ему моральные нормы (джатхи и нитхи). Гуны (качества) также возвысятся с помощью джатхи и нитхи.

В. Поэтому, должно быть, существуют те, кто достиг Бога, накопив добродетели в прошлых жизнях. Пожалуйста, приведи несколько примеров.

О. Дорогой мой! Тебе не стоит тратить много времени на поиски истока реки; то же самое можно сказать о прошлых жизнях и происхождении риши (духовных мудрецов). Оно, может быть, совсем не впечатляет, но ты должен ценить их служение. Их опыт – вот что наиболее ценно. Пусть тебя вдохновит их пример, пусть он заставит тебя прилагать подобные усилия. Но если ты занимаешься лишь поисками источника, ты теряешь жизненно важную сущность. Однако, раз у тебя возник вопрос, Я отвечу тебе. Вьяса родился среди рыбаков; Шаунака был из рода Сунака; Агастья родился в горшке; Вишвамитра был кшатрием; Сута родился в четвертой касте^*. Добавлю также, что среди тех, кто обладал добродетелями и ценными качествами, кто всегда равнялся на моральные предписания для своего джатхи, кто отрекся от всего и был верен идеалу освобождения от цепей рождения, смерти и иллюзии материальных ценностей, были такие люди, как Санджая, Сатьякама и другие.

Дорогой мой! Самосовершенствование, вивека (проницательный разум), тапас – вот то, с помощью чего человек достигает высшего положения. Если медь низкого качества добавить к золоту, сплав станет менее ценным. Как чистое золото становится сплавом, если к нему добавлена медь, так и Всеобъемлющий, Вират-рупа, подчиняется эго, будучи смешан с ним в этой самсаре (круговороте рождений и смертей в материальном мире). Вират-рупа трансформируется в дживу (воплощенную индивидуальную душу). Что же необходимо сделать, чтобы вернуть первоначальную золотую таттву? Восстановить первоначальное состояние можно лишь в том случае, если совершать тапас и соблюдать обеты (вратху), полируя и очищая буддхи (разум). Ведь ты моешь ноги после того, как прошел по грязи? Так и ум нужно отмывать от грязи привязанностей. Только джняна может сжечь семена привязанностей так, чтобы они не смогли прорасти снова. Таким образом, человек легко достигает освобождения, если он обладает сокровищем джняны. /15, с.91–95/


 Садхана делится на четыре стадии. Первая именуется салокйей. Здесь вы находитесь в царстве Бога и должны повиноваться Ему во всем. Вы обязаны быть верным Богу, удовлетворять малейшее Его желание, искренне служить и полностью предаться Ему. Следующая стадия – самипья. На этой стадии вы находитесь в царском дворце в качестве одного из посыльных, придворных или слуг Бога. Здесь вы становитесь немного ближе к Господу и развиваете в себе Божественные качества. Следующая стадия – сарупйя. На ней садхака ассимилирует форму Божества, то есть он как бы становится братом или близким родственником царя, имеющего право носить царские одежды и регалии. И, наконец, стадия, носящая название саюджйя. На ней садхака восходит на трон как наследник и становится монархом, являющимся сердцем единого организма, а подданные – его членами. /4, с.182–183/


 Приступайте к садхане не раньше, чем обретете хороший характер – вот что крайне важно! Среди скверны и нечистоты все усилия будут бесплодны. Это подобно сокровищу кобры в ее голове – в средоточии яда и гнева. Есть такие, кто прибыл сюда в поисках мира и радости, но после нескольких лет преданного служения они принесли себя в жертву собственному своенравию и соскользнули в прежнее болото. Они пали столь низко, что отвергают весь опыт, накопленный ими самими, и норовят обмануть собственное сознание! Я далек от намерения вынуждать их относиться ко Мне с почтением – нет! Я только прошу, чтобы Истину не оскорбляли – вне зависимости от того, в какой вы оказались компании. Имейте смелость не предавать свои убеждения – это поможет вам преодолеть искушение порочить и отрицать то, что дорого вам. /2, с.151–152/


 Нам нужно стремиться к тому, чтобы впитывать в себя святые качества. Священный путь в том и заключается, что вы, не изменяя своей собственной природе, усваиваете у других все достойное. Столкнувшись же с проблемой, нам следует тщательно рассмотреть ее и обдумать, как решить. Состояние счастья или блаженства неотъемлемо от нашей природы. Мы же испытываем многочисленные трудности, потому что пренебрегаем этим. /18, с.221/


 Ваша садхана должна совершаться систематически и дисциплинированно, в атмосфере добродетели. Как в этом зале, чтобы освежить атмосферу, работают вентиляторы, иначе такому большому собранию сидеть в этом переполненном зале было бы невозможно, так и для преодоления духоты невежества (аджняны), лжи (асатьи), несправедливости (аньяи) и недисциплинированности (акрамы) необходимы вентиляторы сатьи, дхармы, шанти и Премы (истины, праведности, мира и Божественной Любви). В мире, где дхарма попирается и отвергается на каждом шагу, мир и терпимость – вот те дороги, на которых человек может спасти себя.

Это – самая суть того, о чем Я должен сказать и что вам необходимо делать. В каждом действии проявляйте терпимость, терпение и взаимопомощь. Культивируйте терпение и взаимоуважение в семье. Проявляйте дхарму (праведность) и справедливость в общине. Следуйте идеалам мира в обществе. /1, с.179/


 Настойчивое стремление – вот главное! Это – задача, которой не избежать никому из живущих. Даже не признающие Бога когда-нибудь вступят на путь пилигримов, и их сердца изойдут слезами тяжких трудов. Господь вознаграждает стократно малейшее ваше усилие достичь освобождения! /2, с.157/


 В затруднительных ситуациях подумайте, какой бы ваш поступок или решение Мне понравились, и затем соответственно действуйте. Где бы вы ни находились сейчас или позднее, Я пребуду с вами, поэтому будьте искренни, никогда не обманывайте и не притворяйтесь.

Это введение в бессрочную садхану для каждого из вас. Непредубежденность – первый шаг в садхане. Молчание помогает не вмешиваться в дела других людей, именно поэтому его рекомендуют соблюдать в качестве первого шага. Будьте подобны муравью, который, обнаружив сахар, смешанный с песком, уносит первый и оставляет последний. Замечайте в других только хорошее, и не обращайте внимания на плохое. Если кто-нибудь поносит вас или изводит придирками, сохраняйте хладнокровие и не принимайте подобные вещи близко к сердцу! Отбрасывайте эти песчинки. /4, с.125/


Садхана и жертвенность. Основное внимание нужно уделять садхане, направленной на чистоту и жертвенность. Чистота – это Божественность. Жертвенность очищает ум и сердце. Чистота позволяет постичь Божественное. Жертва – это подношение, отдача себя, посвящение себя Богу. Богу должно быть пожертвовано чувство эго, «моего». Когда чувство эго полностью жертвуется Господу, отдается Господу, сердце и ум очищаются от всех эгоистических черт и Божественность может быть познана. /31, с.261/


Саттвическое поведение в жизни. Я постоянно говорю: «Ваакшуддхи приводит к маношуддхи» (Очищение речи приводит к очищению мысли). Поэтому Я придаю большое значение спокойной, приветливой и размеренной речи (саттвической), без злости, без возбуждения, без ненависти. Если говорить так, это не вызовет спора, не повысит кровяное давление, не создаст пристрастную позицию, а будет поддерживать взаимную любовь и уважение. И еще. Никогда не смейся цинично над хорошими делами других или по поводу их духовных занятий. Осведомляйся, но никогда не обижай. Оказывай уважение искренности других, уважай пожилых людей, и людей, которые опытнее тебя. Показывай в обществе хорошие формы общения, так ты каждому вокруг себя выкажешь братство и радость. /46, с.120/


 Из того запаса времени, которое вы тратите на общение с родными и друзьями, из времени, что уходит на обретение материальных благ и жизненного успеха, уделите хотя бы малую толику размышлениям о Боге – и вы не познаете адских мук. Врата неба откроются для вас. Не нужно тратить все свое время на дурные мысли об окружающих. Всегда лучше размышлять о Боге, нежели о других. Поэтому так важно развивать в себе три Божественных качества: сат, чит и ананду. Нам следует изучить способ, с помощью которого мы сумеем развить их в себе. Мы должны стать людьми, которые обладают благими качествами. И через наше благое поведение в нас расцветут и такие священные понятия. Но эти благие качества не будут развиваться, пока в нас сохраняется привязанность к сотворенному вокруг нас миру, пока глаза видят неправедное, уши слышат дурное, а язык произносит слова хулы. До тех пор, пока мы обладаем столь порочным видением и занимаемся вредными пересудами, мы никогда не выработаем в себе благого поведения. С другой стороны, если наши органы чувств отданы в руки Бога, мы можем обрести благое поведение через милость Его. Это дается с трудом, но, приложив необходимые усилия, человек способен обрести эти качества. Встречая на своем пути хвалу и клевету, радость и горе, победу и поражение, – во всех этих случаях стремитесь завоевать милость Бога своим достойным поведением. /18, с.232–233


 Однажды Господь пришел в дом джнани (того, кто практикует путь духовного знания) в обличье вора. Хозяин, застигнув его, закричал: «Ты вор! Я поймал тебя за руку!» Господь ответил: «Пока ты подвержен идее разделения – на «я» и «Я» – не может быть речи о джняне!» – и тотчас исчез. Не так уж трудно вызубрить подходящие шлоки и свысока их цитировать; но это бессмысленно, если вы не живете в согласии с тем, что говорите. Только ануштана (путь религиозного отречения) приводит к ануграхе (милости)! Действуйте и стяжайте благодать! О качестве пищи можно судить по отрыжке, вызванной ею: какая мука, таков роти (хлеб). Вивекананда сумел провозгласить величие Санатана Дхармы (Вечной универсальной религии) в Чикаго, что было подобно львиному рыку, поскольку ему помогало могущество ануштаны.

Водитель машины должен быть бдителен, когда асфальт вдруг сменяется каменистой дорогой. Так и вам надо знать, как избегать западни фальши и лживости, чтобы не прерывать свое странствие по спокойным путям самой Истины. Вы возразите, что слишком уж часто вам приходится разрываться между правдой и ложью. Вспомните высказывание из Гиты: «Анудвега карам вакьям, сатьям, преетикарам» – «Говорите без злобы, зависти и вражды; лишь истина должна исходить из ваших уст; говорите так, чтобы успокоить, утешить и принести людям радость!» /2, с.179–180/


Сладость и садхана. В сосуде нашего сердца находится сладкий сахар в форме Божественности. Мы не осознаём присутствующей в нас Божественности и потому испытываем лишь мирские радости. Но если в качестве ложки мы употребим наш духовный разум, буддхи, и размешаем сахар с помощью духовной практики, садханы, сладость распространится повсюду. Иными словами, посредством садханы мы почувствуем сладость и материальной, и духовной жизни. В действительности, однако, мы не делаем этого. Рассуждая о Боге, мы говорим много приятных вещей, однако в своей повседневной жизни продолжаем лгать и обманывать. Даже если ваш обман не раскрылся, разве Богу неизвестна ваша подлинная сущность? Внешняя видимость не важна. Всё, что вы намерены предпринять, должно совершаться из глубин вашего сердца.

С древних времен развивалась внешняя форма преданности Богу в виде ритуалов, однако мы не способны показать реальную силу своей внутренней преданности. Любовная преданность, бхакти, совсем не заключается в приобретении фотографии божества для поклонения, ежедневном исполнении перед ней священного церемониала арати или восторженных восклицаний: «Баба! Баба!» Истинная преданность, бхакти, подразумевает трансформацию – коренное изменение всего вашего поведения. Бог – повсюду: Он вокруг вас и внутри вас. Он везде. Осознав эту истину, вы должны придти к выводу, что вы и Бог – едины. Вы должны хорошенько осознать эту истину. /18, с.226/


Стремление к чистоте и совершенству. Человек, ищущий гуру, может найти его в каждом услышанном слове, в каждом происшествии.

Однажды Дакшинамурти (первый Божественный гуру), пребывавший в глубокой медитации, медленно шел по морскому берегу. Затем Он остановился и посмотрел на нескончаемую гряду волн. На небольшом расстоянии от берега гуру увидел деревянный прутик, который волны все время гнали вперед к берегу, пока, наконец, не выбросили его на песок недалеко от того места, где стоял Дакшинамурти. Божество изумилось эгоизму океана, не желавшего приютить даже крошечный прутик. Почувствовав реакцию Дакшинамурти, океан облек свои мысли в следующие слова, которые были восприняты Божественным гуру: «Это не эгоизм и не проявление гнева; я всего лишь соблюдаю свою дхарму (закон праведного поведения). Мою чистоту и великолепие не должно пятнать ничего. Если я разрешу хотя бы одному прутику исказить мой первозданный вид и величие, то это будет первый шаг к падению». Дакшинамурти улыбнулся, восхищаясь тем, как великий океан следил за своей чистотой. Он посчитал, что поведение океана является хорошим примером того, как нужно стремиться к совершенству. Если в уме появляется хотя бы малейший прутик желания, его необходимо немедленно извлечь из чистых вод сознания и отбросить прочь. Вот такой урок преподал людям океан. /4, с.103/


 Правила, предписанные приехавшим в Прашанти Нилаям, могут казаться вам строгими и даже суровыми, но они – для вашего блага! Первое – внутренняя чистота, затем – внешняя; таков природный порядок. Вы чувствуете себя вполне довольными сначала приняв ванну, а потом надев выстиранную одежду. Я вынужден быть весьма строгим, ведь если Я вас один раз прощу, то вы будете снова повторять ту же ошибку. Цветок расцветает, когда почва достаточно рыхлая и ему достаточно влаги, тепла и света. Я прошу вас забыть прежние свои привычки – бессмысленную болтовню, праздность, зависть и склонность к скандалам! Вы должны жить как садхаки не для того, чтобы угодить Мне – это ваш долг перед самими собой. Исполняйте его, где бы вы ни были, а не только в пределах Нилаяма! Вы заметили, что Нилаям не отгорожен от мира забором или стеной; он расширяется и расширяется, пока не охватит собой всю Вселенную.

Обычно Я говорю ласково, но если речь заходит о дисциплине, Я не делаю никому снисхождения. Мне безразлично, кто из вас новичок, а кто уже уезжает. Я настаиваю на исполнении правил! Я не делаю исключений ни для кого, ибо это лишь повредит вам. Мне важно ваше высшее благо! Живите мирно, счастливо и в довольстве, считая каждый свой день подарком от Господа. Не торопитесь, не ссорьтесь между собой; не мучайтесь беспокойством и не курите! Будьте бдительны; не позволяйте злобе и алчности одолевать вас!

Посещайте все собрания в Зале: пранаваджапу (повторение ОМ), бхаджаны и беседы. Не пропускайте занятия! Если вы больны, то бхаджаны исцелят вас. Поверьте, гораздо лучше умереть во время пения с Именем Господа на устах! Садхаки, бывает, идут по ложной стезе; богомольцы порой не пользуются уважением по той же самой причине. Снисхождение их развращает! Так что в дальнейшем скидок не будет ни для кого. Вы здесь уже долгие годы, так что пора Мне считать вас за взрослых, а не за детей. Только Моя Любовь к вам побуждает Меня упрекать вас, когда вы делаете ложный шаг! Благодаря Моей Ануграхакиране, лучам Благодати, расцветет бутон лотоса вашего сердца! /2, с.192–194/


 Я допускаю некоторую свободу. Небольшую. Дисциплина важна. Свами требует строгой дисциплины. Многие иностранцы живут за пределами ашрама, в деревне. Там мужчина может сидеть рядом с женщиной. И они могут курить. В ашраме Свами этого не разрешает. /31, с.194/


 Хислоп: Утверждение Свами о том, что мы не должны обращать внимания на недостатки других, является очень важным. Но как следовать этому на практике? Если имеешь дело с человеком, необходимо принимать во внимание его недостатки, так как они могут погубить всё.

Саи: Внутри человек не таков. Он знает, что ведет себя неправильно. Если же недостаток проявляется в действии, отстранитесь от этого человека, держитесь от него подальше. Тогда человек поймет, что он не прав, и придет к вам, раскаявшись. /31, с.194–195/


 Сварадж – это полное овладение чувствами, умом и интеллектом. Такое состояние сознания появляется у человека после познания Атмы. Вы не должны заставлять других делать то, что можете сделать сами. Медитация не принесет вам пользы, если в то время, когда вы медитируете, ваш слуга надрывается, исполняя ваши желания. Выполняйте всю работу сами и посвящайте её Богу. Подобная практика окажется намного плодотворней вашей «медитации».

Подобно тому, как термометр показывает температуру тела, разговоры и поведение человека обнаруживают содержание и направленность его ума. Они показывают, насколько высока «мирская температура» человека. Речь и поведение должны быть саттвическими (чистыми), без малейшей примеси таких эмоций как ненависть или гордыня. Беседа, исполненная внутреннего мира, порождает его и у других людей. Бессмысленно продолжать заниматься джапой и дхьяной, если в результате вы даже не можете по-человечески разговаривать и общаться с другими людьми! Как может человек, валяющийся подобно неразумному животному в грязи, надеяться, что он приблизится к Богу? Сегодня первый день Дашары, поэтому примите решение очистить ум от грязи, чтобы воспринять духовный заряд и вдохновение, которое дает этот праздник.

Человек, желающий обрести внутренний мир, должен также стремиться уменьшить количество багажа, требующее определенного внимания. Чем больше багажа, тем больше хлопот с ним. Объективное имущество и субъективные желания мешают идти по пути, ведущему к самопознанию. Внутри дома, забитого громоздкими вещами, темно, пыльно и душно, поскольку нет никакого движения воздуха. Человеческий организм также является домом, не забивайте его всякого рода безделушками, старым хламом и лишней обстановкой. Пусть в нем вольно гуляет прохладный ветерок святости. Не позволяйте тьме духовного невежества осквернять его. Жизнь – это мост, воздвигнутый над волнующимся житейским морем. Вам нужно пройти по этому мосту, однако нельзя строить на нем ваш дом.

Поднимайте флаг Прашанти (Высшего мира) над храмом вашего сердца, призывающего одержать победу над шестью врагами, лишающими человека присущего ему блаженства. Когда же волнение ума исчезнет, займитесь практикой йоги и позвольте Атмической славе Господа, находящегося внутри вас, светить всем и всегда. /4, с.129–131/


Сомнение и выбор, различение и совесть. Саи: Вера – как огненный столп. Она – как ледяная глыба. Больше ничего нет. Ни одного сомнения.

Хислоп: Что такое сомнение?

Саи: Сомнение – это путаница. Вы читаете книги, где один автор говорит одно, а другой – другое. Примите одну идею и следуйте ей. У Рамы была одна воля, одна стрела, один ум. Стрела – это интеллект (разум).

Хислоп: Где же тогда место различению?

Саи: Различение – это умение слышать голос совести.

Хислоп: Значит, когда ищешь путь, по которому следовать, это не должен быть выбор идеи с помощью логики?

Саи: Нет, полагайтесь не на идеи, а на совесть, доверяйте себе. Не подражайте другим. Следуйте себе. Следовать другому – значит быть рабом. Кто я? Я не тело, не ум, даже не Атма! Ибо в словах «Я есть Атма» есть двое – «я» и «Атма». «Нети, нети, нети» – «не то, не то, не то» – вот путь Вед. Свами – в вашем сердце. Думайте о Нем, представляя Его там. /31, с.242–243/


Уверенность в себе, удовлетворенность, самопожертвование и полная самореализация. Уверенность в себе очень важна. Это фундамент, на котором вы должны возвести стены самопожертвования. Это здание определяет вашу жизнь, то есть самореализацию. Поэтому, прежде всего, нужно заложить фундамент уверенности в себе и самопожертвования. Для обретения самореализации самое важное – это уверенность в себе. Однако люди не верят в свои силы. Почему? Их ум блуждает среди мирских желаний, грязного вожделения и лишенных смысла помыслов. Как долго длятся мирские события? Они приходят и уходят подобно проплывающим облакам. /10, с. 203/


Успех в садхане. Вы спрашивали у Меня: «Отчего, предаваясь садхане» долгие годы и повторяя Божественные имена бессчетное множество раз, мы пока не достигли успеха? Как случилось, что мы не пришли к своей цели?» Я хочу, чтобы каждый из вас поискал ответ в себе. Пристально рассмотрите свои усилия и достижения, и без Моей помощи станьте судьей собственной садханы.

Разве вы жаждали встречи с Господом, изнемогали в разлуке с Ним или рыдали, как Тьягараджа? Проливали ли вы слезы раскаяния и ликования, повторяя Его Имена, полные сладости и красоты и представляя себе Его Форму, исполненную величия и очарования? Да, вы, возможно, рыдали – но в чем причина тех слез? Что за импульс поверг вас в такие печали? Были ли то слезы страха, алчности и гордыни – или плакали вы оттого, что не видели Господа рядом?

Дитя сидит с Упанишадами на коленях и листает страницы, пристально разглядывая отпечатанные строки и удивительные символы неторопливо и очень внимательно. Тем же занят и садху (монах). Разве можно их уравнять и сказать, что они заняты одним и тем же? Ребенок не ведает, что за сокровище в его руках, тогда как садху созвучен с духовной силой этих великих строк. Исследуйте же себя – была ли ваша садхана целеустремленной и честной, искренней и достойной того?

Рамашарма в своей поэме воспевает Саишу – Саи в образе Иши, Ишвары, и Шиву-Саи, как он предпочитает Меня называть. Он говорит о высоком и неизмеримом, о неописуемой радости слияния с Шива-Саи, о преданности и любви, для этого необходимых. Я видел, насколько вы потрясены его стихами! Ликование, давшее жизнь этой песне, и радость, которую он испытал, читая ее перед нами – надежнейший путь к этой цели! Имеющий энтузиазм, упорство, решительность, чтобы достигнуть ее, несомненно, добьется успеха. Растите же веру в успех, ожидающий вас, не поддавайтесь унынию и не сомневайтесь! Таков Мой совет всем и любому из вас. Успех – ваш по праву рождения, и вы достигнете его, рано или поздно.

Прежде всего, не допускайте сомнений. К чему спорить о том, что касается только Меня? «Кто Он такой, этот Баба?» – вот что вы обсуждаете бесконечно! Кем бы Я ни был, какое значение это имеет для вас? Ваша цель, ваши идеалы, ваш опыт и ваши усилия – вот предмет вашей заботы, не так ли? Так к чему волноваться о Моем происхождении, природе, таинстве и чудесах? Главное в них – рука, а содержание сосуда вторично. Адхейя (то, что нуждается в опоре) не столь важна, как адхара (опора, основание) – Чистое Бытие и Основа Реальности. Если вы не способны достичь Основы своей Реальности, к чему тратить время на исследование Сущности Божества? Правда в том, что вы сможете Меня понять, только постигнув ту Истину, что лежит в вашей основе!

Грубое может понять только грубое; его категории знания не простираются дальше того. Рыба умрет, если будет дышать воздухом, не растворенным в воде. Дети могут выучить алфавит только с помощью грифельных досок, мела, листов бумаги и карандашей. Так и садхаки (духовные искатели) на первых ступенях духовности нуждаются в символах, образах и ритуалах. Нельзя разрушать Имя и Форму, прежде чем вы сами не преобразуетесь во Внеформенное и Безымянное. Это подобно тому, как рыба не может дышать в атмосфере, не став животным и не отказавшись от прежней своей природы. В этом – причина того, что Внеформенное и Безымянное зачастую должно принимать Формы и Имена, чтобы предстать человечеству в рамках ограничений, наложенных по его собственной воле, и чтобы снискать ваше почтение и любовь. Оно это делает для того, чтобы вы почитали Его и следовали Его словам; только так человечество сможет достичь своей цели.

Вырезанный из дерева слон, даже подобный живому, всё же игрушка. Библиотека, набитая книгами, никогда не заменит живого касания гуру (того, кто вышел за пределы трех гун, качеств). Пройдя десять храмов, вы, наконец-то, добрались сюда, полагая, что здесь – очередной! Это так же бесплодно, как, изучив десять библиотек, переходить к одиннадцатой! Вы должны видеть, слышать, изучать, наблюдать, впитывать и отражать – только тогда сможете вы постигнуть Меня.

Тогда вы узнаете, что Я – Воплощенная Любовь, что Я дарую вам только Блаженство благодаря этой Любви. Моя задача – давать утешение, стойкость и умиротворение. Да, Мои свойства известны вам от начала времен – и лишь Моя форма нова! Мое желание – если вместить его в эти слова – в том, чтобы все больше и больше людей приходили ко Мне. Оно выполнимо, но для этого Я должен был принять эту форму и жить среди вас. /2, с.149–151/