Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Методы управления умом
3 состояния ума и их правильное использование. У ума есть отличительное свойство – непрерывно думать о чем-то, снова и снова возвращаясь к пройденному. Наш мыслительный процесс таков, что мысли то сходятся на одном предмете, то снова расходятся. И это – естественное свойство ума. Мысли приходят и уходят – без этого ум не может существовать. Но когда мысли бегут быстрой чередой, торопливо сменяя друг друга, ум может свернуть и на неверный путь. Ум при этом приходит в смятение и теряет свойственную ему устойчивость. Если человек желает побороть сумятицу в мыслях, он должен дать мозгу какой-то ментальный отдых. Если он хочет достичь покоя ума, такой отдых просто необходим. Во временном отдыхе нуждаются не только люди, но и пернатые, животные и даже неодушевленные механизмы. Отсутствие таких временных передышек затрудняет жизнь на планете и угрожает существованию человека. Если же человек дает своему уму отдых, то обретает покой и счастье.
Ум обладает способностью нестись быстрее ветра. Когда нужно остановить мчащийся на большой скорости поезд или автомобиль, мы используем приспособление, называемое тормозом. Подобным же образом для того, чтобы остановить ум, движущийся свободно и бесконтрольно, следует также воспользоваться тормозом в виде концентрации или медитации, дхараны и дхьяны. Человек, потерявший контроль над своим умом, может легко превратиться в животного. В этом смысле контроль над умом и органами чувств необходим. Вы вполне можете добиться этого, но следует учитывать, что существуют три состояния, способные работать и как препятствия. Первое – это состояние пустоты. Второе – состояние рассеянного мышления. И третье, которое может помочь вам, – это состояние концентрации. Ум наделен тремя этими качествами благодаря самой своей природе.
Во время чтения священного текста мы можем почувствовать, что нас клонит ко сну. Или другой случай – мы намереваемся пойти и принять участие в работе какого-то священного собрания, но ум не позволяет нам это сделать: даже если тело наше туда отправится, богиня сна и там не оставит нас в покое. Это состояние можно рассматривать как состояние пустоты. Если же мы примиримся с этим и вознамеримся дать себе отдых и пойти спать, наш ум начнут одолевать разного рода беспокойные мысли, вследствие чего он придет в возбуждение и выведет нас из состояния сонливости. Такое состояние определено как «рассеянное мышление». Наиболее же важное состояние – это состояние сосредоточенности. Человек только тогда счастлив, когда, забыв о двух предыдущих, переходит к этому состоянию и концентрирует свое внимание на каком-то предмете. Вполне достаточным, однако, будет то, что человек научится жить, как и подобает человеческому существу. Необязательно становиться Мадхавой (Медвяным, – Владыкой Вселенной) или подниматься до уровня Божественности. А для учащихся способность к концентрации особенно важна.
Именно неумение сконцентрировать свое внимание лежит в основе многих болезней, которыми поражен сегодня наш мир. Этот вид заболевания особенно распространен среди студентов. Врачебное обследование студентов Бомбея показало, что 89% из них страдают от того или иного заболевания. В штате Бенгалия это количество достигло 98%. На первый взгляд студенты кажутся здоровыми и выглядят прекрасно, словно лебеди, однако в действительности их здоровье быстро ухудшается. Внешность обманчива: на самом деле большинство студентов – люди нездоровые. Во многих случаях они позволяют своему уму блуждать, где попало, и тем самым подтачивают свое здоровье. Именно поэтому мы все чаще наблюдаем, как рассеянные мысли студентов обращаются к предметам низменным, вызываемым тамо-гуной: невежеством и инертностью. Между тем именно в наши дни особенно необходимо такое качество, как способность сосредоточиться на одном каком-то избранном вами предмете.
Для того чтобы понять, сколь ценно состояние концентрации, снова обратимся к поведению пастушек, гопи. Чем бы они ни занимались, куда бы ни отправлялись, все их мысли были неизменно сосредоточены на Кришне. Они никогда не позволяли своим мыслям бежать в разных направлениях и осуществляли полный контроль над своим умом.
Мы же сегодня уже не хозяева своему уму и физическим органам; наши симпатии и антипатии, как и чувство голода, тоже не подвластны нам. И часто случается, что, пребывая в храме, когда наше тело пребывает подле Господа, ум наш занят тем, что думает о туфлях, которые мы сбросили у входа. Таким образом, мы сосредоточиваемся мыслью на вещах, не представляющих собою ни малейшей ценности. Сегодня у людей вошло в привычку сидеть в медитации, но через короткое время после ее начала их начинают одолевать москиты, и их ум полностью переключается на них. Такой же эффект может произвести и муравей, ползущий у вас по спине. В такие моменты соответственно изменяется и наше поведение. Помещение, которое мы выбрали для медитации, может быть расположено в непосредственной близости от кухни. И если в этот момент ваша жена занимается там приготовлением овощей, все ваше внимание переключается на овощи, и вы спрашиваете себя, не подгорели ли они. Таким образом, мы сидим в медитации только для вида, мысли же наши движутся в разных направлениях, привлеченные самыми незначительными вещами.
Пока вы не постигнете способа достижения истинного знания, или видьи, а также частичного знания, авидьи, вы не преуспеете ни в одном из своих начинаний. Беспокойство и тревожное состояние ума может вызывать не только авидья, незнание, но и видья, знание, – в случае, если последнее не до конца осмыслено. Вот вам пример. Один и тот же нож можно употребить на доброе и на дурное по своему собственному усмотрению – нож можно использовать как для резки овощей, так и для нанесения увечья и возбуждения страха у окружающих. Нож один и тот же, но определяют, использовать ли его в благих или дурных целях, наши мысли. /18, с.131–134/
Три загрязнения ума и способы его очищения. Ум подобен чистому зеркалу. Он не способен самостоятельно воспринимать окружающий мир. Его способность восприятия внешних объектов осуществляется исключительно через органы восприятия. То есть он может видеть только при помощи глаз, слышать при помощи ушей, но не может ни слышать, ни видеть сам по себе, самостоятельно. Следовательно, ошибки и искажения, допускаемые органами чувств при восприятии мира, отражаются в уме, как в зеркале. Поэтому нет смысла взваливать вину на ум как таковой и упрекать его. Только связь с изменчивыми, своенравными и несовершенными чувствами, направленными во внешний мир, оскверняет и загрязняет ум. Согласно Писаниям, ум подвержен трем типам осквернения или загрязнения: мала, викшепа и аварана.
Что такое мала? Человек совершает неправильные действия, поступки, ошибается, сознательно или бессознательно, не только в этой жизни, но и в предыдущих жизнях. Отпечатки этих поступков, которые накапливаются, как пыль на поверхности зеркала, из предыдущей жизни в последующую, несет в себе читта* (память). Так зеркало человеческого ума покрывается налетом этой пыли. Этот тип искажения ума и называется мала. Именно по этой причине человек неспособен увидеть ясное отражение своей истинной сути в зеркале ума. Отсюда возникает необходимость очищения этого зеркала от пыли, покрывающей его.
Очищение проводится посредством регулирования привычек питания, а также других привычек образа жизни, включая и отдых. Молодые люди должны избегать употребления нечистой пищи. Чистота пищи обеспечивается чистотой посуды, в которой она приготовлена (патра шуддхи), чистотой продуктов питания (падартха шуддхи) и, наконец, чистотой самого процесса приготовления пищи (пака шуддхи).
В этой связи очень важно отметить, что причиной многих болезней, от которых страдает современный человек, является потребление пищи, приобретенной на нечестно заработанные средства, а также осквернения пищи в процессе приготовления нечистыми, то есть низменными ментальными вибрациями того, кто готовит пищу, – повара сомнительной репутации. В наше время на это обычно не обращают внимания. В современных условиях жизни чрезвычайно трудно, если вообще возможно, гарантировать чистоту пищи абсолютно во всех ее аспектах. Для преодоления таких практических трудностей в Священных Писаниях рекомендуется следующий выход из положения: перед едой предлагать пищу Господу, справедливо считая ее Божественным даром.
На вопрос «Где Бог?», ответ можно найти в 14 строке главы 15 Бхагавад Гиты: « Ахам Вайшванаро бхутва…», которая говорит о том, что Бог пребывает во всех живых существах как огонь пищеварения (Вайшванара), чтобы переваривать различные типы пищи, потребляемой человеком. Употребляя пищу, не предложив ее предварительно Господу, вы подвергаетесь воздействию нечистоты и скверны, присутствующей в этой пище. И наоборот, если вы перед едой предлагаете пищу Богу, как об этом говорится в строке 24 главы 4 Бхагавад Гиты: «Брахмаарпанам брахма хавир…» – эта пища становится прасадом, то есть даром от Бога, и ее нечистота устраняется. Это помогает очищению ума от загрязнения, которое называется мала.
Однако следует помнить, что полное очищение от малы не может быть осуществлено за один день или один месяц. Для этого необходима продолжительная и настойчивая практика. Для того чтобы золотую руду переплавить в чистое золото и удалить посторонние примеси, ее подвергают длительной плавке на огне и не один раз. Так же и нечистые примеси человеческого ума, называемые мала, могут быть удалены лишь непрерывной практикой дисциплины духа в течение длительного периода времени.
Второй тип заблуждения или искажения ума, которое называется викшепа, происходит от непрерывных блужданий и колебаний ума. Это подобно отражению в неустойчивом зеркале, которое постоянно дрожит. Для того чтобы обрести контроль над непокорной изменчивостью ума, необходима духовная дисциплина и практика различных видов медитации, молитвы и других видов богопочитания, упомянутых в Писаниях. Их девять: 1) слушание рассказов о Господе, Его Божественных играх и чудесах, творимых Им (шраванам); 2) воспевание Его славы (киртанам); 3) постоянная память о Нем (смаранам); 4) служение Его Лотосным стопам (падасеванам); 5) исполнение обрядов, посвященных Ему (арчанам); 6) преклонение в приветствии Ему (ванданам); 7) постоянное служение Ему в качестве покорного слуги (дасьям); 8) отношение к Нему как к близкому другу (сакьям); 9) самоотречение и полное предание себя высшей воле (атманиведанам).
Если современным молодым людям, которым предстоит занять руководящие посты Бхараты, не удастся преодолеть недисциплинированность ума и очистить его, будущее правление страной и сфера политики не смогут избавиться от коррупции и останутся в плачевном состоянии. Студенты должны понять, что образование необходимо для того, чтобы научиться искусству жить, а не для того, чтобы научиться зарабатывать средства на пропитание. Они должны при максимальном напряжении сил сделать всё возможное, чтобы выработать в себе такое качество, как стабильность ума, что является необходимым условием его способности сосредоточения и целеустремленности. Путь к этому следующий: покорение тела, исправление чувств и молчание ума (Bend the body, mend the senses, end the mind). Этот путь приведет вас к бессмертию. Если вы хотите стать хозяином собственной жизни, а не оставаться рабом, необходимо подчинить себе тело, чувства и ум…
Первейшей обязанностью каждого является чувство благодарности родителям, которым вы обязаны всем, – от головы до ног, от пищи до последней капли крови. Вы обязаны заботиться о них, особенно в их престарелом возрасте. Если вы будете придерживаться этой линии поведения, добросовестно выполняя свой долг, это приведет к очищению вашего сердца и расширению сознания, и ваш ум будет освобожден от искажений, вызванных викшепой. Вы обретете устойчивость ума и способность к концентрации, в результате чего отпадет необходимость в некоторых духовных практиках.
Перейдем к третьему типу искажения ума, которое называется аварана. Оно подобно плотной материи, полностью закрывающей зеркало человеческого ума, и препятствующей какому бы то ни было отражению образа истинного «Я» человека. Поэтому, если мала не позволяет нам видеть изображение чистым и ясным, а викшепа приводит к тому, что это отражение колеблется, то плотный покров авараны совершенно скрывает от нас истинную реальность, заставляя нас ошибочно думать, что физическое тело человека тождественно его истинному «Я».
Студенты! Помните: то, что вы воспринимаете как реальность мира, – всего лишь проекция истинной реальности, вашего истинного «Я», – отражение действия, звука, образа. И тут возникает вопрос, что же это за плотный покров, скрывающий зеркало человеческого ума? Этот покров состоит из шести внутренних врагов человека (аришадварга). В эту вражескую банду входят: страсть или вожделение (кама), злоба (кродха), алчность (лобха), привязанность (моха), гордыня (мада), зависть (матсарья). Из всех шести самым злейшим врагом считается гордыня. Гордыня, или тщеславие, имеет восемь разновидностей и проявляется в отношении денег, учености, знатного происхождения, роскоши или богатства, красоты или молодости и власти. Последний тип человеческого тщеславия – духовная гордыня (тапас).
Если вы, благоразумно взвесив ситуацию, внимательно рассмотрите все эти проявления человеческого высокомерия с двух точек зрения, то поймете, что это препятствие на духовном пути человека, которое называется гордыней, может быть преодолено. Во-первых, не уподобляйтесь лягушке, хвалящей лишь свое собственное болото, – посмотрите вокруг и вы увидите, что в отношении всех восьми пунктов, которые являются причиной проявления человеческой гордости, существует огромное количество людей, превосходящих вас в этом отношении. Во-вторых, все эти «достижения», а именно: деньги, власть, молодость и т.д. – в высшей степени преходящи и недолговременны. Поэтому, если вы хотите снять завесу авараны, скрывающую зеркало вашего ума, избавьтесь от пустого тщеславия и гордыни, а также и от остальных пяти внутренних врагов человека (аришадварга). Лучший способ для уничтожения плотного покрова авараны – святая любовь, любовь без ограничений и условий. Любовь – это Бог. Живите в Любви. /19, с.107–112/
Шесть достоинств человека для духовного продвижения – сама, дама, упарати, титикша, шраддха и самаадхаана. Сама означает контроль над умом. Его очень трудно достичь. Ум может быть причиной неволи, но также он может даровать освобождение. Он является сочетанием раджасических и тамасических форм – страстных и вялых отношений. Ум легко загрязняется. Он получает удовольствие, скрывая настоящую природу вещей, и придаёт им угодные ему формы и значения. Поэтому деятельность ума должна контролироваться.
Ум имеет две особенности. Первая: он бежит вслед за чувствами. Но за каким бы чувством он беспомощно бы ни следовал, это приведёт к несчастью. Если горшок с водой опустел, мы не должны делать вывод, что вода просочилась через десять отверстий: одного отверстия вполне достаточно, чтобы он опустел. Точно так же и с чувствами – если хотя бы одно бесконтрольно, человек будет обречён на неволю. Поэтому необходимо владеть всеми чувствами.
Вторая особенность ума: его потенциал может быть стимулирован хорошими практиками, такими как дхьяна (медитация), джапа (повторение имён Бога), бхаджаны (воспевание имён Бога) и пуджа (служение Господу). С силой и способностями, улучшенными таким образом, ум может помогать этому миру или вредить ему. Поэтому ментальную силу, полученную благодаря садхане (духовной практике), нужно удерживать от неправильных действий и управлять ею посредством самы. Чувства должны направляться разумом (духовным интеллектом, буддхи), освобождаться от влияний ума. Только тогда можно достигнуть духовного продвижения.
Манас или ум – всего лишь клубок мыслей, совокупность стремлений и желаний. Как только мысль, устремление или желание возникает в уме, разум – буддхи должен исследовать её ценность и правильность – хорошая она или плохая, будет она помогать или препятствовать, к чему она приведёт и чем всё закончится. Если ум не подвергать такому исследованию, он окажется на пути крушения. Если он повинуется разуму, он сможет двигаться по правильному пути.
Для собственного духовного роста человек имеет три главных инструмента: разум, ум и чувства. Когда чувства порабощают ум, человек оказывается пойманным в ловушку и связанным. Тот же самый ум, когда он контролируется разумом, позволяет человеку познать свою собственную реальность, Атму. Вот почему ум считается причиной неволи или освобождения.
Второе из шести достоинств – дама. Слово «дама» означает удерживание тела и чувств под контролем. Этого можно достичь только садханой, духовным упражнением, и никакими другими средствами. Необходимо не расходовать драгоценное время на бесполезные занятия. Следует всегда сохранять бдительность. Необходимо вовлекать чувства восприятия и тело в привычные, но благородные задачи, которые удерживали бы их занятыми. Не оставляйте никакого шанса для проникновения тамаса или лени. Кроме того, каждое действие должно совершаться на благо окружающих. Если придерживаться только этих правил, отражающих ваши неотъемлемые обязанности (свадхарма), тогда становится возможным возвысить их до уровня садханы для тела и чувств.
Третье необходимое качество – упарати. Оно подразумевает такое состояние ума, которое пребывает выше и вне всяких двойственностей, таких как радость и печаль, симпатия и антипатия, добро и зло, похвала и порицание, волнующих и затрагивающих обычного человека. Но эти общие для всех переживания могут быть преодолены или устранены духовными упражнениями или интеллектуальными исследованиями. Человек может избежать этих противоположностей и двойственностей, достигнув гармонии и стабильности. Состояния упарати можно достичь даже в повседневной жизни, если человек будет внимательно избегать путаницы и зависимости, обусловленных различиями и отличиями. Необходимо избавиться от отождествления себя принадлежащим к определённой касте: брамина (жреца), кшатрия (воина), вайшьи (торговца) или шудры (слуги), или к определённому клану подобно готрам, избавиться от возрастных условностей – детства, молодости, зрелости или старости, от разделения на мужской или женский пол. Если человеку удастся отбросить всё это и твёрдо увериться только в духовной, Атмической реальности, тогда он действительно достигнет упарати.
Не смотрите на мир мирскими глазами. Смотрите на него глазами Атмы, рассматривая его не как мир, а как проекцию Параматмы. Это поможет подняться над горизонтом дуальности в пространство Единого. Единое испытывается как множество из-за многочисленных форм и имён, налагаемых на него человеком. Это результат деятельности ума, играющего в свою игру. Практика упарати содействует внутреннему исследованию – нивритти, а не внешнему изысканию и деятельности – правритти. Нивритти находится на пути интеллектуального исследования (джнаны); правритти находится на пути посвящённой или преданной деятельности (кармы).
Священные действия, подобные ритуалам и пожертвованиям (карма), изложенные в Ведах, не могут даровать освобождение от уз рождения и смерти, то есть мокшу. Они всего лишь помогают очистить сознание. Говорят, что они возносят человека к Небесам; но Небеса также являются лишь разновидностью неволи. Они не обещают вечной свободы. Свобода, которая позволяет человеку познать Истину, свою собственную реальность, может быть достигнута только через шравану (слушание гуру), манану (размышления над услышанным) и нидидхьясану (медитацию о правильности и значимости всего этого). Только тот, кто освободил свой ум от желаний, сможет получить пользу от гуру. Остальные не смогут воспользоваться этим руководством себе во благо. Тот, кто надеется на плоды своих действий, может совершать их до тех пор, пока его сознание не очистится. Когда это произойдёт, такое представление о ценности своих действий исчезнет. Таким образом, человеку необходимо всегда осознавать Атму, как пронизывающую всё и проникающую всюду, чтобы привлекательность и отвращение, комплекс дуальности, не смог затронуть его.
Четвёртое качество – титикша. Это отношение выдержки и терпения, при котором человека не затрагивают и не огорчают невзгоды и потери, неблагодарность и злодеяния, проявляемые по отношению к нему другими. Фактически, человек счастлив и спокоен, потому что знает, что всё происходящее – результат его собственных действий, которые теперь возвращаются к нему, и он рассматривает тех, кто причиняет ему страдания, как своих друзей и доброжелателей. Он ничего не предпринимает в ответ, и при этом не желает им зла. Он переносит все удары судьбы терпеливо и с радостью.
Естественная реакция обиженного человека, кем бы он ни был, – тем или иным образом отплатить тем, кто причинил ему боль, навредить тому, кто сотворил ему зло, оскорбить тех, кто оскорбил его. Но это – характерная черта правритти, пути внешнего материального вовлечения. Тот же, кто ищет внутренний путь возвышения и очищения, путь нивритти, должен избегать такой реакции. Отвечая ударом на удар, злом на зло или оскорблением на оскорбление, человек только увеличивает своё кармическое бремя, которое придётся переживать и искупать в будущих жизнях. Это бремя называется «аагаами» (непосредственно обусловленное). Невозможно избежать расплаты за последствия собственных мыслей, слов и дел, которая произойдёт в надлежащее время. Если человек платит злом за зло, он никогда не сможет облегчить тяжесть кармы; от этого она только становится ещё более тяжелой. Подобное деяние может принести мгновенное облегчение и удовлетворение, но не сможет избавить человека от страданий в будущем. Поэтому титикша учит человека делать добро обидчику.
Пятая среди добродетелей, которыми необходимо обладать – шраддха. «Шраддха» означает непоколебимую веру в Священные Писания или Шастры, в моральные кодексы, содержащиеся в них, равно как в Атму и гуру. Вера – признак шраддхи. Гуру достойны поклонения. Они показывают нам путь самореализации, шрейо-маргу. Шастры призваны обеспечить покой и процветание всего мира, духовное совершенствование человечества. Они ставят перед собой эту великую цель и показывают путь к её осуществлению. Поэтому необходимо верить в священные Шастры, в таких гуру и старцев. Гуру, со своей стороны, должны учить людей только науке единой Атмы, которая пребывает во всех существах, (Сарва дживаатмаикья джнана). Тот, кто имеет шраддху, достигнет этой джнаны. У них должна быть вера в Атму, и они должны жить согласно этой вере без малейших отклонений.
Шестое качество – самаадхаана. Человек должен быть непоколебимо убеждён, что то, о чём говорят Шастры, и то, чему учит гуру, – одно и то же. Его разум (духовный интеллект) должен опираться на Атму и получать от неё вдохновение всегда и при любых обстоятельствах. Искатель духовного прогресса должен быть привязан только к неизменному универсальному Сознанию. Цель всех его действий – радость осознания Бога. Он должен безоговорочно верить в изречение Шастр: «Все живые существа – это амсы (аспекты, частицы) Ишвары (Бога)». Для поддержания и укрепления в себе этой веры человек должен смотреть на все живые существа как на равные себе. Вышеупомянутая шестая черта, называемая «садхана сампат», является сокровищем духовной борьбы. /29, с.3–5/
Добродетельный характер – для познания своей сущности, Атмы. Самая первая сутра подчёркивает следующий урок: тот, кто посвящает свою жизнь познанию Атмы, которая является его сущностью, должен обладать добродетелями, а они должны формировать его поведение и контакты так, чтобы они были священными. Потому что нет более высокого знания, чем добродетельный характер. Поистине, характер – это сила. Для человека, потратившего годы на обретение высшего знания, хороший характер, среди всего остального, является обязательным требованием. Каждая религия подчёркивает ту же самую необходимость, не как свойственную именно этой религии, а как саму основу духовной жизни и поведения. Те, кто живут по этим принципам, никогда не попадут в беду. Они будут наделены святыми достоинствами.
Добродетели – это наиболее эффективные средства для очищения внутреннего сознания человека на всех уровнях, ибо они побуждают человека обнаруживать, что делать и как делать. Только тот, кто заслужил хорошую судьбу, сможет претендовать на совершенство в различении. Строгое соблюдение этих установок – это тот плот, который может переправить человека через океан постоянных перемен и опасений – бхава сагару. Добродетельному человеку обеспечено место среди освобождённых. Какой бы деятельностью человек в последствии ни занимался в силу необходимости, влияние этой деятельности не будет отражаться на нём, если он – добродетелен. Он может раствориться в Брахмане, воплощении Высшего Блаженства.
Человек может выполнять ведические обряды и пожертвования; он может толковать содержание разнообразных Священных Писаний, которыми овладел; он может преуспевать, иметь огромные богатства; он может обучать Ведам и сопутствующим им дисциплинам с должным толкованием значений; но если у такого человека нет высоконравственного характера, для него нет места там, где постигают Брахмана. Таков урок, который преподносит нам эта сутра.
Ибо состояние невозмутимости, столь необходимое для духовного прогресса, может быть обретено только тогда, когда разум очищен от обманчивых привязанностей и проблем. Лишённый этой ясности разум – буддхи не может распознать Брахмана. Почему? Термин «добродетель» (Virtue) всего лишь иное название «разума», который следует за побуждениями Атмы, той Сущности, которая является нашей Реальностью. Только тот, у кого есть такая добродетель, может снискать понимание Атмы, Истины. И как только человек достиг такого понимания, он больше не может быть пойман в объятия заблуждения или желания; они больше не способны коснуться его.
Желание, зависимость от предмета желания и планы по его получению – это признаки индивидуализированных эгоистических интересов, а не «Я» (Сущности) или Атмы, пребывающей в теле. Чувства «я» и «моё», эмоции вожделения и гнева порождаются в комплексе «тело-ум». Только когда этот комплекс преодолён и искоренён, может проявиться истинная добродетель. /9, с.6–7/
Контроль мыслей, впечатлений органов чувств и действий. В первую очередь контролируйте свои мысли. Облака этих мыслей проплывают по небу вашего сердца. Эти облака заслоняют солнце интеллекта и луну ума. Говорится, что луна родилась из ума. Луна отражает природу ума. Интеллект является отражением солнца. Оба они движутся по небосводу сердца. Иногда наши мысли образуют «темные тучи». В юном возрасте их гораздо больше. Эти темные тучи несут дожди, то есть они связаны с желаниями. Когда собираются такие темные тучи, они скрывают луну и солнце. В юном возрасте вас беспокоит чрезмерное количество мыслей. Они буквально затапливают вас, и вы забываете о своей человеческой природе. Поэтому, в первую очередь, вы должны избавиться от этих тёмных туч. Откуда они берутся? Они появляются в результате принятых вами решений и ваших сомнений. Поэтому, в первую очередь, вы должны контролировать свои мысли. Если вы сможете сделать это, ваш ум и интеллект ярко воссияют.
Ум – это клубок мыслей. Когда мысли и намерения находятся под контролем, ум становится подобным тихому озеру. Нарендра (Свами Вивекананда) в юности делал все возможное для того, чтобы контролировать свои мысли. Когда он в итоге достиг своей цели, то обрёл чистоту сердца. Он постоянно напоминал себе: «Я очень горжусь тем, что родился в Бхарате, Индии. Как велика и священна эта страна! Как она чиста!» В какую бы страну он ни поехал, повсюду он учил людей величию Бхараты. Сама мысль о святости Бхараты сделает вас великим. Поэтому вы должны постоянно напоминать себе о величии Бхараты.
Современные студенты совсем не читают биографий таких великих людей, как Рамакришна Парамахамса и Свами Вивекананда. Они читают только пустые романы и считают их великой литературой. Я хочу, чтобы вы выбрасывали такую низкопробную литературу. В каждом человеке имманентно присутствует Бог. Бог пребывает везде. Существует высказывание: «Одна и та же Атма обитает во всех существах». Всем людям присущ один и тот же Атмический принцип. Вы можете сомневаться и думать: «Если это так, то почему мне нельзя дружить с таким-то человеком?» Если возраст человека, его поведение и мысли не способствуют вашему духовному развитию, то вы не должны дружить с ним. Если вы будете дружить с таким человеком, вы станете таким же, как он. Скажи мне, кто твой друг, и я скажу кто ты. Мы должны дружить с хорошими людьми. Об этом принципе Ади Шанкара написал в своём известном стихе «Бхаджа Говиндам»:
Союз со святыми рождает бесстрастье,
Бесстрастье уносит туман ослепленья,
Где нет ослепленья – там Истины вечной сиянье,
А в Истине вечной – освобожденье.
Вы должны общаться с хорошими людьми, говорить хорошие слова и видеть хорошее. Вы станете хорошим человеком только тогда, когда будете видеть хорошее, иметь хорошие мысли и совершать хорошие действия. Вы не должны читать плохую и дешевую литературу. Чтение подобного вздора равносильно общению с плохими людьми. /55/
Чтобы обнаружить Атман, никому ничего не надо делать специально. Когда «пелена» заблуждений разрушится и спадет, Атман сам предстанет во всей своей славе. Необходимо только рассеять туман, разогнать облака и ядовитые испарения, отбросить всяческие завесы, внушающие, будто «Я» ограничено телом.
Как рассеять этот туман? Как очистить зеркало, чтобы Атман мог отражаться в нем во всей чистоте и без искажений? Ум, заставляющий вас верить в Шастры как в окончательный авторитет, и буддхи, интеллект, заставляющий верить в беспрекословный авторитет логики, – оба нуждаются в постоянной чистке и полировке, в постоянном внимании, ибо тускнеют очень быстро! Чтобы медный сосуд мог сверкать, как новый, его необходимо периодически чистить тамариндом, а затем мыть и сушить. Так и ум следует подвергнуть воздействию добра и служения, повторению имени Господа, выполнению праведных дел, совершению хороших поступков и созерцанию благости, присутствующей повсюду.
Солнце на небе присутствует всегда, и только набегающие облака скрывают его от нас. Чувственный мир – это облако, скрывающее Атму, всегда сверкающую на небесном своде вашего сердца. Но ум, собирающий облака, может также и рассеять их в одно мгновение. Ветер, собрав облака со всех сторон, делает небо мрачным, но через некоторое время, изменив свое направление, гонит их туда, откуда они пришли!
Учите ум не собирать облака, а рассеивать их. Каждый духовно ищущий, следуя систематической дисциплине, должен овладеть этим. Нельзя достичь вершины за один прыжок. Преодолеть чувства, присущие человеку, это тяжелая работа: вы должны побороть склонности, сложившиеся за время сотен рождений.
Мир – действительно иллюзия, и всё действительно является Брахманом, но только для тех, кто достиг окончательной цели. Вы же, надеясь и готовясь, должны терпеливо ждать того момента, когда придет реализация. Младенца нельзя кормить едой взрослых. Вы должны подобрать еду, соответствующую нуждам и потребностям ребенка. Не следует ни излишне усердствовать, ни совсем уклоняться от работы. И то и другое ведет к болезням и разрушает здоровье. /1, с.139–140/