Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Концентрация ума на Боге и работе
Посетитель: Свами, какова истинная природа ума? Как пользоваться мыслью и умом?
Саи: Ума не существует. Так же как ткань можно видеть как ткань, потом как нити, потом как хлопок, так есть только одно – Бог. Бог подобен чистейшему зеркалу: твои желания, мысли, действия идеально отражаются в этом совершенном зеркале, которое есть Бог. Когда твои желания, мысли и действия, отразившись, возвращаются к тебе, ты можешь счесть, что их посылает Бог, но в действительности они твои.
Посетитель: Но что делать с плохими мыслями и желаниями?
Саи: Человеческими мыслями и желаниями. Если ты думаешь: «Я – человек», то такие человеческие черты, как гнев и ревность, будут отражаться и возвращаться к тебе. Но ты – не человек, ты – Божественен. Ты – Бог. Думай и чувствуй: «Я Божественен». Тогда ты будешь думать только о Любви, чувствовать только Любовь, ибо Бог есть Любовь. Всё, повсюду – Любовь, только Любовь. /31, с.257–258/
Ничто не может быть достигнуто без неустанной практики, так что каждый миг помни о Боге и будь счастлив в этой мысли. Только тогда ты сможешь обрести мир. Не в мире (покое) ли мы, когда одна мысль ушла, а другая еще не возникла? Надо дождаться этого промежутка и слиться с этим покоем. Тогда мир станет непрерывным и неизменным.
Мысли постоянно возникают и утихают, словно рябь на водной поверхности. Смотрите на толщу воды, не на одну лишь рябь. Так и Атман вечно пребывает в мире, но человек не осознает этого и все время поглощен колебаниями ума. Нужна постоянная бдительность (нитьявадан), чтобы не обращать внимания на волны, а смотреть на воду. Беспокойство есть не что иное, как волны, вздымающиеся и падающие на глади океана, которым вы являетесь. /38, с.142–143/
Хислоп: Когда ум отвлекается от необходимой работы, я призываю его к вниманию и удерживаю на повторении «Саи Рам, Саи Рам». Правильно ли это?
Саи: Совершенно правильно.
Хислоп: Когда ум не занят никакой конкретной работой, на что нацеливать внимание?
Саи: На межбровье. Это глаз мудрости, Шивы.
Хислоп: Поток мыслей мешает концентрации. Как ослабить его?
Саи: Мышление – застарелая привычка. Даже если она преодолена, полное избавление наступает медленно. Например, вентилятор продолжает вращаться еще некоторое время после того, как он уже выключен. Но ход мыслей можно изменить. Одну их вереницу можно остановить при помощи другой. Лучший способ – направить поток мыслей в духовное русло. Притяжение к Богу естественно. Это возвращение к источнику, а все другие точки притяжения искусственны, вторичны. Рыбку можно посадить в золотую вазу с драгоценными камнями, но ей не нужно ни золото, ни самоцветы. Она желает лишь одного: вернуться назад, в море. Отделившись от родной стихии, человек оказывается в узилище. На самом деле он имеет природу Бога, этого океана восторга, Рамы, Того, кто притягивает. Душа притягивает нас. Рама был Богом, океаном восторга в человеческой форме. Каждый хотел быть рядом с Ним, смотреть на Него.
Хислоп: Тогда, Свами, возможно, если мы проследим ход мысли до ее глубинного истока и увидим этот исток, то придем к покою ума? В мирских делах мысль необходима и полезна. Но когда нет необходимости думать, ум все равно занят разнообразными пустыми мыслями. Гораздо лучше, если бы он был спокоен.
Саи: Это совершенно неверный подход к делу. Ум беспокоен по своей природе. Подобно тому, как природа крысы – всегда что-то грызть млм природа змеи – кусать, природа ума – быть постоянно чем-то занятым. Даже когда он внешне спокоен, можно уловить его движение подобно постоянному мерцанию павлиньих перьев. Как листья осины дрожат и трепещут даже в безветренное утро, так и в природе ума – всегда быть чем-то занятым. Поэтому лучший метод обращения с умом – это направлять его активность на хорошие дела, хорошие мысли, повторение имени Бога и не позволять ему нацеливаться на вредные объекты, дурные мысли и дела. Таким образом вы удовлетворите естественную потребность ума быть чем-то занятым и в то же время удержите его от проказ. Другое важное условие отстранения ума от зловредной деятельности – это работа. Человек создан для усердного труда, и если вы упорно трудитесь на том или ином поприще во имя служения Богу, уму будет некогда предаваться бесполезным и случайным мыслям. Если мирской работы в данный момент нет, то продолжайте работу по духовному поиску – медитацию, повторение Имени, чтение хороших книг, беседы с хорошими людьми и т.д. Кому-то может показаться трудным вручение себя Богу, но каждый человек покоряется времени, которое также есть Бог. С каждым днем жизнь становится короче, и человек отдает свою жизнь времени. Время побеждает жизнь, и это время – Бог. Поэтому сначала работа, затем мудрость, затем Любовь, и придет такое время в жизни, когда работа станет – сама любовь, сам Бог.
Хислоп: Но Свами на днях сказал, что если ум станет спокойным и восприимчивым, тогда Свами, возможно, войдет в него и будет говорить.
Саи: Если желание общаться со свами достаточно интенсивное и сильное, тогда и ум будет достаточно спокойным для того, чтобы Свами говорил через него. Но проблема в том, что у нас нет этого интенсивного стремления. /31, с.82/
Направленность ума к Богу. Скрытые внутри Божественные качества – истину, праведность, покой, терпение, всепрощение и любовь нельзя увидеть невооруженным глазом. Все эти качества ведут к освобождению от новых воплощений. Современное образование способствует проявлению желаний, а это влечет за собой череду рождений. Чтобы контролировать желания, нужно развить в себе непривязанность. Нужно понять разницу между привязанностью и непривязанностью. Чтобы достичь непривязанности, нужно освободиться от мирской зависимости. Вот небольшой пример. Когда вы поворачиваете ключ вправо, замок открывается. Когда вы поворачиваете ключ влево – замок закрывается. Сердце – это замок, ум – это ключ. Привязанность возникает, когда ум направлен к миру. Когда он обращен к Богу, вы достигаете освобождения. Человек впадает в зависимость или получает освобождение благодаря одним и тем же замку и ключу. Разные движения ключа приводят к разным результатам – к освобождению или к зависимости. Освобождение – это не какая-то точка в пространстве, не рай с кондиционером. Это состояние высшего покоя. Где достичь высшего покоя? Только в глубинах чистого сердца. Такой покой постоянен, священ и бескорыстен. Чтобы насладиться высшим покоем, нужно достичь высшего состояния. Высшее состояние обретается, когда объединяются три принципа – единство, чистота и Божественность. Например, братья Рама и Лакшмана. Знаете ли вы, что это были за братья? Лакшмана был полностью предан старшему брату, следовал всем Его указаниям и, тем самым, достиг высшего состояния. Что же делают современные Рамы и Лакшманы? Вместо того чтобы обрести высшее состояние через единение, согласие, они идут в Верховный суд и решают там имущественные вопросы. В Верховный суд вас приводят желания. Нет желаний – нет ссор. Тогда не нужен никакой Верховный суд, и вы постоянно будете пребывать в состоянии высшего покоя. /10, с.200–201/
Именно ум – строитель тела, сильного и сияющего; но он может и превратить его в «кожу да кости». Чтобы манушья (человек) стал силен, должен быть сильным манас (ум). Будьте всегда слугой Господа, обитающего внутри вас, и тогда вы не поддадитесь греху, злу и соблазну. Сделайте для себя привычным всегда быть в свете Бога! Эта привычка воскрешает всех падших. Сохраняйте ко всему отношение шаранагати (стремление найти прибежище у ног Господа), иначе вашей судьбой будет сара-гати (полет стрелы). Вот почему Кришна воскликнул: «Ман манабхава!» – «Пусть ваш ум будет увлечен Мной!» Можете продолжать кататься на своей роскошной машине – но не забывайте, что каждый раз вы бездумно доверяете ваши жизни – свою и своей семьи, также как и саму эту машину, умению и хладнокровию вашего шофера. Тогда как доверив свои дела попечению Господа, вы увидите, что майяшакти (иллюзорная энергия) бледнеет и исчезает! Она не хочет покоряться Махашакти (Божественной энергии). Что за абсурдная самонадеянность! Достигнув состояния шаранагати, вы всегда будете довольны судьбой, неизменно крепки здоровьем и счастливы. /2, с.80/
Спокойствие и концентрация на Божестве. Способность их (гопи) к концентрации была поистине достойной подражания. Они никогда не позволяли себе отвлечься посторонними мыслями. Даже когда они сталкивались с какими-то ужасающими вещами, их ум сохранял полное спокойствие.
В Гокуле трудно было найти людей, которые бы не осуждали пастушек. Особенно это касалось мужчин. Вообще мужчины редко говорят о женщинах почтительно, и лишь немногие из них осознают их священную природу.
Однажды в одном из семейств Гокулы появилась новая молодая невестка. Ее звали Сугуна. При первой же встрече пастушки стали говорить о том, как ей повезло, что она попала в Гокулу, ведь это давало ей возможность приблизиться к Самому Господу и воспевать Его славу. У колодца, по дороге на базар – повсюду они рассказывали Сугуне о Кришне.
В то время в Гокуле существовал один древний обычай, который в некоторых деревнях существует и по сию пору. Ежедневно с наступлением сумерек на веранде дома наиболее зажиточного хозяина зажигался первый светильник, и все деревенские жители шли к нему и зажигали от него свои собственные лампы.
Среди жителей Гокулы Нанда был не только самым состоятельным человеком, но и тем, в чьем доме в облике Кришны родился Сам Бог. Деревенские жители верили, что если они зажгут свои светильники в доме Нанды, то им тоже перепадет что-то от счастливой судьбы. Молоденькая невестка Сугуна взяла фитиль от лампы и отправилась к дому Нанды за огнем. С самого полудня ждала она того момента, когда приблизится к дому, где живет Кришна. В уме Сугуны рождались только священные мысли, и ее Божественные устремления были неколебимы. Преисполненная ими, она приблизилась к дому Нанды. Сугуна ступила на веранду и попыталась зажечь свой фитиль. Но взор ее был устремлен во внутреннее помещение – она надеялась увидеть там Кришну: только Им было поглощено все её внимание. Погруженная в такие мысли, она не заметила, как пламя перекинулось ей на руку. Она не испытала боли – в пламени в этот момент возник силуэт Кришны. Предавшись созерцанию Его формы, она полностью забыла о себе. Сугуна впала в состояние священного экстаза. Яшода увидела силуэт Кришны в пламени, быстро отвела руку Сугуны от огня и принялась бранить ее, говоря, что не следует так забываться. Но, несмотря на брань, внимание Сугуны было поглощено светильником и образом Кришны в нем. Все старания Яшоды оттащить ее от огня были тщетны. Яшода поняла, что Кришна в данном случае даровал Сугуне видение Своей Божественной формы. Она поспешила на рынок и позвала нескольких гопи посмотреть на это зрелище. Все пастушки бегом устремились к дому Нанды и, взойдя на крыльцо, стали свидетельницами этого необычайного явления. Они забылись на какой-то момент, а затем в экстазе запели: «Кришна даровал даршан нашей Сугуне, и она забыла себя в лицезрении Его формы. Она даже сожгла себе руку при этом!» Именно потому, что Сугуна была сосредоточена на мысли о Господе, Он и даровал ей Свой даршан.
Итак, на каком бы предмете мы ни сосредоточивались, только он в данный момент должен быть запечатлен в нашем уме. Гопи переживали подобные ситуации, ибо были способны к полной концентрации. Обычно они спали на верандах вместе со своими детьми, но стоило им услышать звуки Божественной флейты, как они, позабыв обо всем, спешили на звук ее. Они не сомневались в правильности своих действий; они обладали твердостью духа и были убеждены: то, что они делают в этот момент, священно. Поэтому их не беспокоило, что скажут о них другие. Поскольку они обладали огромной уверенностью в своей правоте, они были способны полностью концентрироваться на мыслях о Боге.
Мы же вечно боимся того, что подумают о нас окружающие, а также опасаемся своих собственных противоречивых мыслей. Но когда мы совершаем благие дела, нам не нужно опасаться мнения других. Ваши помыслы и счастье целиком находятся в ваших руках.
Многие ходят в храм и наносят себе на лоб пепел, вибхути, но, выходя оттуда, сразу же стирают этот священный знак из боязни стать предметом насмешек своих друзей. Зачем же вы посещаете храм, если у вас недостает мужества сделать даже это? Почему вы боитесь признать, что посетили храм, и что вы человек верующий? Почему не заявить во всеуслышание, что у вас есть своя вера и что вы не раб чуждых вам идей?
Нам следует еще многому научиться на примере пастушек, гопи. Их мужество и уверенность в себе должны служить образцом для нас. Необходимо также обладать долей уверенности и в своих собственных силах. Следует набраться мужества и с одинаковым спокойствием встречать радость и печаль, победу и поражение. /18, с.135–137/
Пастушки и пастухи – гопи и гопалы развивали в себе веру в вездесущность Бога: они верили, что Он пребывает везде. Когда они шли к пруду напиться, они находили там Кришну. Когда злые люди из зависти дали им выпить отравленного молока, они и тогда видели Кришну рядом с собой, ибо непрестанно о Нем думали.
Если образ Кришны не запечатлен в нашем сердце, то нам не дано увидеть Его и тогда, когда мы смотрим в Его сторону. Если же Он поселился в нашем сердце, мы увидим Его везде.
Когда вы носите цветные очки, то для вас окрашен весь мир. Но если положить в рот горсть соли, а потом чуть-чуть сахара, вы не почувствуете сладости. И если при этом вы станете утверждать, что сахар солёный, кого следует в этом обвинять? Виноваты вы сами, а также соль, что у вас во рту, сахар же здесь ни при чем. При сильном жаре, к примеру, от сладкого у вас станет горько во рту. Но эта горечь появляется при высокой температуре, в самом же сладком ее нет. /18, с.154/
Ум того, кто постоянно занят поисками чужой вины и чужих недостатков, становится мутным и тревожным. А тот, кто думает о добрых человеческих качествах, успокаивает и умиротворяет свой ум. Тот, чьи мысли всегда полны Богом, становится единым с Ним. Эти слова Саи указуют вам Истину.
Воплощения чистейшего Атмана – павитратмасварупас! Ум человека принимает различные формы в зависимости от мыслей самого человека и сложившихся обстоятельств. Именно поэтому говорят, что результат любого поступка зависит от состояния вашего ума. Многие в этом мире стремятся обрести видение Господа, поэтому рано или поздно они становятся преданными почитателями священного Бхагаваты. Но одного лишь желания достичь такого состояния мало. Желать легко, но чрезвычайно трудно пережить подобное блаженство в действительности. Легче советовать и проповедовать, нежели осуществлять это на практике. Однако всегда лучше показать на деле хотя бы что-то одно, нежели пускаться в рассуждения о сотне других. /18, с.74/
Хислоп: Каждый имеет самоосознание, сознает, что он есть, сознает свое бытие. Является ли это сознание первоосновой или есть что-то, предшествующее ему?
Саи: Это сознание вторично. Первично Божественное сознание. Сознание Бога – это первооснова.
Хислоп: Утверждение, что всё – творение ума, является источником путаницы. Творение чьего ума?
Саи: Да, это ум.
Хислоп: Но, Свами, как такое может быть? Разве мой ум создает войну и все эти ужасы? Я не нахожу в себе подобных действий.
Саи: Когда ты думаешь о мире, он для тебя существует. Когда ты не думаешь о нем, он для тебя не существует.
Хислоп: Когда я не думаю о мире, то его нет в моем сознании! Разве война существует только потому, что я сознаю ее? Но у любой войны есть начало. Как может она начаться только благодаря моему уму?
Саи: Ты еще не на том уровне, чтобы это понять. Пока ум существует, невозможно в полной мере постигнуть ум и его активность. Когда мысли прекратятся, то ума не будет. Ум – это клубок мыслей. Не следуй за мыслью. Тогда мир не возникнет для тебя. Сейчас твои мысли устремились в Америку, к тамошним проблемам. Но это только мысли. Если сейчас ты последуешь за этими мыслями в Америку, они вызовут для тебя появление мира.
Хислоп: Имеет ли в виду Свами, что нужно быть лишь свидетелем мыслей, идущих через ум, и никак не реагировать на эти мысли?
Саи: Именно так. Когда ум разрушится, тогда тебе станет ясным появление мира. Есть только одно – Бог, и только Бог. Держись за Него. Держись ближе к Нему, и вопрос ума будет решен.
Хислоп: Свами! Я держусь за Бога! Мои мысли – всегда о Свами. Я всегда представляю Свами обитающим в моем сердце, не где-нибудь еще. Но мой ум не разрушается.
Саи: Это придет. Главное, иметь такую твердую уверенность.
Хислоп: Мне не трудно представить, что мой ум создает мою личную «вселенную». Например, я знаю Свами и м-ра Кастури, потому что чувства поставляют сведения уму, который затем создает понятия и облекает для меня в конкретную форму Свами и м-ра Кастури. Но создание чего-то большого вовне, например, войны, я не в силах понять.
Саи: Когда ум разрушен и мир исчезает, Бог также больше не существует. /31, с.267–268/
Любовь есть Бог. Живите в Любви. Чистый ум подобен жемчужине в устрице. Мирская жизнь подобна океану. В этом океане вы можете найти жемчужину чистого ума в устрице человеческого тела. Эта жемчужина – Атмическая истина. Она девственно чиста, не имеет свойств, вечна и неизменна. Ее сияние и чистота не сравнимы ни с чем. Атман не имеет ног, но движется быстрее, чем что бы то ни было. Он не имеет рук, но может объять все. Он не имеет глаз, но нет во Вселенной того, что было бы недоступно его взору. Чтобы на опыте познать этого Атмана, единственное средство – это путь Любви. Когда вы наполнены Любовью, легко достигнуть Господа. Любовь есть Бог. Живите в Любви.
Нашу жизнь следует проживать в Любви. Годы могут приходить и уходить. Могут меняться времена года. Могут происходить войны. Но если у вас есть лишь капля Божественной милости, вы можете сделать все. Чтобы извлечь пользу из этой милости, вы должны направить свой взор внутрь. К несчастью, взоры всех вас направлены вовне. То, что вы видите, зависит от направления, в котором смотрите. Поэтому превращайте свое видение в премадришти (видение Любви).
Сказано, что космос есть митья (иллюзия), и что только Брахман (Абсолют) реален. Это неверно. Джагат (космос) также реален. Когда ваш взгляд наполнен Любовью, весь космос видится как Брахмамайям (пронизанный Абсолютом). Когда вы смотрите на мир физическими глазами, он кажется ворохом страданий от рождения до смерти. Любовь к Богу – единственный путь, уводящий от этих несчастий. Получайте эту Любовь, по крайней мере, сейчас. Нет ничего большего, что Я могу дать вам. /7, с.104–105/
Любовь – для контроля ума. Некоторые люди приходят ко Мне и жалуются, что не способны контролировать свой ум. Как можно контролировать ум? Это можно сделать только с помощью Любви, а не просто медитацией. Когда вы взрастите Любовь, не останется места дурным качествам, таким как гнев и ненависть. Вы сможете любить даже своих врагов. Вы перестанете смотреть на другого как на врага, ибо вы увидите единство во всём и всех. Это и есть жизнь, полная блаженства. Оболочка блаженства – последняя из пяти оболочек человека (аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя – оболочек пищи, жизненной силы, ума, мудрости, блаженства). Сегодня человек доходит только до оболочки ума. Поэтому у него нет билета на поезд, который довез бы его до оболочки блаженства. Люди ошибочно полагают, что виджнянамайя коша относится к науке. Но, на самом деле, у неё нет ничего общего с наукой. Между мудростью и наукой лежит пропасть. Наука связана с силой ума и техникой, в то время как мудрость происходит из Атмы. /10, с.244-245/
Предложение ума Богу. Предложите Богу ясное и спокойное озеро вашего ума. Даже если ваш ум очень неустойчив и, подобно обезьяне, постоянно мечется взад и вперед, все равно предложите его Богу, как это сделал Шанкарачарья. Однажды он так молился Шиве: «Господи! У меня есть одна вещь, которая может оказаться Тебе полезной, когда Ты собираешь милостыню. Это проказливая обезьяна, которая прыгает на все, что привлекает ее внимание! Возьми ее с Собой, и Тебя с радостью будут встречать все дети посещаемых Тобой деревень».
Отдайте свой ум Богу, каким бы он ни был. Будьте искренни в своих духовных устремлениях и в садхане. Ученость без духовности и догматизм в религиозных вопросах являются суррогатом истинной преданности. Однажды, когда Шанкарачарья шел по улицам Варанаси, он увидел пожилого ученого монаха, погруженного в изучение санскритской грамматики! Он пожалел его и сказал, что, когда придет смерть, ученость не спасет его от погибели и не поможет достичь слияния с Богом. Поэтому он посоветовал монаху больше молиться и размышлять о Боге. Именно так и нужно проводить свою жизнь, не растрачивая ее впустую. /4, с.151/
Отдай гуру (духовному учителю) свой ум – как ты доверяешь золото ювелиру. Может быть, гуру понадобится расплавить его, заново отлить и выковать, но ты не беспокойся, потому что отдаст Он тебе бесценное сокровище. Не говори: «Свами, дай мне покой, но не давай мне боли», потому что Свами, возможно, потребуется причинить тебе сильную боль, прежде чем процесс очищения закончится. /44, с.57/
Сосредоточение ума на Боге. Вас осаждают шесть демонов – это кама (похоть), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (привязанность), мадха (гордыня) и матсарья (ненависть). Они сбивают вас с истинного пути, делают своими рабами, оглупляют и причиняют страдания. Боритесь с ними решительным образом. Эта война продолжается на протяжении всей жизни. Это не Семилетняя и не Тридцатилетняя война, она может длиться и сто лет, если, конечно, вы проживете столько. Эта война не знает перемирий. Это гражданская война, во время которой нужно быть очень бдительным. Арджуна жаловался Кришне: «Демоны все время осаждают мой ум, и он не дает мне ни секунды покоя». Кришна ответил: «Отдай его Мне!» Как просто, не правда ли? Ум подобен пчеле, которая продолжает жужжать, пока не сядет на цветок и не начнет пить нектар. Ум также все время производит ментальный шум, пока не сосредоточится на лотосоподобных стопах Господа. После этого он смолкает и начинает пить Божественный нектар! Когда ум пьет нектар, его беспрерывное движение прекращается. /4, с.185–186/
Ум, не познавший Единого, подобен сухому листу, взлетающему вверх при каждом порыве ветра и опускающемуся вниз, когда ветер стихает. Но ум, сосредоточенный на Едином, никогда не блуждает и непоколебим как скала. Бога, которому поклоняются и на которого медитируют, называют Хираньягарбхой, или Золотой Матицей, Источником творения, Имманентным принципом, пожелавшим проявиться и стать многим. Эпитет «золотой» здесь очень уместен, ибо золото в данном случае символизирует Единого. /4, с.183/
Устремленность к Богу и честность по отношению к себе. Вы стремитесь застраховать жизнь, потому что не уверены в своей безопасности, не так ли? И, чтобы вы обрели такую уверенность, вас уговаривают сделать соответствующий денежный взнос и таким образом застраховаться. Но на самом деле, для того чтобы обрести уверенность и счастье, нужно овладеть своим умом и чувствами. Только Бог может избавить вас от страха смерти. Железо и сталь производят в доменных печах, в которых плавят руду и добавляют в нее различные компоненты. Расплавленный металл в больших емкостях доставляют с помощью подвесного подъемного крана на место и разливают в формы специальными ковшами, изготовленными из тугоплавкого металла. Хотя подъемный кран может поднимать и удерживать большие грузы, но себя держать он не способен! Ум подобен такому крану. Он содержит различную информацию и образы, оперирует и управляет ими, но не способен управлять собой и преобразовать себя! Ум не может осознать свою Первооснову, то есть Бога. Поэтому, чтобы уберечься от влияния капризного ума и его приспешников, вы должны ориентироваться на Первооснову.
Предположим, что у нас имеется кусок железа и магнит. Магнит (Бог) притягивает железо (человека), потому что такова его природа. Но если кусок железа будет покрыт слоем ржавчины, то милость магнита может и не проявиться, то есть не притянуть железо. Погоня за наслаждениями действует как ржавчина, разъедающая железо и изменяющая его природу. Поэтому нужно постоянно проверять состояние железа и удалять с него ржавчину. И тогда, придя в контакт с магнитом, оно само превратится в магнит, и ему больше не нужно будет заниматься духовными поисками. Это наилучшее из того, что может сделать как магнит, так и железо.
Общаясь с духовными людьми воплощая в жизнь аксиомы праведной жизни, усваиваемые в результате такого общения, можно предотвратить образование «ржавчины», порождаемой погоней за наслаждениями. Сейчас лицемерия в духовной сфере больше, чем в какой либо другой области. Требования, предъявляемые в этой сфере к человеку, очень высоки, перспективы – огромны, но результаты – ничтожны!
Мне вспоминается история, произошедшая в деревне, когда у одного крестьянина исчез петух, и он начал громко возмущаться: «Вчера в нашей деревне находился только один посторонний человек! И это был брамин! Никто, кроме него, не мог украсть и съесть моего петушка!» Таким образом, брамин нарушил свой обет о соблюдении вегетарианства.
Проповедуйте только то, чего придерживаетесь сами, а о том, что выполнить не в состоянии, не болтайте. Будьте искренни и честны по отношению к себе. /4, с.12–13/
Целеустремленность и неустойчивость ума. Хислоп: Можно заметить еще одно загадочное явление – отступление от цели. Например, человек может выказывать очень стойкую приверженность стопам Господа. Но потом, через год-другой, он покидает Свами.
Саи: Причина этого – слабость ума в начальный период. Когда он впервые пытался осознать свою цель, его ум был неустойчив. Если бы он был целеустремленным и свободным от сомнений с самого начала, он не отступил бы от цели. Ошибка кроется в колеблющемся уме, которому не хватает целенаправленности. /31, с.203–204/
Мысли и их анализ
Основой всего являются мысли. Они находят выражение во внешних формах, отражающих внутренние процессы. Это можно показать на простом примере. Когда вы хотите построить дом, вы сначала обдумываете, как будут в нем расположены комнаты. Затем ваша идея переносится на бумагу в виде проекта. Первыми приходят мысли, потом уже приобретающие конкретные формы. Когда вы хотите написать письмо, то сначала думаете о том, что вы должны написать, а затем уже берете ручку и бумагу.
Мысли ведут к действиям. Не может быть действия без оформления мысли (санкальпы). Поэтому так важно поддерживать священные мысли. Каждый должен понимать, что все невзгоды и горести проистекают от дурных мыслей. Вы думаете, что кто-то другой виновен в ваших несчастьях. Это не так. Вы и только вы ответственны за всё хорошее и плохое, что происходит с вами. Других вы обвиняете по своей слабости. /9, с.226/
Непроявленная и проявленная форма мыслей. Вам следует знать, что Нарада был сыном Сарасвати – священной реки, на берегу которой сидел тогда погруженный в свои печальные думы Вьяса. Сарасвати означает непроявленную форму непроизнесенного вслух слова; она подобна реке, текущей по подземному руслу. Нарада представлял эту богиню в образе человека. Между проявленными и непроявленными формами Сарасвати существует неразрывная связь. Человек высказывает свою мысль только после того, как его мозг проделает определенную работу, в результате которой формируется мысль. Слова, которые мы слышим, – это слова уже проявленные, представляющие собой непроявленную Сарасвати. Поток мыслей, возникающих в уме человека, обретает очертания и форму в произнесенном им слове. Бхагавата говорит нам о нерасторжимой связи между проявленными и непроявленными формами. Эти два аспекта – проявленный и непроявленный – так же близко соотносятся друг с другом, как объект и его отображение
Нарада разъяснил Вьясе, что все книги и Священные Писания, которые не славят лил, или игр Господа, пусты и лишены жизни. Они не вызывают у людей интереса. Накопление человеком книжных знаний вызвано его стремлением привлечь к себе всеобщее внимание, но подобная эрудиция не способна затронуть и очистить ваш собственный ум. Истинной ценностью обладает для автора лишь та книга, которая дарует ему чистоту мысли и освобождает от мирских привязанностей. Сладость – природное свойство сахара, но разве сможем мы почувствовать сладость его, если будем только слушать о ней? Вы познаете сладость лишь тогда, когда сами попробуете ее на вкус. Сладость сахара неведома самому сахару – только человек, его язык и нёбо могут определить это. Точно так же Ананду, или связанное с Богом блаженство, может испытать только тот, кто ищет блаженства. Не Бог, но преданный Ему стремится к блаженству и наслаждается его переживанием. Нарада объяснил Вьясе, что тот ни разу не испытал того счастливого экстаза, о котором только писал. Он объявил ему, что с того самого дня он обретет способность воспевать славу Господа, и посоветовал поскорее заняться этим, черпая из вечного источника блаженство и радость. /18, с.23–24/
Мысли, желания и праджня-шакти, способность к различению. Шрути рассматривают эти три имени – Ида, Сарасвати и Бхарати – как три аспекта единого Бога и говорят о том, что они присущи всему миру. Этому учат нас Веды. В Ведах слово Бхарата применяется как эпитет вайю (божества ветра; стихии воздуха) и Индры (царя богов, олицетворяющего Небо). На земле существует Агни (аспект Иды), в воздухе – Вайю (Сарасвати), в пространстве (Небе) – солнечные лучи (Бхарати). Эти три аспекта богини – огонь, ветер и солнце – Веда связывает с различными состояниями Бхараты и утверждает, что богиня пронизывает собой Бхарату и весь мир. Мы должны воспринимать Иду, Сарасвати и Бхарати как три состояния одного и того же Божественного Начала. Они не существуют в отдельности, и каждую фазу нужно рассматривать в связи с другими двумя. Этому учит Веда. Только с точки зрения обыкновенной житейской практики мы можем сказать, что это – ветер, а это – солнечные лучи, но это простой и поверхностный взгляд. Нетрудно заметить: отсутствие хотя бы одного из трех аспектов приводит к тому, что остальные становятся неуловимы. Если нет солнца, нет воздуха и огня. Если нет воздуха, мы не способны постичь сущность огня и солнечных лучей. Если нет огня, то становятся недоступными воздух и солнце. Таким образом, огонь, воздух и солнце – неразделимые и существующие в единстве аспекты Бхараты.
Шрути нас учит этому единству, но иногда они же говорят об Агни как о чем-то обособленном, и на это есть причина. Когда мы говорим о сущности пракрити (природы), то обычно подразумеваем грубую, видимую форму материального мира. Но понятие пракрити включает и тонкое тело. Если в тонких формах пракрити нет огня, то тело погибает. Только при помощи огня мы способны усваивать воду. В каждом теле воздух существует в виде праны, то есть дыхания жизни. Если воздуха в форме праны не будет, то жизнь угаснет. Солнечные лучи принимают форму духовного сердца, и его отсутствие равносильно смерти, даже если внешне человек жив. Таким образом, без Агни, Вайю и Сурьи (огня, ветра и солнца) человеческая жизнь становится неразличимой. Другими словами, если мы назовем словом Бхарата все то, благодаря чему существует человечество, то человеческая жизнь откроется нам во всей своей полноте.
Смысл вышесказанного Я уже неоднократно объяснял вам с помощью различных аналогий. Стараясь понять отношения между пространством, умом и солнцем, уподобим наш ум луне, глаза и зрение – солнцу, а духовное небо – пространству, или небу, и представим себе, что мысли, приходящие в наш ум – это облака на небе. Истина заключается в том, что наши идеи и мысли так же недолговечны, как облака. Они постоянно меняются, принимая различные формы. Иногда наши идеи похожи на густые тучи причудливой формы. Проходит немного времени, и они снова меняются, принимая новые очертания. Иногда мы наблюдаем, как облака становятся похожими на оленя, или же нам кажется, что облако стало лисой, но в тот самый миг, когда разглядим нечто определенное, облако начинает меняться, и превращается совершенно в иную форму, и это происходит постоянно. Облака меняются на глазах или вовсе исчезают, и виной тому – ветер. Воздух, или ветер, подобен желанию, разрушающему облака наших мыслей. Облако – мысль обретает форму и исчезает благодаря ветру – желанию. Именно желания создают и разрушают мысли. Иногда облака – наши мысли и желания – настолько густы и непроницаемы, что закрывают собой и луну, и солнце, – в данном случае и ум, и интеллект. Бывает так, что ум и интеллект молодых людей, будучи ясными и светлыми по своей природе, омрачаются темными облаками нелепых и безответственных идей и помыслов, а потому перестают нормально функционировать. Про это часто говорят, что «любовь слепа».
Когда мы перестаем понимать, хорошо или дурно то, что делаем, это значит, что наш разум и интеллект затуманены густыми непроницаемыми облаками дурных и нелепых мыслей. Из-за того, что они скрыты под слоем темных мыслей, человек и идет по неверному пути. Хотя наш разум изначально обладает способностью к различению между добром и злом, мы совершаем дурные поступки под воздействием иллюзии, от которой страдает наш разум. Рассуждения о том, что иногда мы знаем, что хорошо, а что плохо, а иногда не можем определить, совершенно необоснованны. Если бы в нас не существовала праджня-шакти – Божественная способность к различению, – мы не могли бы ни есть, ни спать, ни слышать и т.д. Это праджня-шакти – аспект триединства Агни, Вайю и Сурьи в нас, и из них состоит наш разум.
В Бхагавад Гите говорится о том, что самое явственное проявление Бога в человеке – это буддхи (духовный разум, интеллект). И это не все. Господь Бог возвещает нам через Гиту, что Его руки и стопы пребывают повсюду. Необходимо помнить, что в Бхагавад Гите сконцентрирована сущность Упанишад. Сами Упанишады – это вершина ведической мудрости, поэтому Веды, Бхагавад Гита и Упанишады неразрывно связаны друг с другом. Я часто повторяю: «Гита – Божья весть. Гита – Матерь всего мира. Гита – опора семейной жизни. Гита – сущность Шри Саи. Можно сказать, что Гита – это Мать Саи». Гита – это Мать Саи в отношении толкования Вед, поэтому можно сказать, что слово Бхарата означает всю Вселенную и все человечество. Нам важно понять сегодня, что слово Бхарата не должно ограничиваться связью только с какой-нибудь отдельной страной или отдельной группой людей. В будущем, спустя некоторое время, вы сможете понять, что слово Бхарата относится ко всему миру. Вряд ли вам дано полностью охватить смысл этого слова благодаря одной сегодняшней лекции. /17, с.169–173/
Хислоп: Материальны ли мысли, текущие сквозь ум?
Саи: Да, они материальны. Все материальное непостоянно.
Хислоп: Откуда приходят мысли?
Саи: Они возникают из пищи и окружающей среды. Если вы питаетесь саттвической пищей и хотите только добра, будут приходить только хорошие мысли.
Хислоп: Куда уходят мысли?
Саи: Они никуда не уходят, потому что мысли не текут сквозь ум. Это ум выходит наружу, захватывает мысли и погружается в них. Если желание направлено к Богу, ум не выходит наружу. Но самое лучшее – не создавать себе проблему избавления от мыслей. Лучший способ – видеть все мысли как Бога. Тогда будут появляться лишь Божественные мысли. /31, с.85–86/
Хислоп: У ума есть склонность создавать планы на будущее. Конечно же, это вредная деятельность?
Саи: В обычной жизни человек строит планы и осуществляет их. Это следует делать, если помыслы чисты и не вредят другим. В конце концов, Божественная мысль возникнет непроизвольно, без всякого планирования. Такие Божественные порывы будут появляться и в дальнейшем.
Посетитель: Как узнать, какая мысль правильная?
Саи: Здесь, в ашраме, можно спросить Свами. В Америке помолись, чтобы пришел ответ, затем беспристрастно задай вопрос, и через полчаса у тебя будет ответ. Если ты и так знаешь, что правильно, тогда не спрашивай, просто делай. Это уверенность, Божественная сила. Отбрось личные взаимоотношения. Спроси себя, правильно ли действие независимо от того, кто в него вовлечён.
Хислоп: Свами говорит, что от ума нужно держаться на расстоянии. Что это значит?
Саи: Это значит – не идите на поводу у ума.
Хислоп: Какие функции ума приемлемы?
Саи: Сначала определите, что правильно и что неправильно. Делайте то, что нашли правильным, – так, как считаете нужным. Если вы не уверены, то не делайте ничего, пока не обретете уверенности. /31, с.86–87/
Устраняйте бушующие в сердце желания и страсти. Искать Бога с помощью приборов – все равно, что пытаться вылечить больной желудок, закапывая лекарство в глаза! Для этой цели существует определенная техника, разработанная и описанная в древности специалистами в этой области. Сделайте свое зрение острым с помощью отрешенности и Любви, улучшите вивеку (различение между истинным и ложным), чтобы не иметь предубеждений и пристрастий, и тогда вы сможете увидеть Бога внутри себя, вокруг себя и во всем, что вы видите и ощущаете. Во время медицинского осмотра вы снимаете рубашку, чтобы врач с помощью стетоскопа мог диагностировать вашу болезнь. Но вы облачены еще в одну рубашку, и это – желания, бушующие в вашем сердце! Снимите эту вторую рубашку, чтобы ваша истинная Божественная природа стала видна как вам, так и другим.
Все люди являются шкатулками, содержащими Божественную славу. Но вы любите одних, считая их друзьями, и ненавидите других, рассматривая их как своих врагов. Если какой-нибудь человек хорошо к вам относится, считайте это следствием его добродетельной и Божественной природы, а если некий другой человек относится к вам плохо, будьте довольны тем, что принесли ему некоторое удовлетворение, став объектом его внимания! Мудреца никак не затрагивают попытки повредить его телу, ведь мудрец знает, что он – не тело! Если же кто-то пытается повредить его душе, то он, опять-таки, знает, что это невозможно, ибо душа всегда пребывает в блаженстве!
Станьте таким мудрецом с помощью садханы (духовной практики), и пусть вас не затрагивают наслаждения и страдания, потери и приобретения, победы и поражения. Будьте просто свидетелем, бесстрастным свидетелем всех превратностей судьбы. Вичара (духовное исследование) поможет вам понять, что они являются мимолетными фантазиями ума и нереальны. С помощью джапы и дхьяны вы сможете достичь тождественности с Высшей реальностью, которая убедит вас в том, что всё, кроме Брахмана (Абсолюта), – иллюзорно. /4, с.81–82/
Чистый ум может познать Бога. Бога, пребывающего в росинке и звезде, в ученом и в атоме, который он изучает, можно познать только с помощью чистого ума. Только язык может почувствовать сладкий вкус, и то лишь тогда, когда он здоров. Точно так же великолепие и славу Господа может познать только чистый ум. Очищайте свой ум с помощью повторения мантры Сохам Хамса (То – Я, Я – То), чтобы Бог и ваше Высшее «Я» слились воедино, и остался только Бог.
Постоянно размышляйте об этих Божественных истинах и рассматривайте любую свою деятельность как поклонение Господу, и тогда вы будете получать много хороших «оценок». Я оценю ваши усилия по достоинству. /4, с.33/
Практика самоанализа
Хислоп: Свами говорит, что самоанализ – это три четверти, а медитация – одна четверть. Что это такое – умение анализировать себя? Любое действие может быть умелым и неумелым.
Саи: Почитателю не требуются какие-то особые навыки, каждый способен задать себе вопрос: хорошо или плохо то, что я собираюсь сделать?
Хислоп: Но разве не следует понимать самоанализ как самопознание, то есть постижение того, что происходит внутри нас?
Саи: Разумеется, самопознание – это знание о себе, а не о том, что снаружи.
Хислоп: Свами советует, чтобы в процессе познания себя мы спрашивали, являемся ли мы телом, умом или интеллектом?
Саи: Вы – лишь свидетели всего этого.
Хислоп: Замечаешь и другое. Каждое желание объявляет себя как исходящее от «я», даже если оно полностью противоречит прошлым и будущим желаниям.
Саи: В действительности есть только два «я». Одно – эго, которое всегда отождествляет себя с «Я», и другое «Я» – вечный свидетель, который есть Свами. Если есть осознание свидетеля, то эгоистическое «я» не будет вас тревожить, оно не будет иметь большого значения.
Хислоп: Свами, в процессе самоисследования можно заметить, что, несмотря на убеждение в том, что ты – «независимый агент», на деле ты подвержен всевозможным влияниям, которые и толкают тебя к действиям. На самом деле ты вовсе не свободен, а похож на заключенного. Разве не так?
Саи: То, что вы не свободны, – неправильная идея. Только до определенной ступени ваша жизнь подвержена влияниям, которые довлеют над вами – таким, как наследственность, обстоятельства, тенденции ума и прочее. Позже человек поднимается над всем этим и освобождается от всех влияний.
Хислоп: Но, Свами, если человек сидит в тюрьме, то на данный момент это является фактом. Если он отдает себе отчет в этом факте, то, может быть, у него разовьется сильное стремление к свободе?
Саи: Очень немногим людям доступны такие глубокие уровни самоанализа. Пока что люди не могут вникнуть в сущность этого вопроса. Все дело в степени зрелости. В беседах с преданными ты должен заострять внимание на этих аспектах садханы и указывать на их важность исходя из собственного опыта. /31, с.201–202/
Практика интеллектуальных способностей и осознание
Посетитель-ученый: Из многих глупцов не составишь мудреца.
Саи: Только умные люди захотят участвовать в учебном кружке. Конечно, они могут ничего не смыслить в других вопросах, как известный хирург, делающий блестящие операции, может быть полным профаном в перевязках, полностью полагаясь на медсестру. Такие парадоксы и составляют жизнь. Человек с двойственным умом наполовину слеп. Каждый человек наполовину слеп в некоторых вопросах. Только тот, кто знает Божественное, является первоклассным знатоком всего, во что вникает. Но в целом у людей нет здравого смысла. Здравый смысл необходим в повседневной жизни, он представляет большую ценность. Знание в какой-то области – это только одна дорога. Но овладение чем-либо в совершенстве, развитие здравого смысла – это духовный путь. В доме юнцы, пройдя несколько предметов, перестают уважать старших. Но здравый смысл требует, чтобы младшие относились к старшим с почтением. Здравый смысл необходим. Смирение и любовь Божественны. Если вы, овладев каким-то предметом, становитесь вспыльчивы и самолюбивы, то это большая помеха на духовном пути. /31, с.175/
Вопрос: Будут ли в новом университете использоваться компьютеры?
Саи: Нет. Никаких компьютеров. Государственные экзамены проводились на компьютерах. Это была катастрофа. Студенты были в полном отчаянии от множества ошибок. Некоторые покончили с собой. Когда потом родителям покойных сообщили, что на самом деле у них были высокие проходные баллы, это вызвало еще большее горе. Растущая тенденция полагаться на компьютеры и калькуляторы при решении различных задач ведет к быстрой деградации интеллекта. В прошлом люди использовали мозг, чтобы долго и серьезно размышлять над проблемами. Теперь работу ума перекладывают на компьютеры, и от неупотребления умственные способности деградируют.
Вопрос: Но разве нельзя использовать компьютеры в созидательных и благотворительных целях?
Саи: Да, это делается. Мы намереваемся использовать их созидательно и на благо людям. Сначала результаты кажутся положительными. Но длительное использование компьютеров и калькуляторов ведет к снижению интеллектуальных способностей. (2 декабря 1980 г.) /31, с.222–223/
Память. Посетитель: Как можно улучшить память?
Саи: Нет особой пользы в размышлениях о прошлом, потому что оно ушло. Попытки что-либо запомнить тоже не слишком ценны. Мы непроизвольно запоминаем то, к чему у нас есть интерес. Маленький пример: Арджуне было 85 лет. Он был человеком средних лет: в те дни люди жили намного дольше. Арджуна спросил: «Господь, почему Ты способен помнить прошлые жизни, а я нет?» Кришна сказал в ответ: «Что ты делал десять лет назад третьего числа этого месяца?» Арджуна сказал: «Я не знаю». Тогда Кришна спросил его: «Был ли ты тогда жив?» Арджуна ответил: «Да, я был жив». Затем Кришна сказал: «Вернись-ка, Арджуна, на 60 лет назад. Помнишь ли ты день, когда женился?» «О, да, – ответил Арджуна, – я его помню». «Тогда взгляни еще дальше: помнишь ли ты день, когда впервые увидел своего гуру, обучившего тебя военному искусству?» «Да, помню», – ответил Арджуна. Тогда Кришна сказал: «Вполне естественно, что люди помнят то, что им интересно, яркие события, в которых они принимали активное участие. Но то, к чему они не проявляют особого интереса, они не запоминают. Ты не помнишь, что было 20 лет назад, но ты знаешь, что был тогда жив. Таким образом, память есть, ты просто не можешь воскресить ее. Я же помню все, Арджуна, потому что Я во всем заинтересован». /31, с.31/
Тапас, – аскетизм
В. А что такое тапас?
О. Это означает прекращение деятельности чувств; человек должен быть их полным хозяином. Не должно остаться и следа жажды обладания и желания пищи. Тапас включает усилия к тому, чтобы достичь Брахмана, постоянное стремление к этой цели. Это должно проявляться в воздержании от пищи и сна. Это подразумевает страдание ради реализации Абсолюта. Такой тапас называется саттвическим.
В. Что такое раджасичекий тапас?
О. Тот, кто просто изнуряет тело и ослабляет его, при этом не занимаясь обузданием чувств и контролем эмоций, выполняет только раджасический тапас. Он не познаёт атма-таттву и не медитирует на нее; он уделяет внимание только физическому аскетизму.
В. Должно быть, существует также и тамасический тапас?
О. Существует. Тамасический тапас – это когда человек умилостивляет богов ради приобретения славы и, пользуясь славой как инструментом, хочет использовать мир в своих интересах. Только такой тапас, который ставит целью достижение Бога, реализацию Брахмана, приобретение высшей мудрости, – является истинным. Только такой тапас одобряют Шастры. Всё остальное вводит тебя в заблуждение, отвлекает от цели. Только тапас, одобренный в Шастрах, заслуживает этого названия. Всё остальное – тамас, а не тапас. «Тапас» значит «жар»; жар сжигает грехи и карму дотла.
В. В Шастрах говорится, что в ашрамах у риши (святых мудрецов) были три ценности: чинтамани, кальпаврикша и камадену (драгоценный камень, дерево и корова, исполняющие желания). Они давали им всё, чего бы они ни пожелали. Я не могу понять, зачем им нужно было выполнять тапас? Пожалуйста, объясни мне.
О. Подумай хорошенько, и ты поймешь, что на самом деле чинтамани – не драгоценный камень, кальпаврикша – не дерево и камадену – не корова. Это все названия разультатов тапаса. Они были наделены тем, что автоматически дается человеку, выполняющему тапас. Сначала он получает всё, что хочет. Это называется кальпаврикша-сиддхи. Затем он подчиняет все желания, и это называется камадену-сиддхи. А что такое чинтаманисиддхи? Это стадия, когда у тебя нет чинты – беспокойства или волнения ума, стадия, когда нет страдания. Когда исчезает чинта и появляется высшая ананда – это чинтаманисиддхи. Чинта должна исчезнуть из мыслей, слов и поступков.
В. Говорят также о ментальном тапасе. Что он означает?
О. Соблюдение контроля речи; культивирование чистоты чувств, практика смирения. Думай всегда о брахма-таттве, и можно будет сказать, что ты соблюдаешь ментальный тапас.
В. А физический тапас?
О. Он также хорош по-своему. Почитание старших, духовных учителей, святых, мудрецов, Бога приносит очищение. Ненасилие, симпатия ко всем существам, честность – все это приносит физическое благополучие, здоровье и пользу. Ментальный тапас ведет к очищению ума. Контроль, или тапас речи ведет к очищению речи. С помощью этих трех видов тапаса можно приобрести три драгоценности: камадену, кальпаврикшу и чинтемани. Это всё достижения, а не просто корова, дерево и сокровище.
В. Существуют ли такие личности, которые достигли брахмататтвы и дхармататтвы с помощью успешного тапаса? Расскажи мне о них, пожалуйста.
О. Капила Махамуни (великий аскет) достиг брахмататтвы, мудрец Джаймини Махамуни достиг дхарма-таттвы, Нарада стал брахмариши (божественным мудрецом), царь Бхагиратха принес Гангу с небес, святой отшельник Гаутама уговорил Годавари излиться на Землю, мудрец Вальмики осознал силу Рама-мантры, что дало ему возможность составить Рамаяну, святая Гарги укрепилась в брахмачарье и Сулабха – в духовной мудрости, это все с помощью только тапаса. Да что говорить о святых? Путем тапаса даже Брахма и Рудра создали мир. /15, с.87–91/
Аскетизм (тапас) звуковой – молчание. Немецкий врач Ритан провел опыт по поведению обезьян, чтобы доказать, какую пользу приносит молчание. Приучив обезьян к молчанию, он нашел, что животные получили от этого огромную пользу. В ходе эксперимента он обнаружил, что их умственные способности, память и психическое здоровье значительно улучшились благодаря сохранению молчания. /20, с.135/
Дискуссии и споры бесполезны; тот, кто громко кричит, не познал Истину, верьте Мне. Молчание – единственный язык познавшего.
Практикуйте умеренность в разговорах. Это поможет вам во многих отношениях. Это будет развивать прему (Божественную любовь) вместо неправильного понимания и раздоров из-за беспечно сказанных слов. Если поскользнется нога, рану можно вылечить; но если поскользнется язык, рана в сердце другого человека будет гноиться всю жизнь. /7, с.225/
Если нога поскользнется, эту рану легко можно вылечить, но если ты языком где-то неосторожно промахнешься, выскажешь не те слова, образуется рана на другом сердце, страдающем потом всю жизнь. Язык при необдуманном его использовании предрасполагает к совершению четырех непоправимых ошибок: высказыванию неправды, распространению болтовни, критике других и преувеличению. Все это должно быть устранено, чтобы шанти, мир и покой, господствовали в тебе и в обществе. Если люди будут говорить об этом меньше, но приветливее, узы братства укрепятся. На этом основании по старым писаниям предписывается ученикам, садхакам, тишина, или моунам, как торжественное клятвенное обещание. Все вы являетесь учениками, садхаками, и находитесь на различных участках пути, поэтому это упражнение для вас является в равной степени ценным. /46, с.113/
Поупражняйтесь в молчании. Голос Бога можно услышать лишь тогда, когда язык молчит (не шевелится). Молчание – язык духовного поиска. Мягкий, благородный разговор – выражение настоящей любви. Ненависть кричит, страх визжит, высокомерие трубит. Только Любовь поет колыбельные песни. Она смягчает. Она – бальзам! /46, с.144/
Аскетизм (тапас) ментальный. В этом типе тапаса надо развивать хорошие качества и добродетели. Те мысли, которые проносятся в вашем разуме, отражаются на вашем лице. Вот почему говорится, что лицо – зеркало ума. На вашем лице отражаются все мысли. Если вы убиты горем, ваше лицо будет отражать это состояние. Если в вашем уме пребывают священные мысли, ваше лицо будет радостным. Таким образом, можно легко видеть результат влияния разума и мыслей. Только когда в вашем разуме будут пребывать священные мысли, священные чувства и священные идеи, вы сможете жить счастливой и радостной жизнью. Если вас терзают дурные мысли, то кто бы ни подошел и ни заговорил с вами, даже если вы постараетесь улыбнуться, ваша улыбка будет искусственной, она выдаст взволнованность внутреннего состояния вашего сердца. Нельзя впадать в такое состояние; всегда умственно держите себя в состоянии счастья. Когда вы будете в счастье и радости? Только когда ваши мысли будут добрыми и священными. Для того чтобы иметь в уме такие добрые и священные мысли в наибольшей степени, следует практиковать контроль над своими мыслями. /35, с.117/
Первым признаком того, что человек ведет добродетельную и духовную жизнь, является его немногословность, ибо голос Бога можно услышать лишь тогда, когда язык успокоился и волнение ума улеглось. Если вы говорите тихо, то разговаривающие с вами люди никогда не начнут кричать. Решайте сами, как громко вам следует говорить. Чем тише, тем лучше, однако нужно говорить достаточно громко, чтобы в группе людей, с которой вы говорите, вас слышали даже стоящие сзади.
Бережно относитесь к звуку, потому что он относится к акаше (пространству) – элементу, исходящему из Самого Бога. Вы сможете разрешить спорный вопрос лишь в том случае, если будете приводить свои аргументы, не повышая голос. Молчание – речь духовно устремленного человека. Мягкая и приятная речь является внешним проявлением подлинной любви. Ненависть визжит, страх кричит, тщеславие рубит, а любовь успокаивает и проливает на раны бальзам. Говорите на языке любви и не пользуйтесь языком ненависти и презрения.
Вторым признаком добродетельной и духовной жизни является чистота, причем не только внешняя, но главным образом внутренняя. Нося чистую майку под грязной рубашкой или грязную майку под чистой рубашкой, человек не может чувствовать себя комфортно. Чтобы вам было легко и приятно, и рубашка, и майка должны быть чистыми. Следовательно, нужно стремиться как к внешней, так и внутренней чистоте. Внешняя чистота, в действительности, является отражением внутренних достижений. Лицо высоконравственного, чистого человека обладает особым сиянием. Внутренняя чистота достигается с помощью мыла глубокой веры и воды регулярной духовной практики.
Третьим признаком того, что человек действительно ведет добродетельную и духовную жизнь, является уважение им своего долга. Он выполняет его как акт поклонения, чтобы угодить Господу и приблизиться к Его стопам. Следующие слова должны стать вашим девизом: «Долг – это Бог, а работа – поклонение». Поклонение – это не униформа, которую можно надевать в определенные часы, а затем снимать.
Превратите каждую свою мысль в цветок, и тогда она будет достойной того, чтобы оказаться в руках Господа. Превратите каждое свое дело в спелый плод, полный сладкого сока Любви, достойный того, чтобы положить его на ладонь Господа, и сделайте ваши слезы такими чистыми, чтобы ими можно было омыть Его лотосоподобные стопы. Символ, украшающий флаг Прашанти Нилаяма, напоминает людям об этом идеале. Это символ победы, достигаемой в упорной борьбе с демоническими силами похоти и жадности, зависти и ненависти, злобы и тщеславия. Это символ внутреннего безмолвия и высшего блаженства, обретаемого с помощью самообладания и самопознания.
Не судите людей и не пытайтесь выяснить, заслуживают ли они вашей помощи. Узнайте лишь о том, действительно ли они бедствуют, этого вполне достаточно. Не расспрашивайте, как они ведут себя по отношению к другим, ведь их, конечно же, можно преобразовать с помощью Любви. Сева (бескорыстное служение) должна быть для вас столь же священна, как обет, садхана, духовный путь. Служение – это само дыхание, и может прекратиться только тогда, когда дыхание остановится. /4, с.242–244/
Аскетизм (тапас) физический. Вопрос: А физический тапас? Саи: Тапас физический – также хорош по-своему. Почитание старших, духовных учителей, святых и мудрецов, Бога приносит очищение. Ненасилие, симпатия ко всем существам, честность – все это приносит физическое благополучие, здоровье и пользу. Ментальный тапас ведет к очищению ума. Контроль или тапас речи ведет к очищению речи. С помощью этих трех вещей можно приобрести три драгоценности: камадхену, кальпаврикшу и чинтамани. Это все достижения (духовные), а не просто корова, дерево и сокровище. /25, с.44–46/
Вопрос Хислопа: Некоторые говорят, что необходимо умерщвлять плоть, чтобы преодолеть закрепленные тенденции ума.
Саи: Некоторые подвижники подвергают себя тапасу (умерщвлению плоти) и другим формам аскетизма, которые мучают и ослабляют тело. Это неправильно. Здоровое тело – это основа для здоровых мыслей.
Хислоп: Личные тенденции закреплены издавна. Независимо от твоей воли они дают о себе знать вновь и вновь.
Саи: Есть солнце, увеличительное стекло и бумага. Бог – это солнце, оно далеко. Сердце – это увеличительное стекло. Желания и личные склонности – это бумага. Если увеличительное стекло в хорошем состоянии, бумага сразу загорится. Заведомо в хорошем состоянии находится то «стекло», то есть сердце, в котором есть сильная любовь к Богу и вера в Него.
Хислоп: Одна из сильнейших склонностей – у нас в языке – это пристрастие к вкусу, которое требует все новых и новых ощущений. Как преодолеть эту тенденцию ума?
Саи: Тело подобно нарыву. Жидкость, что мы пьем, – для очищения раны. Пища – лекарство. Одежда – повязка. Если к телу так относиться, вкусовые ощущения притупляются. Но более важная пища – та, что поступает через зрение, слух, речь. Поступление в тело грубой пищи подобно рытью колодца. В то же время чистые, тонкие впечатления, воспринимаемые другими чувствами, подобны возведению высокой стены, уходящей в небеса. Построению высокой стены следует уделить основное внимание.
Хислоп: Тело подобно нарыву… Но Свами часто говорит: «Тело – храм Бога».
Саи: В духовном мире другая арифметика. 3 – 1 = 1. Есть ты, зеркало и отражение. Убери зеркало, и останешься один ты. Жизнь – зеркало, тело – отражение. Привяжитесь к Богу, и будет только одно – Бог. Тело – храм Бога. Жизнь человека – жрец, пять чувств – сосуды для ритуальных церемоний. Атма – это Бог, изображение Бога в храме. Нельзя сказать, что тело – храм Бога, пока оно на самом деле не превратилось в храм. Каждое действие, мысль, слово должны быть поклонением в этом храме. Пять чувств нужно постоянно чистить и шлифовать, тем самым выказывая почтение Богу при службе. Когда идешь на работу, то говоришь себе, что каждое действие в течение дня должно быть поклонением Богу, – и так оно и будет. /31, с.127–128/