Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Контроль чувств
Доверие к чувственному опыту. Очень важно, чтобы вы представляли себе, на каком высоком и благородном фундаменте покоилось здание нашего древнего образования и до какого низкого и позорного уровня низведено оно сейчас. Образование в Индии охватывало самые священные области знания, раскрывая природу Атмы, Божественного духа, и всего, что имело отношение к Божественному. Оно было призвано наполнить сердца людей добротой и нежностью и указывало путь к достижению бессмертия. Результатом новейшей системы образования стала мысль о том, что Бога не существует; мы не считаем нужным развивать в себе уважение к родителям; мы не утруждаем себя воспитанием почтения к нашим учителям. У нас не только нет боязни гнева Господня, но мы, наоборот, так далеко отошли от истинных путей человеческих, что свели свою жизнь до уровня неразумных животных.
Теперь мы считаем подлинным лишь то, что доступно нашему зрению, или пратьякше. Все, что находится за пределами непосредственного восприятия, кажется нам недостоверным.
Принимая на веру лишь увиденное собственными глазами, упорно стремясь узнать как можно больше и быстрее прежде, чем осознать, мы, тем самым, сами расставляем себе ловушки. Чрезвычайно опасно безоговорочно полагаться на опыт своего зрения, слуха, вкуса и прочих органов чувств. Полностью доверяя этому опыту, вы никогда не сможете быть полностью уверены, что ваше знание истинно. На самом деле у вас уже была прекрасная возможность в этом убедиться, когда вам излагались основы философии школы чарваков. Последователи этой школы признавали пратьякшу как единственный авторитет. Однако полученное таким путем знание не является истинным. Может возникнуть такая ситуация, когда в силу нашего нездоровья органы чувств перестанут работать безупречно. В какой-то момент их функции могут нарушиться. Когда же ваши органы чувств претерпели некоторые изменения и восприятие стало искаженным, как мы можем гарантировать достоверность нашего знания? Приведу маленький пример. Дайте больному малярией конфету и предложите ее попробовать. Она покажется ему очень горькой, и он заявит, что вы подсунули ему какую-то горечь. Разве это верно? Сколько бы он с вами ни спорил, ссылаясь на безусловный авторитет пратьякши, все равно его утверждение останется неверным. Он будет продолжать доказывать: я попробовал, значит, она горькая. Он может спорить с вами сколько угодно, однако настоящая причина его заблуждения кроется в нем самом: это малярийная лихорадка, которая охватила его. Конфета тут ни при чем. Только когда вы устраните реальную причину его ошибки, в данном случае – лихорадку, сладкая конфета покажется ему сладкой.
Возьмем другой пример. Пригласите студента, вполне здорового физически, обладающего нормальным зрением, и попросите его назвать цвета окружающих предметов. Он мгновенно различит и опишет вам все цвета, которые видит вокруг. Напротив, если вы позовете студента, страдающего желтухой, и попросите его описать цвета, которые он видит, он ответит – я вижу, что все кругом желтого цвета. Он тоже полагается на авторитет пратьякши и поэтому считает достоверным все, что видит собственными глазами.
Однако не забывайте, что такая ситуация временна, и восприятие может измениться. Болезнь пройдет, и зрение нормализуется. Естественная природа восторжествует.
Точно так же и утверждение последователей философского учения чарваков – «Бог не существует» – следует объяснять не чем иным, как временным нездоровьем. Даже из самой этой фразы видно, что на первом месте стоит «Бог», а на втором – «не существует». Сколько бы вы ни отрицали истину, она все равно обнаружится. Божественная воля, живущая в сердце каждого человека, в конце концов, заставит его признать эту истину. Это неизбежно, независимо от того, каков сейчас сам человек. Рано или поздно он осознает Божественную истину, и вера утвердится в его сердце.
Атеист скажет: «Бога нет». Тот, кто зашел еще дальше в своем неверии, заявит более определенно: «Бога нет нигде» и, приложив руку к сердцу, добавит: «И здесь Бога нет». Верующий может затеять с ним спор, возразив: «Нет, Бог здесь». Эти две фразы: «Здесь Бога нет» и «Нет, Бог здесь» отличаются друг от друга лишь расположением слова «нет». От того, находится ли это слово в конце или в начале фразы, зависит их смысл. Слов не прибавилось и не убавилось, а смысл изменился на противоположный благодаря тому, что каждый из говорящих употреблял слово «нет» в разном значении. Точно так же, используя изначально неверные идеи и предпосылки, которые еще больше искажаются неправильным воспитанием, вы не видите истину и отрицаете ее. Мы не верим в Бога, чем обесцениваем и саму человеческую природу, и нашу собственную священную жизнь.
Наука не утруждает себя поиском и восстановлением праманы, изначального знания, утверждая, что истина лишь то, что мы видим. Она не предостерегает вас, что нельзя целиком полагаться на восприятие. В угоду своим эгоистичным устремлениям, в надежде извлечь максимальную личную выгоду из научных изысканий, ученые внедрили неверие в саму методологию науки. Вам не следует брать эту методику на вооружение. Истина не обнаружится, если вы продолжаете признавать неоспоримый авторитет пратьякши.
Вот вам примет того, насколько иллюзорна та правда и реальность, или пратьякша, которую вы хотите видеть во всем, что так отчетливо и ясно воспринимаете. У шестидесятилетней женщины есть взрослый сын, который за свою жизнь ни разу не покидал надолго родительский дом. Все двадцать пять лет, которые он прожил рядом с матерью, он смотрел на нее, обращался «моя дорогая мама» и радовался, что у него есть любящая нежная мать. Но вот ей минуло шестьдесят, и время ее истекло: жизнь ее отлетела. Сын остался у тела умершей матери. Он мучительно страдает и повторяет без конца: «Мама, ты ушла от меня», «Мама, ты оставила меня одного, кто теперь будет заботиться обо мне?» Постарайтесь вникнуть в эти слова – они очень важны для нас. Сын говорит: «Мама, ты ушла, ты покинула меня». Кто ушел и покинул его? Двадцать пять лет он называл это тело матерью и обращался к нему «мама». Если лежащее тело – его мать, а сын говорит: «Ты ушла и покинула меня», то его слова явно не последовательны. Тело еще никуда не делось. Значит настоящая мать – та, что оставила его. Настоящая мать – не тело, которое он видит перед собой, а жизнь, ушедшая из этого тела. Пока жизнь, которая и является его настоящей матерью, находилась внутри временного бренного тела, он называл его матерью. Но теперь, когда нетленная душа улетучилась, он без колебания предает кремации тело, к которому столько лет обращался: «мама».
Пока живы наши родители, братья, сестры, жена и другие близкие, мы радуемся, глядя на них, и в той или иной степени получаем удовольствие от их физического присутствия. И только когда они умирают, мы понимаем, что главная ценность взаимоотношений заключалась не в физической привязанности к их временной телесной оболочке. Тело исчезает, и нам становится ясно, что по-настоящему любили мы то вечное и постоянное, что наполняло это тело жизнью – бессмертную Божественную душу. Только Бог и никто, кроме Бога, не может быть нам истинно близок, Он наш единственный друг и защитник. Физическая близость приходит и уходит, как проплывают мимо нас облака в небе. Только к одной цели следует стремиться – к той вечной и бессмертной Истине, которую несет в себе Бог. Нет никакой другой истины. Все остальное – не истинно и преходяще. Единственная истина – это Бог. Наполните ваши сердца Премой, или Любовью, и она откроется вам. Вы должны собрать всю свою волю и решимость упорно трудиться, чтобы ваше сердце было готово принять эту Любовь. Только тогда вы достигнете цели. /16, с.59-63/
Истинное образование должно воодушевлять человека мыслями и чувствами для идеальной жизни. Когда человек рождается, он получает определенные способности. Эти способности, однако, ограничены. Из-за неправильного использования чувств и безграничного роста желаний эти способности расходуются впустую. В результате человек преждевременно стареет и умирает. Поэтому эти ограниченные способности должны использоваться надлежащим образом с помощью контроля над чувствами, который продлевает жизнь человека, посвящающего свои таланты и знания служению обществу. Только когда студенты приобретут характер и честность, они обретут способность преобразить моральный климат вокруг себя. Именно потому, что образование не может изменить поведение человека, он не развивается умственно и духовно. Для этой цели должна быть установлена дхарма (нравственный порядок), которая будет поддерживать благополучие и этого, и других миров. Только тогда человечество станет Божественным.
Три качества и три гуны. Студент должен иметь три гуны, качества. «Сарва лока хитхе ратхах» (наслаждаться благополучием всего мира). Это первое качество. Студент должен желать блага любой стране. Второе качество – «Сарваджняна самбхавах» (стремиться к полному знанию). Это значит, что его знания не должны ограничиваться только физическим миром. Он должен постигать и духовное знание. Каждый человек одарен знанием, джняной. Она принимает разные формы. Это не просто тренировка интеллекта или рассуждение. Джняна не является жизнью в вымышленном мире. Это не продукт воображения. Джняна, в ее глубоком значении, это опыт единства – «Экаика даршанам». «Адвайта даршанам джнянам» (восприятие Единого есть мудрость), – утверждает Писание. В этой джняне нет двойственности. Аджняна (неведение) – это отсутствие такого знания. Это знание должно отражаться каждое мгновение в каждом шаге человеческого существа.
Чтобы достичь такого знания, человеку нужно выработать три качества. Первое – здоровое тело. Второе – контроль чувств. Третье – ограничение ума. Если какая-либо из этих трех составляющих отсутствует, знание будет неполным. Все три (качества) должны быть без изъянов. Если в какой-либо способности есть дефект, полное саттвическое знание недостижимо.
Неправильное использование чувств. Причина широкого распространения среди студентов разнообразных недугов состоит в растрачивании энергии, вызванном неправильным использованием чувств. Например, способность глаза видеть имеет ограничения. Поэтому глаза следует использовать соответственно их возможностям. Это основная причина для лозунга «Не смотри на плохое, смотри на хорошее».
Уши также имеют ограничения способности слышать. Вы не должны позволять им слушать все, что вам нравится. Иначе уши теряют свою силу слышать.
Язык – могущественный орган, но он также должен соблюдать определенные пределы. Предаваясь излишним разговорам, используя грубые слова и неприятные выражения, язык теряет свою силу. Сила языка уменьшается от четырех практик: произнесения лжи, оскорбления других, злословия и излишних разговоров.
Так сила органов чувств тратится впустую из-за их неправильного использования. В результате истощается и жизнь самого человека.
Не так уж трудно получить образование. Приложив некоторые усилия, можно заработать хорошие отметки. Но в таких студентах не найдешь ни расцвета разумности, ни раскрытия хороших качеств. Не столь важно просто получить высокие отметки или заработать высокий рейтинг. Важно преобразование ума. В процессе образования самое важное – практиковать то, что студент узнаёт. Внешние выгоды от образования сопровождаются равным количеством потерь. Сила разума и различения утрачивается. Знание того, что хорошо, что важно и что есть высшая мудрость – теряется. Люди становятся рабами чувств. Катхопанишада утверждает: «Раб чувств – глупец. Только человек, подчинивший чувства, – герой».
Тот, кто неправильно пользуется чувствами – глупец. Вот иллюстрация. Равана обладал большей ученостью, чем Рама. Он обладал шестидесятью четырьмя категориями знания. Он также знал искусство дрессировки коров и слонов. Несмотря на все эти достижения, Вальмики называл Равану муркха (упрямый глупец). Раму же он называл Дхармамурти (Воплощение Праведности). Несмотря на все свои знания, Равана не смог поставить свои чувства под контроль. Из-за того, что он дал своим чувствам полную свободу, он стал глупцом. Любой, кто неправильно использует свои чувства – глупец, какими бы знаниями он ни обладал. Рама полностью контролировал свои чувства и оставался в совершенном равновесии в счастье и в горе. Когда Ему пришлось отправиться в изгнание в тот самый момент, на который была назначена Его коронация, Он ушел в лес спокойно и бесстрастно. Его не затрагивали потери и приобретения, боль и удовольствия. Жизнь – смесь счастья и несчастья.
Студенты! Ваша первая задача – добиваться контроля над чувствами. Только тот студент, кто достиг власти над чувствами, может быть героем в жизни, сильным и сверкающим, подобно алмазу. Раб чувств становится рабом мира. Самоконтроль должен быть первостепенной целью образования. /7, с.125–128/
Могущество чувств. Чувства обладают огромным могуществом. Они – коренная причина абсолютно всех радостей и печалей человечества. Следовательно, каждому человеку следует основательно понять природу проявления чувств и их назначение в жизни и воспользоваться этим с максимальным преимуществом для себя.
Один замечательный поэт так описывал разрушительную и опустошающую силу человеческих чувств: «Когда в душу к тебе закрались злобные мысли и затаились там, когда язык твой безудержно предается клевете, а глаза твои страстно ищут в других лишь недостатки и вину, когда уши настороженно подслушивают, а мысли и сердце напряжены в попытке обмануть, сама Справедливость и сама Честность не вынесут этого чудовищного зрелища».
Для человека точкой опоры в жизни должна стать его приверженность истине, долгу и справедливости. Но трагедия его в том, что он становится беспомощной жертвой своих чувств, которые сбивают его с верного пути и заводят в тупик бесчисленных проблем. Классический пример тому – поведение некоторых видов животных или насекомых, которые из-за сильно развитой реакции какого-то одного органа восприятия попадаются в западню или вообще теряют жизнь: олень – из-за обостренного слуха, слон – из-за развитого чувства осязания. Мотылек из-за развитой зрительной реакции летит на свет, рыба в результате острого чутья попадается на крючок, пчела из-за развитого чувства обоняния садится на сладкое.
Поэтому остается только представить себе затруднительно положение человека в том случае, если он становится жертвой собственных чувств всех пяти типов восприятий. /19, с.83/
Люди думают, что им нравятся чувственные объекты. Но, в действительности, это объекты любят их. Потакание чувственным удовольствиям делает человека слабым, он становится подвержен заболеваниям и раньше времени стареет. Мирские наслаждения непостоянны. Вы можете иметь земные блага, но целью и смыслом вашей жизни всегда должен быть Бог. /44, с.317/
Чувства и их роль в теле. Верно, что тело оказывает определенное воздействие на чувства. Но чувства обладают еще большим влиянием в отношении тела. Не может быть тела без чувств, и чувств без тела. Они нераздельны и взаимозависимы. Отрицательное без положительного или положительное без отрицательного (как в случае электрического тока) не представляет никакого смысла. Точно также и тело без чувств или чувства без тела не могут исполнить своего назначения. Отсюда следует, что обязанность каждого человека – старательно заботиться о собственном теле.
Роль чувств в высшей степени удивительна. Не поддаются описанию чудеса, творимые Высшими силами, но проявления чувств еще более удивительны и загадочны. Совершенно необычны, непредсказуемы и неописуемы пути чувственного восприятия. Сфера действия чувств находится на более тонком плане, чем тело. Способностью речи, осязания, слуха и вкуса обладает физическое тело человека, состоящее из плоти, газов, желчи, слизи, но регулируются эти способности исключительно чувствами, или тонким телом, которое совершенно необычайным образом осуществляет контроль над всем этим. Радость и печаль, жар и холод и самые разнообразные ощущения могут быть испытаны человеком только тогда, когда органы восприятия вступают в контакт с объектами внешнего мира. Без объектов восприятия органы чувств не смогли бы функционировать ни одного мгновения. Вся деятельность чувственного восприятия направлена в окружающий нас мир. И невозможно описать и понять до конца несметные сочетания и оттенки чувств и чувственного восприятия в его бесконечно многообразной деятельности.
Органы чувств также называют матра, что означает «измерительные инструменты». Каким образом осуществляется это измерение органами чувств? Возьмем, например, фрукт. Какой из органов восприятия в состоянии определить, сладкий это фрукт или кислый? Какой из органов чувств «измеряет» и определяет вкус? – Язык. Язык определяет вкус, решает, съедобна пища или нет, хороший это вкус или плохой, и сообщает эту информацию всем заинтересованным в ней органам. Какой из органов восприятия определяет степень привлекательности картины? Единственной мерой для оценки в этом случае являются глаза. Аналогично этому, полномочие определять приятные или неприятные запахи закреплено за таким органом восприятия, как нос, а ухо обладает умением отличать мелодичную музыкальную ноту от диссонирующей. Поэтому органы чувств называют матра, так как они наделены способностью измерения и определения особых качеств и характеристик различных объектов чувственного восприятия. /19, с.58–59/
Это – скульптурное изображение Ширди Саи, который жил и учил людей в Дваракамайе. Сзади изображен свернувшийся кольцами Шеша (Змей) с пятью раздутыми капюшонами, и Ширди Баба как бы сидит под их сенью. Что же они символизируют собой? Пять капюшонов представляют пять чувств, обладающих зловещим и ядовитым потенциалом. Глаза тянут в плотскую сферу чувственной красоты, уши жаждут непристойных песен, язык перегружает пищеварительную систему чрезмерно пряной пищей, нос в поисках изысканных ароматов ведет в джунгли и лаборатории, а кожа ищет приятных ощущений, облекаясь в шелк и бархат. Но человек, идя на поводу у этих чувств, в конечном итоге оказывается в болоте. Однако если вы овладеете своими чувствами и направите их в нужное русло, то ваши глаза узрят присутствие Господа в звездах и лепестках розы, уши услышат голос Бога в пении птиц и раскатах грома, язык ощутит Его сладость в том, что ему нравится, нос почувствует аромат Господа во всем, что заставляет вспоминать о Его великолепии, а кожа начнет испытывать удовольствие от прикосновения к рукам несчастных и обездоленных людей, являющихся Его возлюбленными детьми. После этого человек сможет узреть Бога, пребывающего внутри сердца. Вот какой урок могут преподать людям пять капюшонов Шеши! /4, с.79–80/
Только если человек будет использовать дарованные ему Богом органы чувств правильно, согласно их предназначению, он сможет подняться до высот Божественного. Тот факт, что вы являетесь обладателями своих органов чувств, не дает вам права использовать их, как вам заблагорассудится. Чувства подобны лошадям, запряженным в колесницу, и вы должны знать, как правильно управлять ими, чтобы благополучно и беспрепятственно добраться по верному пути до конечной цели жизни. Лошади должны идти впереди колесницы, но в наши дни часто случается наоборот, и лошадей ставят позади колесницы. Это приводит к опасным последствиям. А если под предлогом того, что чувства следует щадить и предоставлять им почетное место в жизни, вы поместите лошадей (чувства) прямо в колесницу, тогда как она вообще сможет сдвинуться с места? В то время как делается все для того, чтобы лелеять и тешить собственные чувства, не предпринимается ни малейшей попытки, чтобы взять их под внутренний контроль. Это равносильно откармливанию лошадей сверх меры без необходимой для них нагрузки, что наверняка повлечет за собой неблагоприятные последствия. В наше время все склонны ублажать собственные чувства, не задавая им работы. Вот почему ваши лошади так неистово несутся, навлекая на возничего всяческие беды и трагедии. Необходимо направить чувства на правильный путь, согласно предназначению, предопределенному Богом. В противном случае человеку, утратившему душевное равновесие, ничего не остается, кроме страданий. /19, с.62/
Каждая минута является драгоценным даром Бога, который нужно использовать наилучшим образом. Будьте счастливы, что вы можете это делать, служа ближним и помогая удовлетворить их насущные потребности. Не тратьте время на пустые разговоры, сплетни, чтение отупляющих романов и просмотр фильмов. Не становитесь рабами чувств и противьтесь их требованию неограниченной свободы. У вас внутри находится Атман, являющийся вашей Истинной реальностью и источником нескончаемого блаженства, Ананды. Зачем же в таком случае в ущерб своему здоровью и внутреннему миру идти на поводу у чувств, которые влекутся вовне, устремляясь к преходящим наслаждениям? /4, с.124/
У каждого существа во Вселенной есть потенциальная возможность преодоления чувств. Даже маленький червь однажды преодолеет чувства и достигнет Бога. Никакая жизнь не пропадет зря. Вселенной не ведомо понятие неудачи. /6, с.296/
Контроль над чувствами наделяет лаваньей, добродетельным характером, молодостью и полнотой силы. Чтобы совершать путешествие по жизни, тело необходимо поддерживать в хорошем состоянии. Но не расстрачивайте напрасно свое время на постоянные раздумья о нем и излишнюю привязанность к нему. Тело не может существовать без Атмы. Следовательно, Атма – основа основ жизни. Это роковая ошибка – полагаться на тело, забывая Атму. Вам нужно верить в свое высшее «Я» и извлекать из своих чувств священную пользу. Только тогда у вас появится лаванья. Согласно нашим древним, лаванья означает красоту характера. Сегодня есть много женщин, носящих имя «Лаванья». Великолепие человеческой индивидуальности растет по мере развития характера. Такой человек будет оставаться молодым даже в пожилом возрасте. Он всегда будет красив и счастлив. Такая личность будет самим воплощением сатьям, шивам, сундарам – истины, добра, красоты.
Этому телу (Свами указывает на Свое тело) идет 77-ой год. Каким образом это тело остается молодым и притягательным? Оно полно лаваньи – благодаря чистоте Моего характера и контролю над чувствами. Любой, кто способен контролировать чувства, будет обладать лаваньей. Вы не найдете изображений Рамы и Кришны, где бы Они выглядели старыми. Они всегда молоды и полны лаваньи. Сегодня люди не властны над своими чувствами и в результате стареют очень быстро. Юноши 16-ти или 17-ти лет выглядят как старики, которым 60 или 70! Недостаток контроля над чувствами – причина их быстрого старения. Если вы управляете своими чувствами, то будете обладать всей полнотой физической силы и мощи. Используйте чувства надлежащим образом и осуществляйте контроль над ними. Тогда вы будете наделены лаваньей. Улыбайтесь, будьте радостны. Не смейтесь притворно. У человека нет причины быть печальным, поскольку это противоречит человеческой природе. Зачем ему нужно плакать, если внутри него пребывает вечно блаженный Дух? Никогда не плачьте. Всегда будьте счастливы. Вы должны вести образцовую жизнь и являть собой идеал для общества, оказывая помощь бедным, больным и нуждающимся. /21, с.12–13/
Природа связана пятью качествами: звука, прикосновения, формы, вкуса и запаха (это свойства эфира, воздуха, огня, воды и земли – пяти первоэлементов). С потерей качеств – начиная с запаха, происходит процесс расширения. Поэтому акаша (эфир или пространство), который имеет только одно качество – звук, пронизывает все. Насколько же более вездесущим должен быть Бог, который вообще не имеет качеств! /8, с.182/
Методы контроля чувств
Берите в плен чувства, а не становитесь их пленником. Вот история, которая показывает, что происходит, когда орган, предназначенный для контроля над чувствами, сам становится жертвой чувств.
Однажды правительство одной страны установило пограничный контроль для предотвращения проникновения враждебных чужаков. Возле границы был разбит лагерь. Солдат, стоявший на посту, заметил нарушителя. Поймав его, он закричал, что поймал врага. Офицер, который в палатке услышал его крик, приказал ему привести пойманного в палатку. Солдат ответил, что пленник отказывается идти. Тогда офицер приказал ему явиться самому. Солдат ответил, что пойманный не пускает его! Таково сегодня положение образованных студентов. Образование, которое должно дать им способность контролировать чувства, сделало их игрушкой чувств.
Студентам не следует давать волю подобной слабости. Они должны развивать духовную силу. Они должны сторониться дурных качеств, которые вредят им. Те, кто не могут делать этого, никогда не станут хорошими студентами.
Людям следует считать чувства потенциальными врагами. Их нельзя выпускать бродить своими собственными путями. Они должны быть под контролем хозяина. Какой самый легкий путь достичь этой власти над чувствами? Только духовный путь.
Совесть должна торжествовать. Если у человека есть настоящая преданность и вера, чувства будут бессильны против него. Именно падение веры и преданности приводит человека в рабство к чувствам. Студенты должны, следовательно, перед тем, как что-либо делать, проверять, хорошо это или плохо, правильно или неправильно, и действовать по указанию своей совести. Даже в отношении совести нужно помнить некоторые факты. Подсказки умственного рассуждения не должны приниматься за голос совести. Указания должны исходить из сердца.
Когда вы глубоко вникните в проблему и станете проверять, находится ли то, что вы делаете, в интересах ваших друзей и общества в целом, ваша совесть даст вам правильный ответ. Вы не должны следовать указаниям ума, который имеет в себе эгоистический элемент. Вы должны следовать интересам общества в целом. Только это есть истинный голос совести. Этот вид широкого общественного сознания и должен развиваться образованием.
Студенты! Вы выполняли разнообразные гимнастические трюки. Вы отличились в различных играх. Хотя эти игры имеют собственное значение в плане физического развития, есть нечто большее, чем они все. Жизнь – игра, играйте в нее! Считайте жизнь большой игрой. Чтобы достичь доброго имени и успеха в этой игре, вы должны культивировать хорошие привычки. Хорошие мысли, хорошие слова и хорошие дела – упражнения, нужные в этой игре. Если так много усилий и тренировок требуется для успеха в играх, подобных теннису, насколько больше их должно быть для успеха в игре жизни! В этой игре, если вы хотите получить доброе имя, придерживайтесь своих идеалов и постигайте Божественное. Вы должны в повседневной жизни правильно думать, соблюдать правильное поведение и правильное отношение ко всему. /7, с.28–29/
Инструменты самоконтроля – шама, вичара, сантрупти и вайрагья. В обители Божественного счастья и блаженства жил Кришна в Двараке. Чтобы вкусить это неземное счастье и блаженство, в Двараку в настоящее время едут многие искренне почитающие Кришну. Преданными почитателями Кришны были пастушки и пастухи – гопи и гопалы. Но не для всякого легко открываются двери этой обители блаженства. Сама обитель – трехэтажный дворец, что зовется Ананда бхавана (дворец Блаженства, Мать Блаженства). Три его этажа – это истина, милосердие и красота: сатьям, шивам, сундарам. Четыре входа ведут в него, и у каждого свой страж. Четыре главных входа охраняются четырьмя стражами, предстающими перед нами в форме самоконтроля, исследования, удовлетворенности и отрешенности – шамы, вичары, сантрупти и вайрагьи. Чтобы пройти во дворец, мы должны либо умилостивить всех этих стражей, либо состоять в близких или родственных отношениях с Самим Кришной – Божественным обитателем этого дворца. Мы можем проникнуть в этот дворец, только если имеем на это право. Если человек не относится к какой-либо из упомянутых выше категорий, он не сможет войти во дворец.
Один вход охраняется шамой. Значение этого слова – «контроль над органами чувств». Во многих случаях употребляется сочетание слов: шама и дама. И если шама – это контроль над внутренними органами чувств, то дама – над внешними. Тот, кто способен контролировать свои внутренние реакции, без труда добьется контроля и над внешними органами чувств, и они не будут доставлять ему никаких хлопот. Но тому, кто не способен контролировать свои внутренние реакции, внешние органы чувств доставят множество хлопот. Если человек убежден, что ему не следует видеть чего-либо вне себя, он ничего не увидит даже тогда, когда глаза его будут широко открыты. Если человек настроен не пробовать какую-то пищу, он больше не прикоснется к ней, какой бы привлекательной внешне она ни была. Именно внутреннее восприятие направляет работу внешних органов чувств. Контроль над своими внутренними реакциями – сложнейшая задача, но тот, кто овладеет этим, сможет без труда установить контроль и над внешними органами чувств. Для того, кто рожден человеком, очень важно научиться контролировать работу своих органов чувств, независимо от того, работает ли он в духовной или сугубо мирской сфере. Овладение этой дисциплиной привнесет гармонию и счастье как в вашу жизнь, так и в жизнь окружающих вас людей.
Возьмем, например, нашу страну. Во многих случаях правительство придерживается курса регулирования ситуации в стране. Когда растут цены, оно предпринимает шаги по осуществлению контроля над их ростом. Существуют ограничения скорости для автобусов, на которых мы с вами ездим, для поездов – таким образом, даже в повседневной жизни нам необходимы различные виды дисциплинарных мер. Соответственно, если наши органы чувств не взяты под контроль, мы сталкиваемся со множеством проблем. Нам следует осознать, что духовные практики, или садханы, направленные на обуздание наших чувств, – вовсе не бесполезные меры предосторожности: они служат нашей безопасности. Контролировать работу своих сенсорных органов – задача действительно не из легких. Поэтому в процессе садханы не стоит тратить время на что-то постороннее. Если мы, подобно гопи и гопалам, можем направить свое видение к Господу и исполнять все свои действия любовно и преданно, мы сумеем достичь настоящего счастья. Таким образом, путь самоконтроля далеко не легок. Однако если мы встанем на путь чистой Любви, премы, то сможем обрести над собой контроль и вступим в обитель Бога.
На страже у второго входа во дворец стоит исследование, вичара. Его предназначение, согласно Бхагавад Гите, – отличать хорошее от дурного, аспект Атмана (истинного «Я») от анатмы (ложного «Я»). Вот вам пример из повседневной жизни. Собираясь съесть банан, мы не сможем насладиться его вкусом до тех пор, пока не поймем, что в нем можно съесть, а что следует выбросить. Умение отличать добро от зла очень важно для человека. Даже если мы хотим приготовить что-то из риса, нам следует прежде перебрать его, чтобы освободить зерна от мелких камешков. Перед тем, как готовить овощи, следует также сначала их перебрать и удалить замеченную гниль. Подобным же образом нам следует научиться отличать вечное от преходящего. Когда вы говорите: «Это мое тело», совершенно очевидно то, что вы отличны от своего тела. Таким образом, становится ясно, что вы есть Дух, Атман, а не просто телесная оболочка. Вам следует научиться отличать истину от лжи. Ваше тело в любой момент может умереть, – нельзя принимать столь изменчивое тело за вечную истину. Вспомните пример, который Я вам не раз приводил. У вас есть бокал из серебра. Если он вам не нравится, вы можете пойти к ювелиру, и он сделает из него серебряное блюдо. Попользовавшись им несколько дней, вы вдруг обнаружите, что блюдо вам также не нравится. Вы снова идете к ювелиру, чтобы он переделал блюдо в чашу. Таким образом, бокал превратился в блюдо, блюдо – в чашу, но всех их объединяет один общий фактор – серебро, из которого их изготовили. Форма предметов может меняться, основа же их – серебро – всегда неизменна. Также неизменен и лежащий в основе всех существующих в мире форм основополагающий принцип – Божественный Дух, Атман. Вот то истинное знание, которое несет нам Бхагавад Гита.
Кшетру можно рассматривать как тело или обиталище, а Кшетраджня – это Божественное Начало, которое обитает в этом теле. Следует четко понимать разницу между обиталищем и Тем, кто в нем обитает. Внимательно посмотрим на эти два слова – кшетра и Кшетраджня. Слово кшетра состоит из двух слогов – кше- и -тра, а в слове кшетраджня добавлен еще один – -джня. Благодаря дополнительному слогу -джня слово кшетраджня обозначает того, кто обладает джняной (истинным знанием), то есть того, кто мудр. Когда такое знание, джняна, входит в тело, оно становится Кшетраджней. Таким образом, тело само по себе не обладает мудростью, всей мудростью обладает Бог, обитающий в теле и руководящий всеми его действиями. Человек, который осознает, что Бог и то, что пребывает в его теле, или Атман, – одно и то же, получает доступ в Божью обитель. Как только вы научитесь контролировать свои органы чувств, на вас снизойдет мудрость, и эта мудрость позволит вам распознать природу Атмана и отличить его от анатмана, не-Атмана. После этого препятствий на пути к Богу у вас уже не останется.
Когда обретенная вами сила различения, произрастающая из этой мудрости, позволит вам осознать Божественность Атмана, вы автоматически обретете глубокую самоудовлетворенность и вступите в обитель Бога. Однако испытывает ли сегодня человек удовлетворенность хотя бы в чем-либо? Нет, он никогда не удовлетворен: ему всегда чего-то не хватает, и он постоянно просит чего-то еще. Вот вам небольшой пример. Некий человек проголодался и молит Бога, дабы Тот послал ему хотя бы горстку риса. Если ему повезет, и он получит немного еды, ему захочется одежды, а если он получит и то, и другое, ему захочется иметь свой дом. Приобретя собственный дом, он захочет жениться, а потом получить работу. Есть ли предел человеческим желаниям? Не слишком ли много желаний для человека, который попросту хотел утолить свой голод? Когда сбывается какое-то одно желание, это порождает новые желания, заставляющие просить еще и еще, – и эта порочная цепь может тянуться бесконечно, доставляя массу хлопот и самому человеку, и окружающим.
Однажды Шанкарачарью попросили объяснить, кто – богач, а кто – бедняк. Поэт ответил: «Богач – это тот, кто удовлетворен своей жизнью, а бедняк – это тот, у кого много желаний». Довольствуясь тем, что имеете, вы откроете третью дверь в Божью обитель. Радость ли, горе выпадет вам на долю – принимайте все как должное, как Божий дар, ниспосланный вам для вашего же блага, то есть стремитесь развивать в себе чувство удовлетворенности и уравновешенность ума!
На страже у четвертого входа во дворец стоит отрешенность, или вайрагья. Если человек удовлетворен всем в своей жизни, он естественным образом обретает вайрагью. Но не путайте отрешенность, или непривязанность, с положением человека, у которого и на самом деле ничего нет. Человек может жить в полном довольстве и комфорте, но если он полностью осознает их преходящую природу и отрекается от материального стяжательства, то его называют отрешенным, вайраги. Будет ошибкой полагать, что для этого необходимо бросить дом, семью и уйти отшельником в лес. Истинная отрешенность – это умение обуздать свои потребности, ограничить их до необходимого минимума и полностью этим довольствоваться. К примеру, у вас дома хранится мешок риса, и вы рассчитываете питаться этим рисом целый месяц. А вы уверены, что доживете до конца этого месяца? У вас родился ребенок, и вы начинаете беспокоиться и откладывать деньги на то, чтобы лет эдак через двадцать он получил образование в каком-нибудь престижном заведении Америки. Каков в этом смысл? Откуда вам знать, что может произойти с вами в следующий момент? Живите «здесь и сейчас», – довольствуйтесь тем, чем владеете в данный момент. Не желайте и не устремляйтесь вослед новых и все более заманчивых предметов. Можно оставаться в семье, но не иметь семьи внутри себя. Рамакришна Парамахамса так сказал по этому поводу: «Вы можете спустить лодку на воду, но не позволяйте воде проникать в лодку». Живите в миру, но не делайте запасов на будущее и ни о чем не беспокойтесь. Исполняя свой долг, предельно сосредоточивайтесь на выполнении своей текущей задачи – это и будет истинной отрешенностью. Именно это имел в виду поэт Вамана, когда сказал: «Обсуждайте то, что происходит на данный момент, но не говорите о будущем и не тревожьте окружающих». Если мы будем развивать в себе такие качества, мы сумеем развить в себе истинную вайрагью. Нельзя делить мир на то, что принадлежит вам, и на то, что принадлежит Богу. В действительности все принадлежит Богу, вам же следует развивать в себе подобное осознание.
Чтобы попасть во дворец Кришны и ощутить Его Божественность, необходимо следовать одним из этих путей. Если вы обретете самоконтроль, вы без труда разовьете в себе способность к исследованию, или различению Сути вещей – вичару. Это поможет вам достичь стадии удовлетворенности, и тогда, даже без усилий с вашей стороны и неосознанно, вы обретете вайрагью. Если вы не способны развить в себе самоконтроль, шаму, то постарайтесь, по крайней мере, поразмышлять над тем, что все мироздание исполнено Божественной любви, премы. Такую Любовь ощущали пастушки и пастухи – гопи и гопалы. /18, с.74–79/
Восприятие критики через хладнокровные рассуждения. Когда нежелательные чувства, такие как гнев, ненависть, ревность и т.д., поднимают в вас свои уродливые головы, немедленно отрубайте их. Например, если кто-то критикует и оскорбляет вас, вы тотчас приходите в ярость. Но вы не должны реагировать на такие вещи сразу. Вы должны хладнокровно подумать: «Есть ли у меня те недостатки, на которые он указывает? Если они есть, не будет ли ошибкой с моей стороны критиковать или оскорблять его в отместку? А если этих недостатков у меня нет, какая причина мне гневаться?» Когда вы реагируете таким образом, гнев ваш улетучится, и вы останетесь спокойными и хладнокровными.
Студенты! Я – идеальный пример в этом отношении. Поэтому Я говорю, что «Моя жизнь есть Мое послание». Многие будут критиковать Меня, и многие будут превозносить Меня. Но Я не огорчаюсь из-за критики и не ликую оттого, что Меня хвалят. Почему? Потому что, если кто-либо упоминает какие-то качества, которые присущи Мне, то нет необходимости уделять этому внимания. Если же кто-то приписывает Мне то, чего нет на самом деле, тем более Мне нет нужды огорчаться по этому поводу. Например, если кто-то называет Меня «Бутта тхала Саи Баба» (Саи Баба с копной волос размером с корзину), Я принимаю это замечание, так как у Меня есть такая густая прическа. Если же, напротив, кто-то назовет Меня «Батта тхала Саи Баба» (лысый Саи Баба), почему Я должен принять это? Я не лысый. Поэтому, если даже недостатки, которых Я не имею, упоминаются прямо в Моем присутствии, Я не принимаю их на Свой счет; поэтому Я не расстраиваюсь. Это есть твердая убежденность, которая показывает уверенность в себе. Если вы радуетесь и огорчаетесь по поводу замечаний других, значит, у вас нет уверенности в себе. Итак, в первую очередь развивайте уверенность в себе. /7, с.154–155/
Как избавиться от беспокойства, привязанности и горя – развитием благородных чувств и высоких идей. Как вам избавиться от забот? Беспокойство появляется из-за мохи (привязанности). Чтобы избавиться от привязанности к чему-либо, нужно обратить свои притязания на что-то более великое, более прекрасное и приносящее большее удовлетворение, чем то, к чему вы привязаны. Вот пример этому из Рамаяны. Когда Бхарата и Шатругна вернулись в Айодхью от своего дяди, они горевали, что не смогли проводить отца в последний путь. Когда они пришли к Каушалье, чтобы расспросить о Раме и Лакшмане, о последних словах отца, Каушалья разрыдалась и поведала им об изгнании Рамы и о том, что Сита и Лакшмана ушли с Ним в лес на 14 лет. Когда Бхарата услышал это, его любовь к Раме пересилила печаль по поводу смерти отца. Его большая любовь к Раме заставила его даже обозлиться на отца, послужившего причиной изгнания Рамы. Печаль по поводу смерти отца уступила место горю от разлуки с любимым братом.
Большое горе затопляет меньшее горе. Благородные чувства изгоняют неподобающие мысли. Поэтому, чтобы избавиться от мелочных и плохих мыслей, взращивайте благородные чувства и высокие идеи.
Вся жизнь человека, от рождения до смерти – вереница горестей. Чтобы избавиться от этих горестей, хотя бы с нынешнего момента направьте свой ум к Богу, так как Любовь Бога – панацея от всех горестей. Развивайте любовь к Богу. Это – Мое единственное послание к вам, студенты.
Студенты! Посвятите все ваши мысли одному – осознанию Божественности в вас. « Праджнянам Брахма», утверждают Упанишады, – целостное осознание того, что является вашим истинным «Я», есть Вселенское Сознание. Поразмышляйте над этой истиной. Тогда вы осознаете свое единство с Богом. /7, с.192–193/
Как чувства управляют человеком. Сегодня человек хвастается своими многочисленными достижениями. Но все они сопровождаются беспокойством и тревогой. Эти достижения не имеют большого значения. Человек считает, что он исследует разнообразные явления. Это не так. Это чувства человека производят с ним эксперименты. Человек воображает, что он использует свои органы чувств. Вовсе нет. На самом деле чувства играют человеком. Человек не осознает этого факта. Если человек на самом деле овладел своими чувствами и имеет над ними полную власть, он не должен быть подвержен вичарам (беспокойству). На самом деле чувства держат в узде человека. Они используют человека для своего удовольствия. В результате человек стал слабовольным. Он – жертва беспокойства. Он подвержен многим неприятностям.
Как же поставить чувства под контроль? Следует осознавать, что чувства – всего лишь инструменты. Их называют каранами, то есть инструментами. Вы должны пользоваться этими инструментами. Вы не должны становиться их игрушкой. К несчастью, сегодня это не так. Человек стал инструментом в руках чувств. В результате он бессилен действовать надлежащим образом. Но это еще не все. Он к тому же использует чувства неправильно. Итак, необходимо поставить чувства под контроль. Тогда они не смогут причинить никакого вреда человеку.
Контроль над рагой и двешей, привязанностями и ненавистью. Гита заявляет, что слабый никогда не сможет достигнуть самореализации. Поэтому для того, чтобы получить знание Атмы, очень важно добиться полного контроля над рагой и двешей, привязанностями и ненавистью, то есть желаниями и гневом. Поистине, это необходимо для каждого, а не только для преданных. Рага и двеша ответственны за все, что составляет этот мир. Пока вы заняты этим миром, свет Атмы не будет сиять для вас. Поэтому надо изгнать из сердца рагу и двешу, привязанность и антипатию (притяжение и отталкивание) к объектам этого мира; тогда в нем сможет укорениться знание Атмы.
Если в вашем сердце будет знание Атмы, вы сможете наслаждаться покоем, тогда вокруг вас распространится аромат Любви и покоя, премы и шанти. С другой стороны, если вы наполнены плохими чувствами, плохими мыслями и плохими делами, они будут осквернять ваше сердце и заражать других этим же ядом. Плохие или хорошие – какие бы мысли ни заполняли ваше сердце и ни находили в нем приют, – они скоро распространятся на всех вокруг, и эти люди начнут выражать те же чувства.
Иногда бывает очень трудно отличить хорошее от плохого. Если вы держите розу в правой руке, аромат этого цветка дойдет не только до вас, но и до людей вокруг. Если вы возьмете ту же розу в левую руку, ее аромат дойдет до тех же людей. Для вас правая и левая руки различны, а для аромата нет никакой разницы.
Теист вы или атеист – это относится только к вашим чувствам и верованиям. Что же касается Бога, то, если у вас добрые мысли, добрые слова, и вы занимаетесь добрыми делами, то даже если вы атеист, вы будете дороги Господу. Господь в Гите заявляет: «Любой, кто обладает контролем над своими желаниями и гневом, если он подчинил рагу и двешу, дорог Мне». /35, с.92–93/
Наслаждение чувств – временно. В древности усмирение чувств считалось мудрецами одной из форм совершения аскезы. Для того чтобы достигнуть успеха в деле воспитания чувств, необходимо знать механизм их действия.
Вот вам для иллюстрации этого: небольшая история о том, как христианский священник во время своего путешествия получил урок по этому поводу от кучера. Священник заметил, что при приближении к железнодорожному переезду кучер стал сильнее подстегивать лошадь. И поскольку он был верным последователем учения Христа о всеобщей любви и сострадании, ему стало жалко бедное животное, и он спросил у кучера, какая необходимость в том, что он так сильно стегает лошадь, ведь она и так хорошо идет. Кучер объяснил, что у переезда лежат несколько камней, окрашенных в белый цвет, которые вызывают испуг у лошади, поэтому он и хлестал ее так сильно, чтобы лошадь больше боялась кнута, чем этих камней, и не остановилась бы на переезде из-за своего страха перед бросающимися в глаза камнями.
Так священнику стало понятно, что когда внимание какого-то органа восприятия отвлекается на что-то нежелательное, его можно направить на желаемый объект путем более сильного стимула, положительного или отрицательного. Только тогда чувства прекратят свои безумные шатания из стороны в сторону и последуют по правильному пути.
Предположим, что одно из ваших животных повадилось на чужие поля, и украдкой щиплет траву и урожай соседей. Как отучить его от этого? Если вы дадите этому животному корм, более вкусный и свежий, чем урожай на полях соседей, оно привыкнет к этому корму и не станет больше губить урожай на соседних полях. Таким же образом необходимо отучать и чувства от дурных привычек, дисциплинируя их и приучая к хорошим привычкам.
Было приведено сравнение чувств с животными (пашу). Слово пашу означает «тот, чье видение направлено в окружающий мир». Того, кто имеет внутреннее видение, называют Пашупати, или Господином всех животных (одно из имен Господа Шивы). Каждый должен стремиться в жизни к тому, чтобы стать пашупати, – господином своих чувств, а не пашу, – рабом своих чувств. Очень жаль, что современный человек превратился в раба собственных чувств и желаний.
Существует много различных способов усмирения чувств и обращения их на верный путь, но самый главный из них – следующий: избегать излишнего угождения им.
Если вы внимательно попытаетесь разобраться, как возникают чувственные удовольствия и где место их рождения, вы придете к выводу, что их происхождение – в недовольстве. Вот почему каждое наслаждение несет в себе оттенок сожаления. Наслаждение, приносимое чувствами – временно и, в конце концов, заканчивается лишь неудовольствием. Желания возникают мгновенно и в следующее мгновение затихают. Предположим, сегодня у вас возникло желание съесть ладду (сладость из риса). Стоит вам съесть одно за другим два ладду, возникает неприятное чувство пресыщения сладким. В первый момент – желание, а в следующий момент – отвращение! Быстрая смена наслаждения и дискомфорта. Размышляя таким образом над природой так называемых чувственных удовольствий, временной и обманчивой, мы сможем развить способность различения, проницательность ума и укрепить в себе отношение беспристрастности к объектам наслаждения, подчинив чувства своему контролю.
Другой важный момент, о котором следует всегда помнить: если занять органы чувств правильной работой, они не доставят вам беспокойства. В противном случае вы можете стать их рабом. /19, с.67–69/
Несколько советов, как контролировать гнев и ненависть. Вы не должны становиться жертвами гнева, ненависти, эго или гордыни, которые могут подняться в вас. Если подобные чувства появляются в вас, посидите молча несколько минут. Вы не должны вместо этого давать выход вашему гневу, браня или избивая других, как вам того хочется. Как воплотить это на практике? Как только вы разозлились, вы должны немедленно оставить это место, выйти на свежий воздух и спокойно пройтись метров 200. Тогда ваш гнев исчезнет. Более легкий метод – стать перед зеркалом и посмотреть на свое злобное лицо. Вам не понравится ваше лицо, его вид вызовет у вас отвращение. Затем попытайтесь посмеяться от всей души, и гнев оставит вас.
Если вам и это трудно, пойдите в ванную комнату и откройте кран. Под аккомпанемент падающей струи спойте хорошую песню. Тогда ваш гнев наверняка пройдет. Или же выпейте стакан холодной воды. Вы должны найти способ вернуть себе спокойное и мирное настроение. Если, вместо этого, вы позволяете своему гневу расти, беспокойство также будет расти вместе с гневом, лишая вас покоя ума. Вы никогда не должны действовать по принципу «зуб за зуб» или слово за слово.
Чем меньше вы говорите, тем больше становится ваша умственная мощь. С ростом вашей умственной силы будет расти и ваша сила различения. Следовательно, вы откажетесь от «индивидуального различения» и прибегнете к «фундаментальному различению». По этой причине вы начнете считать благо мира в целом важнее своего индивидуального благосостояния. Вы должны взращивать такие широкие чувства прямо с юного возраста. /7, с.156–157/
Даже если вы рассердились на кого-то, нельзя тотчас же давать волю действию. Такие поспешные действия чреваты нежелательными последствиями. «Спешка приводит к потерям; потери вызывают беспокойство». Перед тем как бросаться причинять боль тому человеку, на которого вы рассердились, вам следует подумать, правильно или неправильно вы поступаете. Постепенно, по мере того как ваше раздражение будет утихать, вы измените свое мнение и откажетесь от поспешных действий. Это – практический путь самоконтроля в повседневной жизни. Это путь, который мы называем культурой. Вам следует придерживаться таких продуманных действий, так как они служат основой общества и поощряют добрую волю и единство. Нужно культивировать добрые мысли. Это – настоящая садхана (духовная практика). /8, с.39–40/
Невозмутимость и беспристрастность. И все же существует способ, благодаря которому можно привести к гармонии противоречивые капризы и притязания чувств. Это возможно при условии невозмутимого и беспристрастного отношения как к хорошему, так и к плохому. /19, с.64/
Необузданность присутствует у русских. Посмотрите на русских. У них есть склонность к необузданности. Но какое самозабвение проявила русская женщина, когда она пела и танцевала! Какой восторг в ее сердце заставил ее почувствовать подобную радость? Она полностью растворилась в песне и танце. /9, с.212/
Поведение зависит от чувств. Поскольку чувства обладают большим потенциалом и мощью, одной из первых задач человека, если он хочет приблизиться к совершенству, является их подчинение. В наше время из-за того, что у молодых людей отсутствует контроль над чувствами, их действиям и поведению свойственны различные отклонения от нормы. Они не знают, как правильно сидеть в классе, как ходить, как читать, как спать. А также как вести себя по отношению к родителям, учителям, старшим и своим ровесникам. Даже во время разговора с кем-то их выдает полное отсутствие концентрации, так как их взгляд постоянно блуждает по сторонам. Во время беседы с другими или во время своего выступления они излишне жестикулируют и выписывают конечностями такие странные движения, что можно подумать, что они исполняют какой-то танец. Во время ходьбы по дороге студенты должны соблюдать осторожность и смотреть прежде всего себе под ноги, а не по сторонам, поскольку это приводит к чрезвычайной рассеянности внимания. Во время сна нужно лечь ровно и прямо, а не скручиваться в спираль, как пружина. При постоянной дисциплине и упорной практике правильного образа действий можно укрепить в себе хорошие привычки и добиться контроля над чувствами…
В настоящее время студенты не знают, как правильно сидеть во время занятий, чтения или писания. Они сидят с изогнутыми спинами, как сгорбленные 80-летние старики. Это способствует их нездоровью и приводит к преждевременной дряхлости. При ходьбе или сидении вы должны выпрямиться и всегда следить за тем, чтобы положение позвоночника было прямым. Для этого существуют серьезные физиологические причины. Дело в том, что по позвоночнику проходит очень важный энергетический канал, который называется сушумна нади, от его основания в муладхара чакре до сахасрара чакры* на макушке головы. Его искривление приводит к серьезным последствиям и патологии в организме. Тот, кто занимается кундалини йогой, представляет себе, насколько велико значение энергетического канала сушумна нади. /19, с.85–86/
Радха полностью передала Кришне распоряжение своими органами чувств. Одна из обязанностей Параматмана – заботиться о коровах, оберегать их и, в конечном счете, помогать им слиться с Собою. Однако в данном случае следует отметить очень важное, глубинное значение слова «корова». Корова – это то же самое, что «мать-земля», а «коровы» – то же, что наши органы чувств.
«О Кришна, – произнесла как-то Радха, – эти коровы так непослушны и капризны! Я жду, чтобы перепоручить их Твоим заботам. И сегодня, если Ты согласишься взять к Себе моих коров и дашь им возможность слиться с Тобою, я стану очень счастлива». Радха молила Кришну взять ее коров под Свою защиту и доставить ей тем самым облегчение. У коров есть дурное свойство: они забредают в поля и способны уничтожить даже лучший урожай. Здесь имеется в виду, что человек, полагаясь на свои органы чувств, склонен исказить даже смысл Вед. «Получив в дар мою корову, Ты можешь обеспокоиться, как же прокормить ее. Не тревожься, я пошлю Тебе и корм. Уповаю на то, что после того, как корова будет на Твоем попечении, она избавится от своих дурных повадок».
Остановимся на скрытом смысле просьбы Радхи. Когда она говорит о коровах, то подразумевает разнообразные чувственные ощущения, волнующие ее. Для подобных реакций не существует специально отведенных времени и места. Реакции органов чувств не подвластны ни быстротечному времени, ни изменчивому окружению. Органы чувств доставляли Радхе большое волнение. И потому она умоляюще просит: «О Кришна, Ты же Гопала, и Ты создал эти органы чувств. Только Ты властен над ними. Вот почему в Бхагавад Гите Тебя прозвали Гудакешей». Слово гудакеша означает «того, кто управляет сенсорными органами». Слог го- также употребляется в значении «органы чувств», то есть индрии. Просьба Радхи о том, чтобы Кришна позаботился об ее органах чувств, означает, что она добровольно отказывается распоряжаться ими по своему усмотрению, полностью уповая в этом на Господа. Она говорила, что ее эго и привязанности дают хорошую пищу коровам, то есть ее органам чувств, которой они питаются, как коровы свежей травою. Ведь давно известно: именно эго и привязанности дают основную пищу нашим органам чувств. Если мы видим, что человек теряет власть над своими сенсорными органами и позволяет им работать бесконтрольно, в этом повинны его привязанности и эго. Но в данном случае мы видим, что Радха, пребывающая в форме дхары, сосуда, готова полностью отречься от эго и своих привязанностей. В разыгрываемой таким образом драме Кришна использовал Радху как Свой инструмент, дабы поведать людям всей земли о подобных свойствах их органов чувств. Все творение вокруг есть только образ Радхи. И хотя вследствие искажений мы можем заметить некоторые дефекты в образе, сам объект отражения никогда не будет искажен. Он всегда будет устремлен к достижению совершенства.
С целью передать Свою мудрость всему человечеству Кришна прибег и к посредничеству Арджуны. Арджуна служил ему подходящим инструментом в одном случае, а Радха – в другом. Через Радху Он учил смертных священным принципам преданности. Было бы серьезной ошибкой видеть в Радхе лишь обычную женщину, принимать Кришну за обычного мужчину и воспринимать показанные ими взаимоотношения в каком-то земном смысле. Обращаясь к Арджуне, Кришна называл его Партхой, что означает «сын матери-земли». Этим именем называют каждого, кто рожден матерью-землей. Бхагавад Гита была дарована не одному только Партхе (Арджуне). Она предназначена всем живым творениям и свяжет воедино всех людей на земле. Итак, Радха тоже служила Кришне инструментом в осуществлении Его планов. Это значит, что когда вы всецело подчиняете свои поступки и мысли Кришне, то вы достигаете той же стадии, что и Радха. Таким образом, Радха – не обязательно лицо женского пола, Радха – это любой человек, который вручает себя Кришне. Словами Гиты Кришна обещает защиту человеку любого вероисповедания, при условии, что тот будет стараться познать Его. Пример Радхи учит нас не только обогащать свой ум знанием и мудростью, но преисполниться сердцем любовью к Всевышнему. Он учит тому, что важнее наполнить сердце любовью, нежели голову – знаниями. Радха велит нам искать многообразие в Божественности, которая воистину универсальна. Радха велит нам полностью доверить работу своих органов чувств Кришне – иначе они увлекут нас на ложный путь. Она учит нас не доверять тому преходящему и эфемерному, что существует вокруг, ибо нам надлежит сосредоточить свое внимание на том, что неизменно и по самой своей сути – природе Господа. Радха учит, чтобы мы не верили в окружающий нас мир, не боялись смерти и не забывали о Боге. Радха – это та, которая преподала нам эти три важнейших направления. Она учит нас, как во все времена, пребывая в любой из гун, наслаждаться благодатью Господа. Также она учит нас избавляться от зависти, и особенно при виде того, как успешно идут дела у других. Ведь именно Радха убедила пастушек оставить свою подозрительность и избавиться от чувства соперничества.
Воплощения Божественного Атмана (Дивьяатмасварупас)! Вам следует прикладывать усилия к тому, чтобы развивать заложенную в вас Божественность, приумножать и наслаждаться ею. Следует всеми силами стремиться к духовному подъему и не позволять себе оступаться. Тогда вы убедитесь, что в отношении Духа, Атмана, самое важное – это непосредственный опыт. /18, с.173–175/